Kirchenmusik

Dr. P. Kwasniewski hat OnePeterFive einen Beitrag über die Bedeutung der sakralen Musik in der Liturgie der Lateinischen Kirche veröffentlicht.  
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"DER KATHOLISCHE CHOR UND CHORLEITER: DIENER DER LITURGIE UND FÜHRER DER GLÄUBIGEN" 

"Wie frei habe ich bri deinen Hymnen und Gesängen geweint; wie tief war ich gerührt von den Stimmen deiner süß klingenden Kirche! Die Stimmen strömten in meine Ohren; und die Wahrheit wurde klar in mein Herz gegossen, wo die Flut meiner Hingabe überfloss, und meine Tränen flossen, und ich war in all diesen Dingen glücklich.“ Dies sind die Worte des heiligen Augustinus, einer der größten Kirchenlehrer, der sich darauf bezog, die Menschen in der Kirche von Mailand mit großem Ernst der Stimme und des Herzens“ gemeinsam antiphonale Gesänge singen zu hören.

Mit Hilfe des Hl. Ambrosius, Bischof von Mailand, begann der im Osten bereits weit verbreitete Brauch des Gemeindegesangs Einzug in die westliche Kirche zu halten. Innerhalb von zweihundert Jahren drückte der hl. Papst Gregor der Große diesem Werk seinen eigenen Stempel auf, indem er das damals bestehende Repertoire an Gesängen zusammenstellte und ihm den Namen Gregorianisch gab: Musik, die sich hervorragend für die Liturgie der Heiligen Messe eignet.

Das Zeugnis des Heiligen Augustinus beschreibt gut die Kraft, die Musik bei der Formung von Moral und Charakter ausübt. Musik erreicht eine Empfänglichkeitsebene, die keinem anderen Medium zugänglich ist; so kann sie die Disposition des Geistes und der Seele lenken und beim Zuhörer jede Art von Emotion hervorrufen. Angesichts dieses überwältigenden Einflusses der Musik gibt es reichlich Gelegenheit zum Missbrauch. Pastoren müssen sicherstellen, daß die Musiker in ihrem Dienst diese schwere Verantwortung erkennen und die Ausbildung haben, die sie benötigen, um diesen mächtigen Vorteil mit großer Sorgfalt einzusetzen, um die Seelen nicht in Gefahr zu bringen.

Innerhalb der Liturgie gibt es eine vertrauensvolle und gefangene Zuhörerschaft, die zumindest an Sonn- und Feiertagen zur Anwesenheit verpflichtet ist. Alles, was innerhalb der Liturgie geschieht – sei es im Altarraum oder auf der Empore – wird von der Allgemeinheit der Gläubigen als von der kirchlichen Autorität genehmigt vorausgesetzt. Der geistliche und ewige Kontext der Messe verleiht der Verpflichtung des Pfarrers, die richtigen Musiker, die richtige Musik für den Anlass, die richtigen Methoden des Singens und des Instrumentenspiels auszuwählen, noch mehr Gewicht. Jedes dieser Elemente sollte fleckenlos, makellos und vollkommen würdig sein, um der Kirche und ihren Gläubigen zu dienen.

Die Kirche hat bereits das bereitgestellt, was wir brauchen, um das Ideal zu verstehen und umzusetzen, wenn wir die Demut haben, ihre Stimme zu hören, aber die Durchsetzung ihrer Empfehlungen ist schwierig, teilweise aufgrund der subjektiven Natur der Musik als Kunst. Häufig liegt es an der uneinheitlichen Kenntnis unserer Pfarrer und der unterschiedlichen Bereitschaft der Musiker zu lernen und umzusetzen, was die Kirche von ihnen in ihren sachlichen Leitlinien erwartet. Pastoren können sicher sein, dass sie, um in Bezug auf Kirchenmusik in ihren Pfarreien maßgeblich zu sein, keine Experten auf dem Gebiet der Musik sein müssen. Unsere Priester sind die wahren Eigentümer der Kirchenmusikprogramme in ihrer Gemeinde, da sie wahre Lehrer des Glaubens sind, ob sie brillante Theologen sind oder nicht.

Der Solesmes als "Goldstandard“ für gregorianische Gesänge

Beginnend in der Zeit des heiligen Augustinus bis 1.300 Jahre später, bis heute, hat sich die Meinung der Kirche in ihrer Wertschätzung gegenüber der größten Form der Kirchenmusik, dem gregorianischen Gesang, nicht geändert. Sie nimmt den höchsten Platz ein und ist die begehrteste Form geistlicher Musik zur Verwendung während der heiligen Messe. Die zugelassene Version der Gesangsmelodien ist die Editio Vaticana (mit oder ohne rhythmische Zeichen).[2] Studenten der alten diastematischen Manuskripte bemerken eine bemerkenswerte Einigkeit in der Notation vieler Melodien, die in verschiedenen Teilen der Welt zu finden sind, zu einer Zeit, als es schwierig war, sich über große Entfernungen zu verständigen. Dies ist ein bemerkenswertes Zeugnis für die Kraft der Tradition und die Universalität der Kirche.

Es ist daher traurig, in einer Zeit, in der die globale Kommunikation in unseren Händen liegt, Sekten von "Experten“ zu sehen, die die genehmigte Editio Vaticana nach verschiedenen akademischen Theorien modifizieren, für die ihrem persönlichen Geschmack entsprechen. Diese Ghettos des Denkens laufen Gefahr, die von Papst Pius X. geleistete Arbeit zur Vereinheitlichung und Standardisierung des gregorianischen Chorals zu korrumpieren, in der Hoffnung, daß die Kirche des lateinischen Ritus auf der ganzen Welt weiterhin una voce singen kann.

-Der Heilige Vater, Papst Pius XI, schreibt in einem handsignierten Brief an Seine Eminenz Kardinal Dubois anlässlich der Gründung des Gregorianischen Instituts in Paris im Jahr 1924: "Wir loben Sie nicht weniger herzlich dafür, daß Sie sich die Dienste dieser selben Solesmes-Mönche gesichert haben, die im Pariser Institut lehren; denn sie interpretieren die gregorianische Musik aufgrund ihrer perfekten Beherrschung des Fachs mit vollendeter Perfektion, die keine Wünsche offen lässt.“ Mit diesem Zitat einer erhabenen Empfehlung wird die vorliegende Ausgabe nun von den Solesmes-Mönchen angeboten, damit der römische Gesang ein nützliches Instrument sei, "das den Geist zu Gott erheben kann und besser als jedes andere geeignet ist, die Frömmigkeit der Nationen zu fördern ."

Dieser Auszug aus der Einleitung zum Liber Usualis zeigt eine entscheidende Zufriedenheit in Bezug auf die Arbeit von Solesmes beim Verfassen der genehmigten Ausgabe. Im Gegenzug sollten auch wir unsere eigene Beherrschung ihres Endprodukts mit der gleichen Zufriedenheit verfolgen. Die Beherrschung des Liber Usualis ist selbst ein lebenslanges Streben, wie ich aus jahrzehntelangem Singen mit Schulen und Chören in allen möglichen Kontexten gelernt habe. Es hat mich unendlich gefreut, aufgrund der Verwendung der Solesmes-Bücher und -Methoden beinahe überall auf der Welt Schulen beitreten oder diese leiten zu können.

Widersprüchliche Fraktionen oder neue wissenschaftliche Ausgaben des Gesangs, ungeachtet ihrer akademischen Verdienste oder ästhetischen Neugierde, haben meiner Erfahrung nach eine polarisierende, zerstreuende und verwirrende Wirkung, die nicht zu einem einstimmigen Klang und der Erbauung der Gläubigen führt. Aus diesem Grund glaube ich, daß die größten Anstrengungen unternommen werden sollten, um sich an das zu halten, was allgemein akzeptiert und vereinbart ist, wenn es sowohl um die heilige Liturgie als auch um ihren gregorianischen Gesang geht. Gott ist nicht der Urheber von Verwirrung, Spaltung oder Meinungsverschiedenheiten:

 - Sakrale Musik sollte...im höchsten Grad die Eigenschaften besitzen, die der Liturgie eigen sind, insbesondere Heiligkeit und Güte der Form, die spontan die endgültige Qualität der Universalität hervorbringen werden.

Die Proprien bei der Messe sollten von der schola cantorum durchgeführt werden, einer Gruppe von Unisono-Stimmen, entweder Männer oder Frauen, ungemischt. Der ideale Ton ist rein und gleichmäßig, ohne einen Hauch von Vibrato oder Pulsation. Aufeinanderfolgende gleiche Tonhöhen, die in der Partitur zu finden sind, sollten nicht wiederholt werden, da dies die Kontinuität und glatte Textur des gemischten Tons zerstört und ihn abrupt macht und manchmal knirscht. Die schola cantorum soll beim Singen des Chorals den Klang einer einzelnen Stimme anstreben.

Es ist wichtig, "Theatralik" zu vermeiden

Autoren zum Thema Sakral-Musik zitieren im allgemeinen die jüngsten päpstlichen Dokumente - wie Tra le Sollecitudine, Musicae Sacra und Musicam Sacram. Aber die Probleme, denen wir uns in der Kirchenmusik gegenüber sehen, bestehen seit langem. Z.B. lesen wir in der Enzyklika von 1749 Annus Qui Hunc von Papst Benedikt XIV:

Wir ermahnen Euch....daß polyphone Musik, die jetzt polyphone Musik, die heute in Kirchen üblich ist und die normalerweise von der Harmonie der Orgel und anderer Instrumente begleitet wird, so eingerichtet werden sollte, daß nichts Profanes, nichts Weltliches oder Theatralisches , erklingen darf.

Wir können sehen, daß die Kirche ein wachsames Auge auf den Unterschied zwischen schöner, aber sentimentaler Musik und dem hat, was der Verwendung in der Liturgie förderlich ist, um den andächtigen, feierlichen Zweck der Messe zu wahren. Manchmal ist es hilfreich zu verstehen, was etwas nicht ist, um besser zu verstehen, was es eigentlich ist. Hier ist ein Beispiel dafür, wie man ein theatralisch und liturgisch ungeeignetes Musikstück aufgrund dessen, was ihm fehlt, von einem Stück unterscheidet, das für die Liturgie gut geeignet ist:

  -  Plainchant, mit gebührender Zurückhaltung ausgeführt, hat einen großen Vorteil für den Gebrauch der Kirche. Denn da es aufgrund seiner Schwerkraft nicht in der Lage ist, die im Theater entstehenden Zuneigungen zu bewegen, ist es am besten geeignet, diejenigen zu erregen, die der Kirche eigen sind. Wer sich in der klangvollen Majestät der Hymne Vexilla Regis, im festlichen Ernst des Pange Lingua, in der traurigen Zärtlichkeit der Einladung der Toten weder von Verehrung noch von Hingabe oder aus Mitleid? Jeden Tag sind diese Gesänge zu hören, und sie gefallen immer; während moderne Kompositionen, wenn sie vier- oder sechsmal wiederholt werden, lästig sind.

Wie zutreffend ist diese Einschätzung! Ich kann Vexilla Regis oder Pange Lingua für den Rest meines Lebens hören und werde ihrer nicht müde, während viele klassische und moderne Kompositionen dem Durchhaltevermögen des traditionellen geistlichen Musikrepertoires der Jahrhunderte nicht das Wasser reichen können. Als Komponist spüre ich ständig die Wahrheit und den Einfluss des Urteils von Pius X., daß der Gesang das Modell für Kirchenmusik sein muss, und ich hoffe, Stücke zu komponieren, die irgendwie mit dem Genie und dem Geist des Gesangs harmonieren.

Abgesehen von der spezifischen Auswahl zeigt sich die Neigung zur theatralischen Aufführung heute in Pfarreien auf eine andere Weise – auch wenn die Musik traditionell und beliebt ist – durch die Verwendung von manieristischer (übertriebener) Interpretation, aufmerksamkeitsstarkem Wechsel zwischen verschiedenen Sektionen des Chors, oder der Kontrast von Chor und Solisten. Obwohl der Wechsel zwischen Gesang und Polyphonie im selben Stück und die Verwendung von Falsobordone, Organum oder Dröhnen geschmackvoll und angemessen ausgeführt werden können, sollten sie nicht so häufig verwendet werden, dass die Reinheit und Einfachheit des gregorianischen Chorals erstickt oder beeinträchtigt wird. Es ist am besten, solche Dinge wie Ornamente oder Verbesserungen für größere Feierlichkeiten zu verwenden. Pius X. hat recht, wenn er sagt, dass eine Liturgie, die nur im gregorianischen Choral gesungen wird, an nichts fehlt, nicht weniger edel ist, als eine Liturgie, die andere Arten von Musik beinhaltet. Die gesungene Liturgie ist die Norm: Sie ist unser musikalisches tägliches Brot.

Damit ein Stück heilig und angemessen ist, müssen die gesungenen Worte auch von den Menschen verstanden werden, unabhängig davon, ob die Partitur einstimmig oder mehrstimmig ist

- Gesänge und Töne sollen ernst, fromm und deutlich und zum Gotteslob im Haus Gottes geeignet sein, damit gleichzeitig auch die Worte verstanden werden und die Zuhörer zur Frömmigkeit angeregt werden

Obwohl man nicht zu einer sauberen Formel kommen kann, gibt es einen Punkt – wir alle haben es erlebt –, an dem sogar schön geschriebene Kompositionen oder fantastische Kunstfertigkeit zu viel Fokus entweder auf das Kunstwerk oder die Musiker lenken und so dazu führen, daß die Musik aufhört, Gebet zu sein . Sie hört auf, als Diener zu dienen, dessen einziger Zweck es ist, den Geist und das Herz zu Gott zu erheben. Mit den Worten Benedikts XIV., der die klassische Musik seiner Zeit beschrieb, die in die Kirchen eingedrungen war:

Ich würde sagen, o ihr Musikanten, in den Kirchen herrscht jetzt ein neuer, aber abweichender, schroffer, tänzerischer und gewiss zu wenig religiöser Gesang, mehr im Einklang mit Theater und Bällen als mit der Kirche. Wir streben nach Kunstfertigkeit und verlieren den ursprünglichen Eifer des Gebets und des Gesangs. Wir beraten uns aus Neugier, aber in Wirklichkeit vernachlässigen wir die Frömmigkeit. Denn was ist diese Neuheit und frivole Art des Singens, wenn es nicht Musik ist, in der Kantoren zu Schauspielern werden, von denen jetzt einer singt, dann zwei auf einmal, dann später alle zusammen in gestimmter Stimme singen, und dann wieder einer allein mit triumphiert der Rest folgt in Kürze.
Fortsetzung folgt....

Quelle: Dr. P. Kwasniewski, 1Peter5