Ewigkeit, Zeit und Endlichkeit

Marco Tosatti veröffentlicht bei Stilum Curiae Überlegungen über Zeit, Endlichkeit und Ewigkeit aus der katholischen Perspektive des Christentums.  
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"DIE EWIGKEIT GOTTES, ZEIT, DAS ENDE. EINE PERSPEKTIVE VON FREIHEIT"

Liebe StilumCuriale, Catholicus' Studie des Modernismus in der KAtholischen Kirche hat einen treuen Freund unserer website, R.S., zu diesen Überlegungen inspiriert ,für die wir ihm danken und die wir Ihnen zur Verfügung stellen. Gute Lektüre und Verbreitung. 

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DIE EWIGKEIT GOTTES, ZEIT, DAS ENDE. EINE PERSPEKTIVE VON FREIHEIT

"Was mit der Zeit passiert ist eine Frage von Veränderlichkeit und Kontingenz. Kontingenz ist die Besonderheit einer Entität, deren Existenz "unnötig“, aber auch "nicht unmöglich“ ist: Sie existiert, solange sie existiert.

Es gibt einen Punkt der gleichzeitigen Beobachtung aller Zufälligkeiten: Dante nennt ihn die "ewige Präsenz“. Dieser göttliche Blick geht über das "Notizbuch“ der geschaffenen Materie (immer Dante) hinaus und kann sie vorübergehen sehen. Es ist nicht notwendig, dass er in das eingreift, was er sieht, geschweige denn, dass das, was fließt, von dem abhängt, der es beobachtet. Das Seiende wird durch das Sein im Blick Gottes bestimmt, aber diese Notwendigkeit wird nicht auferlegt.

Notwendig bedeutet daher nicht "unerlässlich, um eine Wirkung zu erzielen“ oder „zwangsweise so sein“. Das Wort "notwendig“ hat nichts mit Zwang zu tun und bezeichnet eine Tatsache: nec-cessat (hört nicht auf).

Was ist diese Notwendigkeit, die nicht auferlegt wird, sondern ewig im Blick Gottes liegt? Eine punktuelle Ewigkeit, in der alle Augenblicke der Zeit verdichtet sind und der wechselnde Fluss "nicht aufhört“? Das muss gut verstanden werden: Diese "Notwendigkeit, die nicht aufhört“ ist die Erlösung. Ohne sie sind wir verloren. Der Standpunkt des Geschöpfs kann nur die Veränderlichkeit der zeitlichen Kontingenz und damit ihren Zerfall erfassen (Kronos frisst seine Kinder); Andererseits ermöglicht der durch die göttliche Offenbarung eröffnete Blickwinkel, die Festigkeit des Ganzen ohne Zwänge zu erfassen. Das ist befreiend und beruhigend: Es ist genau die ekstatische und fantasievolle Sichtweise, die Dante auf der Grundlage der Lehre des heiligen Thomas auf brillante Weise erahnt.

Gott ist unendlich, ungeteilt und ewig. Zeit ist "Schneiden“, Fragmenten, Negation der Unendlichkeit. Das Endliche konstituiert sich als Begrenzung und daher als Negation. Die Unendlichkeit leugnet genau diese Negation und stellt das Original dar, nach dem wir streben müssen. Gott hat keine Weisheit, aber Er ist Weisheit. Es bestätigt sich selbst, indem es leugnet, was es nicht ist! Bei ihr (Zeit) handelt es sich um eine übermäßige Besessenheit. Bloßer Besitz impliziert, dass der Besitzer sich von dem unterscheidet, was er besitzt, aber in Gott gibt es das Transzendieren des Besitzes: Es gibt eine substanzielle Identität.

Es ist unmöglich, etwas, das uns übersteigt und unsere Grenzen überschreitet, konzeptionell und menschlich auszudrücken. Über Zeit zu reden löst die größten Missverständnisse über Gott und über uns aus. In der Ewigkeit herrscht völlige Gleichzeitigkeit, während in der historischen Zeit Fragmentierung herrscht. Gott sieht alles in seiner absolut tatsächlichen Existenz (absolutes Zusammentreffen von Sein, Wesen und Handeln), während der Mensch aus sich heraus außer in der Zeit nicht in der Lage ist, zu argumentieren. Alles, was aus zeitlicher Perspektive über Gott gepredigt wird, strahlt auch unser begrenztes Denken aus. Nur Gott kann uns befreien, der Mensch allein kann es nicht, er ist dazu nicht möglich!

Die menschliche Geschichte nach dem Verlust der Vollkommenheit prägt von Generation zu Generation die Geschichte. In diesem Leben bestimmt die Zeit alles und die Tage sind von der Einhaltung von Zeitplänen geprägt. Die Zeit vergeht für alle unaufhaltsam gleich, und um diese Begrenzung zu überwinden, hat sich die Anstrengung des Einfallsreichtums hauptsächlich auf die Geschwindigkeit des "Tuns“ (Bewegen, Produzieren, Übermitteln von Informationen) in der Zeiteinheit konzentriert. Der Lauf der Jahre zeichnet ein Bild der Geschichte, in dem Einzelpersonen und Nationen wechselnde Schicksale und Konflikte erleben. Das individuelle und kollektive Gedächtnis betont oder löscht freudige oder tragische Episoden, während das Denken (häufig Ideologie) zwischen zwei Hauptrichtungen oszilliert: Erhaltung und Fortschritt.

Die Geschichte bleibt in sich selbst, in der Zeit, verschlossen. Es gibt immer eine vorherrschende historistische Perspektive, die Konflikte und Fragmentierung gutheißt und Brüche hinzufügt. In dieser Situation ist der Frieden eine Chimäre, weil es immer an Zeit mangelt und Hast ein schlechter Ratgeber ist: Geduld und Warten sind bescheidene Tugenden, die sich die Großen der Geschichte in ihren Herrschaftsprojekten, die für die flüchtige Natur des Lebens bezahlen müssen, fast nie leisten können Tatsächlich kann nur die Wahrheit uns befreien, und der Frieden, den Christus gibt, ist nicht der Frieden, den die Welt gibt.

 

Wenn es eine Zeit gibt, gibt es immer eine Tatsache oder ein Werden: man wird erwachsen, man wird alt... Andererseits passt das Werden nicht zu Gott. Es gibt keinen Gegensatz zwischen Erfahrung und Vernunft, weil die Vernunft die Diagnose der Positivität der Erfahrung umfasst und sie auf das ursprüngliche Ganze zurückführt: Der christliche Glaube wendet sich dem Ende der Seligkeit zu, nicht der Katastrophe.

Die Welt als Geschöpf entsteht aus dem Nichts, aber – unter dem ewigen Blick Gottes – wird sie nicht auf das Nichts projiziert, sondern bis zu dem Punkt, an dem das intelligente Geschöpf (aufgrund der Inkarnation des Wortes) in der Lage sein wird, sein eigenes Bild widerzuspiegeln, von Angesicht zu Angesicht, im Blick Gottes, der Ursprung und das Ende von allem ist (dies ist auch bei Dante vorhanden).

Ein solcher Epilog ist genau das Paradies. Bereits jetzt können wir in der geschaffenen Realität, die dem historischen Werden unterliegt, die erlöste, gerettete Dimension der "restitutio ad unum“ (das Paradies als durchsichtiges Gotteswerk) erahnen. Durch die Wiederherstellung der verlorenen Integrität wird sogar das Böse gesammelt, um überwunden zu werden. Denken wir an den Tod Christi am Kreuz, den Thron der Herrlichkeit, übertroffen von der Auferstehung, dem Geheimnis der Herrlichkeit. Die Begriffe Schöpfer oder Herr verändern ihre Bedeutung in einer zeitlichen Perspektive (in Bezug auf Geschöpfe) oder in der essentiellen Perspektive, die das göttliche Wesen in sich wiedergibt. Der menschliche Zustand erfordert bei dem Versuch, das Absolute zu verstehen, eine Übertretung, andernfalls erhebt er den Anspruch, Gott in eine konzeptionelle Bestimmung einzuschließen.

Ein "Durchsprechen“ ist notwendig, und das ist möglich, weil Gott es zulässt und sich offenbart: Er offenbart sich, indem er offenbart!

In der Zeit zu sein, nach dem Anfang der Zeit und nach dem Ursprung des Bösen, impliziert drei Imperative: zu verstehen, wo wir sind, uns durch die Ereignisse auf die Probe stellen zu lassen (ob wir es wollen oder nicht) und zu warten (die Zeit erzeugt immer Warten).

Das ist das Geschenk der christlichen Hoffnung. Wir sind auf einer Pilgerreise zu "dem Ende“ und nicht zu "einem Ende“.

Quelle: M. Tosatti, R.S.Stilum Curiae