Wenigstens Sonntags...

Auch heute setzt Pater John Zuhlsdorf bei OnePeterFive seine Katechese über die Liturgie der Sonntage im Kirchenjahr fort. Hier geht´s zum Original:  klicken

"COLLIGITE FRAGMENTA:  ZWEITER SONNTAG NACH PFINGSTEN"

Die feurigen Zungen des Heiligen Geistes sind herabgekommen. Die alten Quatember liegen hinter uns. Wir verweilten während der Oktave im Mysterium um der Umwandlung unseres Lebens im Heiligen Geist willen. Der 2. Sonntag nach Pfingsten fühlt sich an wie der Beginn einer neuen liturgischen Jahreszeit, Tempus per annum … Zeit im Jahresverlauf , obwohl er technisch gesehen am Dreifaltigkeitssonntag begann, der den 1. Sonntag nach Pfingsten ersetzt. Der 1. Sonntag hat seine eigenen Texte, die an den folgenden verfügbaren Wochentagen gesprochen werden. Das heißt, nach dem Zyklus aus Fastenzeit und Ostern ruft uns diese neue liturgische Jahreszeit in die praktische Schule der Gnade. Die grünen Gewänder erinnern uns daran, dass dies eine Zeit des Wachstums ist. Die an Pfingsten gepflanzten Wurzeln müssen nun Früchte tragen.

Dom Pius Parsch von der Liturgischen Bewegung des 20. Jahrhunderts bezeichnet die Zeit nach Pfingsten als „Goldene Brücke von der Erde zum Himmel“. Diese 24 Sonntage des Pfingstzyklus behandeln drei große Themen. So schreibt Parsch:

Das erste Thema ist die Taufe und ihre Gnaden. Wir werden getauft und sollen in den Gnaden der Taufe verankert sein; jeder Sonntag bedeutet eine Wiederholung der Taufe, ein kleines Osterfest. Das zweite Thema, die Vorbereitung auf die Wiederkunft des Herrn, wird an den letzten Sonntagen der Zeit ausführlich behandelt. Das verbleibende Thema, die Last der Sonntage nach Pfingsten, lässt sich mit dem Satz zusammenfassen: der Konflikt zwischen den beiden Lagern. Obwohl wir im Reich Gottes leben, bleiben wir vom Reich der Welt umgeben; und unsere Seelen, die unter Adams elendem Erbe leiden, schwanken ständig zwischen zwei Loyalitäten hin und her. Mit diesen drei großen Themen deckt die Liturgie die gesamte Bandbreite des christlichen Lebens angemessen ab.

Durch das traditionelle Missale Romanum des Vetus Ordo schenkt uns Gott durch die Kirche mehr als nur ein Lektionar oder ein jahreszeitliches Thema. Er schenkt uns Theologie und Mystagogie in Form von Gebet und Gesang. In der Messe dieses Sonntags werden wir durch den durchdringenden Herzschlag Jesu zum Festmahl des Königs eingeladen, ja geradezu gerufen. Wir werden zum Handeln aufgerufen.

Das Kollektengebet für den zweiten Sonntag nach Pfingsten überstand die rigorose Praxis der Liturgen des Consilium und blieb unbeschadet am 12. Sonntag im Jahreskreis im Novus Ordo erhalten. Es war bereits im alten Gelasianischen Sakramentar am Sonntag nach Christi Himmelfahrt enthalten. Es wird auch am Ende der Litanei des heiligsten Namens Jesu gebetet. Dieses Gebet ist wunderbar, um es auf Latein zu singen! Es ist schlicht und üppig zugleich. Seine Elemente sind sorgfältig ausgewogen. Es ist durch und durch römisch .

Sancti nominis tui, Domine,
timorem pariter et amorem
fac nos havere perpetuum:
quia numquam tua regatione destituis,
quos in soliditate tuae dilectionis instituis .

Genial. Sehen Sie diesen Hyperbaton in timorem … perpetuum ? Sehen Sie, dass Paronomasie in Gubera tio ne und dilec tio nis ist? Sehen Sie das homoioteleuton in de stituis und in stitutis ?

WÖRTLICHE ÜBERSETZUNG:

O Herr, gib uns die Kraft, Deinen Heiligen Namen
nicht weniger zu fürchten als zu lieben.
Denn Du nimmst denen,
die Du fest in Deiner Liebe gründest, niemals die Führung.

Die Begriffe sind ausgewogen: timor /amor (Furcht und Liebe) und instituo/destituo (errichten und aufgeben). In instituo höre ich ein „Absetzen“ in dem Sinne, wie Gott uns geschaffen hat und wie er uns durch diese Erschaffung zu sich nimmt. Er wird seine Rolle in unserer Fürsorge und Lenkung nicht aufgeben. Gott setzt uns neben sich, unter sein wachsames Auge, damit wir nicht in die Irre gehen. Er beschützt uns. Unser Menschsein ist nun in der Person Christi zur Rechten des Vaters „abgesetzt“. In destituo hingegen höre ich ein „Absetzen“ im Sinne eines Beiseitelegens, Wegsetzens, eines Aufgebens von Interessen. In gubernatio ist Gott unser Lotse, unser Steuermann, der das Steuer unseres Lebens fest in der Hand hält. Wir sind gefestigt und auf sicherem Kurs, denn seine liebende Hand ist fest. Würde er uns verlassen, würde unser Schiff Schiffbruch erleiden. Wir wären „mittellos“.

Nomen , „Name“, kann oft einfach für „Person“ stehen. Inmitten der Wechselfälle dieser Welt verlassen wir uns in Furcht und Liebe auf seinen heiligen Namen, den wir in unseren bedürftigsten Momenten anrufen. Lasst uns ihn niemals vergeblich oder leichtfertig anrufen!

Hier liegt eine tiefe spirituelle Logik vor. Timor et amor , Furcht und Liebe, schließen sich nicht gegenseitig aus, sondern verstärken sich gegenseitig. Wie der heilige Thomas sagt: „Kindesfurcht steht nicht im Widerspruch zur Nächstenliebe, sondern entspringt ihr.“ Der „heilige Name“ ist hier nicht nur die verbale Bedeutung von „Gott“ oder „Jesus“, sondern die göttliche Präsenz und Autorität selbst. Er ist tremendum et fascinans , ehrfurchtgebietend und doch verlockend.

Gottesfurcht ist keine unterwürfige Furcht, sondern liebevolle Ehrfurcht. Je mehr man die Majestät Gottes versteht, desto mehr möchte man ihm mit Hingabe dienen, wie ein Sohn, der seinem Vater nicht missfallen möchte. Wir fürchten, das zu verlieren, was wir lieben. Daher ist die Furcht des Herrn der Anfang der Weisheit (Psalm 111,10; Spr. 9,10). Sie bewahrt uns vor Anmaßung und lässt uns auf die göttliche Vorsehung vertrauen.  Timor Domini fehlt nie bei denen, die im „ soliditate tuae dilectionis “, dem festen Fundament der göttlichen Liebe, verharren .

Der Sel.. Ildefonso Schuster, Kardinalerzbischof von Mailand, liest die Kollekte als zutiefst christologisch. Gottes „ gubernatio … Regieren, Lenken“ ist nicht abstrakt:

Die Heilsökonomie wird von Christi Königtum geleitet, und diejenigen, die in der Nächstenliebe verharren, werden von ihm wie von einem Hirten geführt. Die römischen Kollekten erbitten die Gnade nie als isolierte Gunst, sondern als Teil des göttlichen Plans der Führung und Lenkung durch Christus.

Wir sind keine zufälligen Geschöpfe, die um eine ferne Gottheit kreisen. Wir werden von Christus, dem König, gerufen, regiert und geleitet, dessen Joch sanft und dessen Last leicht ist.

Der Brief (1. Johannes 3:13–18) ist Teil der erhabenen Meditation des Apostels über die Nächstenliebe und ihren konkreten Ausdruck:

 Meine Kinder, lasst uns nicht mit Worten oder der Zunge lieben, sondern in Taten und in Wahrheit.

Diese Passage ist ein spiritueller Weckruf. Die Liebe Gottes kann nicht ätherisch bleiben. Sie ist inkarniert. Sie kleidet die Nackten, besucht die Gefangenen und tröstet die Trauernden.

Die traditionelle Liturgie, in all ihrer Feierlichkeit und Schönheit, soll uns zu Liebhabern der Wahrheit und damit zu Tätern des Wortes machen. Das Singen des Glaubensbekenntnisses oder die Wiederholung von „ Domine non sum dignus “ sind kein Ersatz für die Speisung der Armen. Genauso wenig ersetzt die Speisung der Armen das Singen des Glaubensbekenntnisses und das Schlagen an die Brust vor der Kommunion. Die Heilige Kirche gebietet uns beides. Es sind zwei Seiten derselben Münze, die unser Herr dem Vater am Kreuz für unsere Erlösung darbot.

Das Lukasevangelium 14,16–24 enthält ein ernüchterndes Gleichnis. Unser Herr erzählt von einem Mann, der ein großes Mahl veranstaltete und viele dazu einlud. Der Ruf erging, doch die Eingeladenen begannen, Ausreden zu finden:

„Ich habe einen Bauernhof gekauft … Ich habe fünf Joch Ochsen gekauft … Ich habe eine Frau geheiratet …“

Dies sind nicht grundsätzlich böse Dinge, aber sie stehen über dem Ruf des Königs. Wenn Geschöpfe, alle Geschöpfe, einschließlich der Menschen in unserem Leben, die Geschöpfe sind, auf den Thron unserer Herzen, Gedanken und Seelen gesetzt werden, werden sie zu Götzen.

Schuster weist darauf hin, dass dieses Evangelium ursprünglich Teil der Fastenlehre der Katechumenen war und in der Sonntagsmesse weise wiederholt wurde. Es ist „eine Warnung davor, weltliche Belange über den Ruf der göttlichen Gnade zu stellen. Die ‚Entschuldigungen‘ sind keine begangenen Sünden, sondern Unterlassungen – mangelnde Liebe, mangelnde Priorität und mangelnde Anerkennung.“

Es mangelt ihnen sicherlich an der Furcht vor dem Herrn.

Auch hier befinden wir uns im Bereich mystagogischer Unterweisung. Pfingsten war das Fest der Geburt der Kirche. Nun beginnt die Kirche, ihre Kinder zu erziehen. Und sie warnt sie: Das Festmahl ist bereit, der Tisch ist gedeckt, aber ihr müsst kommen, wenn ihr gerufen werdet.

Dieses Gleichnis hat eine eucharistische Dimension. Die Kirchenväter betrachteten das Abendmahl zwar als ewiges Festmahl, aber auch als heilige Messe. Eingeladen sind zunächst die Juden, später die Heiden und Ausgegrenzten. Die Wege und Zäune stehen für die Evangelisierung der Heiden und die Hilfe für die Bedürftigen. Im Kern geht es aber darum, wie wir auf die Gnade reagieren.

Die heilige Messe ist ein großer Ruf an die Seelen. Sie ist die Stimme des Guten Hirten, der durch die Kirche die Welt ruft. Allen wird ein Platz am Altar angeboten, um circumstantes zu sein . Leider ist dieser globale Ruf in den letzten Jahrzehnten verworren und verwirrend, statisch und gedämpft geworden. Angesichts des Status der heiligen Liturgie ist es heute kaum noch überraschend, wenn Menschen das Zeitliche über das Ewige stellen. Anbetung ist Lehre. Wir sind unsere Riten. Unsere liturgischen Riten selbst sind, wenn sie einfach mit Sorgfalt und Treue durchgeführt werden, kraftvolle Einladungen an die Seelen. Der Ritus, einfach … richtig durchgeführt … ist tremendum et fascinans . Dies ist die Erfolgsbilanz des Vetus Ordo des römischen Ritus.

Um auf das Gleichnis aus dem Evangelium zurückzukommen: Die Ablehnung des Festmahls ist die Ablehnung der Liebe Gottes. Ewige Glückseligkeit wird angeboten, aber die Antwort lautet: „Ich habe etwas anderes zu tun.“

Der zweite Sonntag nach Pfingsten folgt kurz auf das Herz-Jesu-Fest. Das Gleichnis vom Mahl handelt nicht nur vom äußeren Ruf der Kirche. Es ist die brennende Einladung aus dem Herzen Christi selbst. Das durchbohrte Herz Christi ist die Quelle des Mahls. Aus seiner Seite fließen die Kirche und die Sakramente. Sein Herz schlägt den rufenden Zapfenstreich, beginnend mit dem Introitus:

Er führte mich hinaus ins Weite und
befreite mich, weil er Gefallen an mir hatte.

Christus lädt uns durch sein von Liebe zerrissenes Herz in den „weiten Raum“ der göttlichen Liebe ein, weg von den engen Grenzen unserer Ausreden und Götzenanbetung.

Der Herr ist mein Fels, meine Burg und mein Erretter.
Mein Gott ist mein Fels, bei dem ich Zuflucht suche.

So wie ein guter Hirte die Schafe zu ihrer Sicherheit und Nahrung auf die Weide ruft, lädt uns das Herz des Hirten ein, von unseren irdischen Ablenkungen, vielleicht unseren unbewussten Götzen, an den sicheren Ort der Erlösung zu gelangen, zum himmlischen Festmahl.

In dieser Messe fragt uns die Heilige Kirche bestimmt, aber sanft: Wollt ihr Ausreden finden?

Unsere heiligen liturgischen Riten sind eine Zuflucht in einer zerstörerischen Welt. Sie sind der Schafstall, die Festung, der weite Raum. Auch für den Priester sind sie der Berg, die Rüstung, der Halt im Wirbelsturm.

Auch unsere traditionelle Liturgie ist ein Startblock: „ ITE ! … GO!“

Unsere heiligen Riten – wir sind unsere Riten – schicken uns zurück auf die Landstraßen und an die Zäune, um … einfach selbstgefällig herumzusitzen und zu tun, was uns guttut. Nein, warte. Das war es nicht. Wir haben Berufungen. Wir werden in die Welt hinausgeschickt, um zu arbeiten. Wir kehren in die Kirche zurück, um gestärkt zu werden. Wir gehen wieder hinaus, um zu arbeiten. Wir kommen zurück, um geheilt zu werden. Wir gehen, um mehr zu tun. Wir versammeln uns mit Fürbitten. Wir machen uns auf den Weg zu unseren Rollen. Wir eilen voller Dankbarkeit zurück. „ ITE !“ Wir verlassen die Kirche wieder, um es auszugießen, weil Christus es wieder hineingegossen hat.

Machen Sie eine gründliche Gewissenserforschung. Gehen Sie zur Beichte. Empfangen Sie regelmäßig die Sakramente. Leben Sie als Katholiken „in Tat und Wahrheit“."

Quelle: Fr. J.Zuhlsdorf, OnePeterFive