Nutzen oder Schaden des Zweiten Vaticanischen Konzils

Luigi C. veröffentlicht die Gedanken Roberto de Matteis zu diesem Thema bei Messa in Latino .  Hier geht´s zum Original:  klicken

Dank an Roberto de Mattei für diese hilfreiche Analyse.

Das Zweite Vatikanische Konzil war zweifellos ein gültiges und in diesem Sinne maßgebliches Konzil, doch seine historische Bedeutung beruht nicht auf den Vorteilen, die es der Kirche brachte, wie dies beim Konzil von Nicäa der Fall war, sondern auf dem sehr schweren Schaden, den es anrichtete. Wenn das Zweite Vatikanische Konzil die Geschichte stärker prägen wird als Nicäa, dann deshalb, weil die religiöse Krise unserer Zeit schwerwiegender und tiefgreifender ist als die arianische. Der Schaden, den Erzbischof Lefebvre voraussah und den Paul VI. leugnete, ist heute eine objektive und offenkundige Tatsache. Die Pastoraltheologie des Zweiten Vatikanischen Konzils hat sich im Laufe der sechzig Jahre seit seinem Abschluss selbst widerlegt, und der Historiker kann nicht umhin, dies zur Kenntnis zu nehmen .

Luigi C.

DE MATTEI: "DAS KONZIL VON NICÄA UND DS ZWEITE VATIKANISCHE KONZIL"

Gibt es eine Verbindung zwischen dem Konzil von Nicäa im Jahr 325 und dem Zweiten Vatikanischen Konzil, dem letzten der einundzwanzig als ökumenisch anerkannten Konzile, das am 8. Dezember 1965 endete?

In einem Brief vom 29. Juni 1975 an Erzbischof Marcel Lefebvre, der das Zweite Vatikanische Konzil kritisierte, erklärte Papst Paul VI.: „Das Zweite Vatikanische Konzil ist nicht weniger maßgeblich, in mancher Hinsicht sogar wichtiger als das Konzil von Nicäa“ (vgl. La Doc. Catholique, 58 (1976), S. 34). Diese Aussage erstaunte viele. Das Konzil von Nicäa überlieferte uns die grundlegenden Wahrheiten des katholischen Glaubens, die später im sogenannten Nicäno-Konstantinopolitanischen Glaubensbekenntnis zum Ausdruck kamen, das jeden Sonntag in der Heiligen Messe rezitiert wird. Das Zweite Vatikanische Konzil definierte weder irgendeine Wahrheit noch verurteilte es irgendeinen Irrtum; es präsentierte sich als pastorales, nicht als dogmatisches Konzil.

Wie kann einem umstrittenen Pastoralkonzil eine größere Bedeutung beigemessen werden, als die Kirche ihrem ersten ökumenischen Konzil beimisst?

Doch aus historischer, weniger aus theologischer Sicht, ist die Aussage Pauls VI. nicht ohne Wahrheit, auch wenn sie von der Absicht Papst Montinis abweicht. Um dies zu erklären, greife ich auf einen interessanten Artikel des belgischen Philosophen Marcel de Corte (1905–1994) zurück, der 1977 in der französischen Zeitschrift „Itineraires“ unter dem Titel „Nicée et Vatican II“ (Nr. 215, S. 110–141) erschien.

Im vierten Jahrhundert n. Chr., zu Beginn der konstantinischen Ära, war der Neuplatonismus Plotins (203–270) die Modephilosophie der heidnischen Elite. Obwohl Plotins römischer Schüler Porphyrios (234–305) den stark antichristlichen Charakter dieses religiösen Systems offenbart hatte, hofften viele auf eine Begegnung zwischen dem christlichen Glauben und der Plotinischen Philosophie. Insbesondere der alexandrinische Priester Arius versuchte, Plotins trinitarisches Hypostasensystem mit dem christlichen Dogma der Heiligen Dreifaltigkeit zu verbinden.

In der christlichen Dreifaltigkeit gibt es drei göttliche Personen: den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist. Dieses zentrale Mysterium des Christentums wird von Gott offenbart und widerspricht zwar nicht der Vernunft, ist aber auch nicht von ihr geschaffen.

Plotin hingegen entwickelte ein philosophisches System, dem drei Hypostasen zugrunde liegen: das Eine (to Hen), das erste, abstrakte und unbestimmte Prinzip; der Intellekt (nous), die Ebene des Seins und Denkens; und die Weltseele (psyche), die die intelligible Welt mit der sinnlichen verbindet. Diese drei Hypostasen leiten sich durch notwendige Emanation voneinander ab, ohne den gleichen Seinsgrad zu haben. Wir stehen nicht vor einer übernatürlichen Realität, sondern vor einer verworrenen Konstruktion der Vernunft.

Arius, tief im Neuplatonismus verwurzelt, bekräftigte, dass die Person des Sohnes aus der des Vaters hervorging, und stellte die Person des Heiligen Geistes auf eine noch niedrigere Stufe. Er weigerte sich, dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist dieselbe göttliche Substanz zuzuschreiben. Sohn und Heiliger Geist waren nicht wesensgleich mit dem Vater, sondern ihm lediglich ähnlich. Das Konzil von Nicäa verurteilte diesen Versuch, das Trinitätsdogma der damaligen Philosophie anzupassen, und verkündete, dass der Sohn nicht Gott „ähnlich“, sondern wahrhaftig Gott sei, „wesensgleich mit dem Vater“. Im Griechischen ist der Unterschied nur ein Jota; wesensgleich heißt homoousios, ähnlich heißt homoiousios. Das Nicänische Glaubensbekenntnis verwendet das berühmte Adjektiv homoousion („wesensgleich“ mit dem Vater), um Arius entgegenzutreten, der den Begriff homoiousion („dem Vater ähnlich“) verwendet und sich dabei direkt von Plotin inspirieren lässt. Aus diesem Grund wurde Athanasius sechsmal verbannt und von Papst Liberius exkommuniziert: Die Wesensgleichheit der drei göttlichen Personen ist das Herzstück des Nicänischen Glaubensbekenntnisses und unseres christlichen Glaubens.

Das Zweite Vatikanische Konzil präsentierte sich im Gegensatz zu Nicäa, Trient und dem Ersten Vatikanischen Konzil als Pastoralkonzil. Doch es kann kein Pastoralkonzil geben, das nicht auch dogmatisch ist. Das Zweite Vatikanische Konzil verzichtete auf die Definition neuer Dogmen, dogmatisierte aber die Seelsorge und übernahm die zeitgenössische Philosophie, der zufolge sich die Wahrheit des Denkens im Handeln verifiziert. Die traditionelle Dogmatik wurde beiseite gelegt und durch eine „Philosophie des Handelns“ ersetzt, die zwangsläufig Subjektivismus und Relativismus mit sich bringt.

Die Pastoraltheologie des Zweiten Vatikanischen Konzils stellt einen Bruch mit der Dogmatik des Konzils von Nicäa dar, gerade weil sie den Anspruch erhebt, sich dem Immanentismus der modernen Philosophie anzupassen. Um im Einklang mit der Welt zu leben, muss die Kirche ihre Lehre aufgeben und der Geschichte das Kriterium zur Überprüfung ihrer Wahrheit überlassen. Doch die Ergebnisse der neuen Pastoraltheologie haben ihr Scheitern bewiesen. Man muss sich nur fragen, wie viele Menschen sonntags in die Kirche gehen und was sie glauben, um dies zu verstehen.

Marcel De Corte sah in dem modernistischen Philosophen Maurice Blondel (1861–1949) denjenigen, der den Immanentismus und den Primat des Handelns in die Pastoraltheologie des Zweiten Vatikanischen Konzils einführte. Wenn, wie Blondel behauptet, kein spekulativer Beweis der Existenz Gottes oder der Göttlichkeit des Katholizismus möglich ist, ist ein Abgleiten in den Subjektivismus und die Philosophie der Praxis unvermeidlich. Am 4. Juni 2025 eröffnete der Erzbischof von Aix und Arles, Christian Delarbre, offiziell den Seligsprechungsprozess für Maurice Blondel in der Kirche Saint Jean de Malte in Aix-en-Provence, Blondels Pfarrkirche, und würdigte damit seinen theologischen und philosophischen Einfluss auf die Entwicklung des nachkonziliaren Christentums.

Kehren wir zu der Aussage Pauls VI. zurück, dass „das Zweite Vatikanische Konzil nicht weniger maßgeblich, ja in mancher Hinsicht sogar wichtiger ist als das Konzil von Nicäa.“

Das Zweite Vatikanische Konzil war zweifellos ein gültiges und in diesem Sinne maßgebliches Konzil, doch seine historische Bedeutung liegt nicht in den Vorteilen, die es der Kirche brachte, wie dies beim Konzil von Nicäa der Fall war, sondern in dem schweren Schaden, den es anrichtete. Wenn das Zweite Vatikanische Konzil die Geschichte stärker prägen wird als Nicäa, dann deshalb, weil die religiöse Krise unserer Zeit schwerwiegender und tiefgreifender ist als die arianische. Der Schaden, den Erzbischof Lefebvre voraussah und Paul VI. leugnete, ist heute eine objektive und offensichtliche Tatsache. Die Pastoraltheologie des Zweiten Vatikanischen Konzils hat sich in den sechzig Jahren seit seinem Abschluss selbst widerlegt, und Historiker müssen dies anerkennen."

Quelle: Luigi C., R. de Mattrei, MiL