Wenigstens Sonntags

 Auch heute setzt Fr. John Zuhlsdorf bei OnePeterFive seine Katechese über die Bedeutung der Liturgie der  Sonntage im Kirchenjahr fort. Hier geht´s zum Original:  klicken

COLLIGITE FRAGMENTA:  ZWÖLFTER SONNTAG NACH PFINGSTEN

Für diesen 12. Sonntag nach Pfingsten legen uns die Lesungen des Vetus Ordo aus Paulus’ zweitem Brief an die Korinther (2 Kor 3,4–9) eine Betrachtung über die überragende Herrlichkeit des Neuen Bundes vor, und aus Lukas 10,23–37 das Gleichnis vom barmherzigen Samariter, der von einem Nomitos provoziert wurde, der den Herrn auf die Probe stellen wollte. Zusammen bilden sie ein Diptychon: Paulus, sich seiner Kritiker und Mitbewerber bewusst, verteidigt seine apostolische Sendung und weist auf Gott als wahre Quelle der Autorität und Gnade hin, während Christus im Evangelium die Grenzen des Legalismus aufzeigt und das Liebesgebot sogar auf die Feinde ausweitet. Beide Lehren zeigen gemeinsam, dass es im christlichen Leben nicht um äußerliche Konformität mit Normen geht, sondern um eine innere Wandlung, die vom Heiligen Geist bewirkt und in konkreter Nächstenliebe zum Ausdruck kommt.

Im zehnten Kapitel des Lukasevangeliums wird die Bühne bereitet: Christus sendet die 72 Jünger paarweise aus, ausgestattet mit Autorität und strengen Anweisungen zur Loslösung und Abhängigkeit von der göttlichen Vorsehung. Bei ihrer Rückkehr berichten sie voller Ehrfurcht, wie ihnen sogar Dämonen unterworfen waren. Christus offenbart seine göttliche Majestät und erklärt: „Ich sah den Satan wie einen Blitz vom Himmel fallen“ (Lk 10,18). Er jubelt „im Heiligen Geist“ und ruft aus: „Alles ist mir von meinem Vater übergeben, und niemand weiß, wer der Sohn ist, nur der Vater, noch wer der Vater ist, nur der Sohn und der, dem der Sohn es offenbaren will“ (Lk 10,22).

Solche Worte riefen unvermeidlich Widerstand hervor. Als der Herr sich so offen mit dem Vater verband und seine Göttlichkeit andeutete, war das ein Streit. Daher das Auftreten des Nomikos , des „Gesetzgebers“, der „aufstand“, um ihn auf die Probe zu stellen. Lukas‘ Griechisch ist präzise: ἐκπειράζων ( ekpeirazō ), „auf die Probe stellen, versuchen“, dasselbe Verb, das Christus verwendete, um Satan in der Wüste abzuwehren: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, nicht versuchen.“ (Lk 4,12). Auch Paulus hatte die Korinther gewarnt: „Wir dürfen den Herrn  (in einigen Manuskripten steht ‚Christus‘) nicht auf die Probe stellen ( ekpeirazō ), wie es einige von ihnen taten und dafür von Schlangen umgebracht wurden; (1 Kor 10,9). Lukas macht also deutlich, dass die Absicht des Gesetzesgebers alles andere als rein war.

Der Dialog beginnt mit der Frage des Gesetzeslehrers (Vers 25): „Meister, was muss ich tun, um das ewige Leben zu gewinnen?“ Christus antwortet nicht ausweichend, sondern auf rabbinische Art: „Was steht im Gesetz geschrieben? Wie liest du?“ Hier unterstreicht der Herr, dass die Treue zum Gesetz von der richtigen Lesart und Auslegung abhängt. Da Hebräisch ohne Vokale oder Satzzeichen geschrieben wurde, konnte die Bedeutung eines Wortes je nach Aussprache sehr unterschiedlich sein. Beispielsweise bedeutet מלך (ML-KH) als melech gelesen „König“, bezeichnet aber als Moloch das Götzenbild, das mit Kinderopfern in Verbindung gebracht wird. Mit der Frage „Wie liest du?“ veranlasst Christus seinen Gesprächspartner zur Selbstprüfung.

Der Gesetzeslehrer antwortet, indem er Deuteronomium 6:5, das Schma Jisrael, nämlich „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit deinem ganzen Herzen, mit deiner ganzen Seele, mit deiner ganzen Kraft und mit deinem ganzen Verstand“, mit Levitikus 19:18b (dem zweiten Teil dieses Verses) kombiniert: „Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst.“ Christus bekräftigt: „Du hast richtig geantwortet; tu dies, und du wirst leben.“

Doch der Gesetzeslehrer, der sich rechtfertigen will (δικαιῶσαι ἑαυτόν, dikaiōsai heauton ), drängt (V. 29): „Und wer ist mein Nächster?“ Seine Frage entlarvt seine enge Auslegung von „Nächster“, die sich auf „die Söhne deines eigenen Volkes“ beschränkt (Lev 19:18a, der erste Teil des Verses). Er sucht den Trost von Grenzen. Christus zerstört sie mit einem Gleichnis.

Das Gleichnis spielt auf der gefährlichen Straße, die von Jerusalem nach Jericho hinabführt, einem Ort, der für seine Hinterhalte berüchtigt ist. Ein Mann wird von Räubern überfallen, geschlagen und „halbtot“ (ἡμιθανής, hēmithanēs ) zurückgelassen. Drei Passanten begegnen ihm. Zuerst sehen ein Priester und dann ein Levit (Männer, die mit dem Tempel verbunden sind, Männer wie der Gesetzeslehrer selbst) das Opfer und gehen auf der anderen Straßenseite vorbei. Manche entschuldigen ihr Verhalten mit rituellen Reinheitsgesetzen, die den Kontakt mit Leichen verbieten (vgl. Lev 21:1–3). Wären sie rituell unrein, wäre ihnen der Tempeldienst verboten. Aber Christus untergräbt diese Aussage: Der Priester und der Levit verließen Jerusalem, gingen hinab und weg, nicht hinauf und hinüber, um zu dienen. Darüber hinaus war der Mann nicht tot, sondern lebendig. Darüber hinaus verlangte die rabbinische Tradition, dass eine Leiche nicht dort liegen gelassen werden durfte, wo andere durch ihre Berührung beschmutzt werden könnten. Somit werden Priester und Leviten durch Unterlassung verurteilt und ihre Frömmigkeit als Heuchelei entlarvt.

Dann kommt die Wendung des Gleichnisses: Ein Samariter erscheint. Die Samariter waren ein gemischtes Volk, Nachkommen von Israeliten, die nach der assyrischen Eroberung (8. Jahrhundert v. Chr.) im Nordreich zurückgeblieben waren, und von ausländischen Siedlern. Sie akzeptierten nur den Pentateuch, lehnten den Jerusalemer Tempel ab und beteten auf dem Berg Garizim. Im 1. Jahrhundert betrachteten die Juden sie als rituell unreine, ethnisch belastete Feinde. Josephus berichtet, dass Samariter einst den Tempel entweihten, indem sie während des Pessachfestes Knochen verstreuten ( Antiquitates Judaicae 18.30). So groß war die Feindschaft. Und doch ist dieser Samariter „von Mitleid bewegt“ (σπλαγχνισθεὶς, splagchnistheìs , vom schönen Verb σπλαγχνίζομαι, splagchnízomai , wiederum von σπλάγχνον, splágchnon , „innere Organe, Eingeweide, Eingeweide, Gedärme“).  Splagchnízomai , das sowohl beim Tippen als auch beim Aussprechen Spaß macht, ist ein schönes Verb, das oft für Christus selbst verwendet wurde (vgl. Mt 9,36; Mk 6,34). Von   Splágchnon stammen die englischen Wörter „spleen“ und „splenic“. In der Antike und bis ins Mittelalter galt die Milz gemäß der Theorie des Humorismus (kein Witz) als Sitz der Emotionen, da sie „μέλαινα χολή, melaina kholé oder schwarze Galle“ ausscheidete, die, wenn sie dominierte, melancholisch machte. Aber ich schweife ab. Auch wenn ich nicht gerade optimistisch bin, weitere Abschweifungen zu vermeiden, müssen wir weitermachen, damit Sie nicht gallig oder phlegmatisch werden.

Also nähert sich der prächtige, übellaunige Samariter dem Juden, versorgt seine Wunden mit Öl und Wein, hebt ihn auf sein eigenes Tier und sorgt in einem Gasthaus für seine Pflege, wobei er verspricht, wiederzukommen und alle weiteren Kosten zu erstatten.

Auf die Frage Christi: „Wer von diesen dreien, meinst du, war der Nächste dem Mann, der unter die Räuber gefallen war?“, antwortet der Gesetzeslehrer nur: „Der, der Barmherzigkeit erwies“, als könne er das Wort „Samariter“ nicht aussprechen. Christus schließt mit dem Imperativ: „Geh und handle ebenso.“ 

Das Theoretische wird konkret. Das Gesetz erfüllt sich in der aktiven Nächstenliebe.

Der heilige Augustinus interpretiert das Gleichnis allegorisch: Der Verwundete ist Adam, die Menschheit, die unter die Räuber (den Teufel und seine Engel) gefallen, entblößt und halbtot zurückgelassen wurde. Der Samariter ist Christus, der, obwohl abgelehnt, die Wunden des Sünders mit Öl und Wein (Sakramenten) pflegt, ihn auf sein Tier (sein eigenes Fleisch in der Menschwerdung) setzt und ihn zur Heilung in die Herberge (die Kirche) bringt (vgl. S. 171 und 179A). Das Gleichnis ist also sowohl moralisch als auch mystisch: Wir sind aufgerufen, dem Samariter nachzueifern, doch zuerst müssen wir Christus als den wahren Samariter anerkennen, der unsere Wunden heilt und uns der Obhut seiner Kirche anvertraut.

Der Brief dieses Sonntags stammt aus 2. Korinther 3,4–9. Paulus, der von Rivalen bedrängt wird, die mit Empfehlungsschreiben prahlen, behauptet, dass seine wahren Referenzen die Korinther selbst seien, lebendige Zeugnisse, die nicht auf Steintafeln, sondern vom Geist in die Herzen geschrieben wurden: „So zeigt ihr, dass ihr ein Brief von Christus seid, durch uns überbracht, geschrieben nicht mit Tinte, sondern mit dem Geist des lebendigen Gottes, nicht auf Steintafeln, sondern auf Tafeln menschlicher Herzen“ (2. Korinther 3,3).

Paulus stellt den alten Bund, vermittelt durch Mose, dem neuen Bund des Geistes gegenüber. Als Mose vom Sinai herabstieg, leuchtete sein Gesicht in so strahlendem Glanz, dass er es verhüllte (Ex 34,29–35). Doch dieser Glanz verblasste. Paulus nennt es „die Heilsordnung des Todes, mit Buchstaben in Stein gemeißelt“ (2 Kor 3,7) und argumentiert a minore ad maius : Wenn der alte Bund, der zum Vergehen bestimmt war, in Glanz kam, wie viel größer ist dann der Glanz des neuen, ewigen Bundes in Christus.

Paulus betont, dass „unsere Befähigung von Gott kommt, der uns fähig gemacht hat, Diener des neuen Bundes zu sein, nicht durch das geschriebene Gesetz, sondern durch den Geist. Denn das geschriebene Gesetz tötet, der Geist aber macht lebendig“ (2 Kor 3,5–6). 

Obwohl das Gesetz heilig ist, offenbart es die Sünde und verurteilt; der Geist erneuert das Herz und schenkt Leben.

Der selige Ildefonso Schuster – und ich schreibe dies an seinem Festtag – bemerkt, dass diese Lesung mit der Offertoriumsantiphon aus Exodus 32 harmoniert, wo Moses nach dem Goldenen Kalb Fürsprache einlegt. Der Gesang erinnert daran, wie Moses Abraham, Isaak und Jakob anruft, um Gottes Zorn abzuwenden. Wie Paulus für die Korinther Fürsprache einlegt und sich auf die Früchte seines Dienstes beruft, die in ihre Herzen geschrieben sind, so flehte Moses für Israel und rief die Patriarchen an. Beide treten als Fürsprecher auf: Moses für ein halsstarriges Volk, Paulus für seine unentschlossenen Bekehrten. Beide haben Erfolg, weil Gottes Treue die Untreue des Menschen übertrifft.

Die Gegenüberstellung von Moses und Paulus verdeutlicht eine tiefere katholische Wahrheit: die Gemeinschaft der Heiligen. Moses beruft sich auf die Patriarchen, die zwar längst verstorben, aber vor Gott wirksam sind. Paulus verweist auf die Korinther selbst, lebende Heilige im Werden, als Zeugen der Gnade. In beiden Fällen treten die Heiligen – ob triumphierend im Himmel oder kämpferisch auf Erden – für andere ein.

Brief und Evangelium gehen Hand in Hand. Der Samariter erweist Barmherzigkeit, indem er den Verletzten hilft; Paulus und Moses zeigen Barmherzigkeit durch Fürbitte. Alle drei weisen auf Christus hin, den wahren Mittler, der in seinem Fleisch eine Brücke zwischen Juden und Heiden, Gesetz und Geist, Tod und Leben schlägt. Pius Parsch bemerkt in seinem Gnadenjahr der Kirche , dass die Messe dieses Sonntags „ein lebendiges Mosaik aus Fürbitte und Barmherzigkeit ist, das alttestamentliche Fürbitte, apostolische Verteidigung und Christi eigenen Auftrag zur tätigen Nächstenliebe vereint“ (Bd. V, S. 131).

Der Christ ist nicht nur ein Hörer des Gesetzes, sondern ein Täter, jemand, der, durch Christus geheilt, zu Christi Brief an andere wird.

Die Allegorie des Samariters und die Lehre des Paulus erhellen sich gegenseitig. Der halbtote Mann ist die Menschheit unter der Verurteilung des Gesetzes: die „Verordnung des Todes, mit Buchstaben in Stein gemeißelt“ (2 Kor 3,7). Der Samariter (Christus) bringt Öl und Wein, Sakramente der Heilung, und vertraut die Verwundeten der Herberge, der Kirche, an. Dort schreibt der Geist, der Lebensspender, Nächstenliebe in die Herzen. Christus wurde unser Nächster, damit wir anderen Nächste sein können.

Paulus, Diener des Geistes, schreibt nicht auf Stein, sondern in die Herzen. Der Samariter bringt Barmherzigkeit nicht in der Theorie, sondern in der Tat zum Ausdruck. Beide überwinden Grenzen: Paulus, dem mangelnde Qualifikation vorgeworfen wird, zeigt, dass wahre Autorität vom Geist kommt; der Samariter, der verachtete Außenseiter, verkörpert göttliches Mitgefühl.

Am Ende der Evangelienperikope befiehlt Christus: „Geh und handle ebenso!“ Der Imperativ ist praktischer Natur. Aufopfernde Liebe ist nicht sentimental, sondern kostspielig, wie der Einsatz von Zeit, Erste-Hilfe-Fähigkeiten (Talent) und Geld des Samariters zeigt. Auch Paulus‘ Dienst kostete ihn viel, obwohl er keine eigene Kompetenz beanspruchte: „Unsere Genügsamkeit kommt von Gott“ (2 Kor 3,5).

Darüber hinaus warnt das Gleichnis davor, die Herberge, die Kirche, zu verlassen. Augustinus weist darauf hin, dass sich jemand, der die Herberge verlässt, erneut Dieben aussetzt. Ebenso riskieren diejenigen, die die apostolische Autorität ablehnen, wie Paulus' Kritiker drohten, erneut in den Tod zu fallen.

Die Kirche ist der einzige Ort der Seelenheilung, wo das Öl und der Wein der Sakramente angewendet werden, wo die Heiligen Fürsprache halten und wo Christus durch seine Glieder weiterhin unser Nächster ist.

Epistel und Evangelium dieses Sonntags lehren gemeinsam, dass wahres Leben nicht in Buchstaben oder Äußerlichkeiten liegt, sondern im Geist, der Leben gibt, und dass das Maß des Lebens im Geist konkrete Barmherzigkeit ist, selbst gegenüber dem Feind. Paulus appelliert an die Korinther als sein lebendiges Zeugnis; Christus gebietet seinen Zuhörern, durch barmherziges Handeln zu lebendigen Zeugen zu werden. Das Gesetz wird nicht durch Grenzziehung, sondern durch Selbsthingabe erfüllt.

Gehen Sie also und handeln Sie ebenso: Werden Sie zum Brief Christi, der ins Herz geschrieben wird, für den Nächsten wie für den Feind gleichermaßen.2

Quelle: Fr. J. Zuhlsdorf, OnepeterFive