Wenigstens Sonntags...

Weiter geht es bei OnePeterFive mit Fr. John Zuhlsdorfs Katechese zur Bedeutung der Liturgie der Sonntage im Kirchenjahr. Hier geht´s zum Original:  klicken

"COLLIGITE FRAGMENTA: DER ELFTE SONNTAG NACH PFINGSTEN"

Pius Parsch hat festgestellt, dass der 11., 12. und 13. Sonntag nach Pfingsten eine Dreiheit der sakramentalen Gnade bilden: Taufe, Heilung und Dankbarkeit für die Reinigung. Der Sommer mit seinen Ernten bietet hierfür eine naheliegende Analogie. So wie Zucchinigärten in skurriler Fülle überquellen, so ist auch die Gnade im Überfluss vorhanden. Der Zyklus der Sonntage nach Pfingsten gleicht einem riesigen grünen Garten, in dem die Gläubigen von den Früchten des Wortes und der Gnade Gottes genährt werden. Die Heilige Kirche, Mater et Magistra, bietet in dieser grünen Jahreszeit nicht nur erhabene Geheimnisse, sondern auch deren praktische Anwendung und leitet ihre Kinder im täglichen Werk der Heiligung an.

                              

Der selige Ildefonso Schuster beschrieb diesen elften Sonntag nach Pfingsten wie einen Sommermorgen in der Campagna Romana, die Hänge voller Weintrauben, die in der Wärme der Sonne reifen: „Jetzt nehmen die schweren Trauben auf den lächelnden Hügeln der Campagna Romana eine üppige Farbe an.“ In dieser Umgebung sind wir eingeladen, die Katechese des Briefes und die Heilung des Evangeliums zu genießen, als würden wir aus der Fülle des Weinbergs Christi ernten.

Der Brief vermittelt uns die grundlegende Katechese, die túpos der Lehre, während das Evangelium das sakramentale Wirken Christi dramatisiert, das öffnet und löst, reinigt und befähigt. Der heilige Paulus wendet sich mit Worten an die Korinther, die noch heute durch die Jahrhunderte hallen:

Ich erinnere euch aber, liebe Brüder, daran, wie ich euch das Evangelium verkündigt habe, das ihr angenommen habt, in dem ihr feststeht, durch das ihr auch gerettet werdet, wenn ihr daran festhaltet – es sei denn, ihr hättet umsonst geglaubt (1 Kor 15,1–2).

Hier betont Paulus tò euaggélion, das Evangelium, nicht „ein Evangelium“. Der bestimmte Artikel macht deutlich, dass er keine Meinung oder Improvisation weitergab, sondern ein klares Lehrmuster: tradidi quod et accepi. Er berichtet von Tod, Begräbnis und Auferstehung Christi, alles „in Übereinstimmung mit der Heiligen Schrift“, bestätigt durch Zeugenaussagen von Petrus und den Zwölf bis hin zu mehr als fünfhundert Brüdern, Jakobus und zuletzt Paulus selbst, „als einer Frühgeburt“. In diesen knappen Strichen skizziert Paulus, was Ferdinand Prat den ursprünglichen Katechismus nannte, den túpos der christlichen Lehre, die alle Prediger einheitlich lehrten. „Ob nun ich oder jene, so predigen wir, und so habt ihr geglaubt“ (1 Kor 15,11). Das Lateinische hat dieselbe hammerharte Schlagkraft: Sive enim ego, sive illi, sic praedicamus et sic credidistis.

Die Auferstehung steht im Mittelpunkt dieser Verkündigung. „Ist Christus nicht auferstanden, so ist unsere Predigt vergeblich, und euer Glaube ist vergeblich“ (V. 14).

Paulus, einst der Verfolger von Damaskus, ist durch die Gnade zum unermüdlichen Verkünder geworden, der mit heiligem Stolz sagen kann: „Abundantius illis omnibus laboravi … Ich habe mehr gearbeitet als alle anderen, obwohl nicht ich es war, sondern die Gnade Gottes, die mit mir ist“ (V. 10). Schuster kommentiert:

Die Gläubigen werden durch diesen Glauben gerettet, der jedoch nicht unfruchtbar und tot sein darf, sondern in guten Werken fruchtbar sein muss, in Nachahmung des heiligen Paulus, in dem die Gnade Gottes nicht untätig und leblos blieb.

Auch Augustinus sah in der Bekehrung des Paulus einen besonderen Sieg: „Der Feind erleidet eine schlimmere Niederlage, wenn er einen Mann verliert, den er stärker in seiner Gewalt hatte“ (Konf. 8,4). Die Gnade, stärker als die Sünde, verwandelt den Verfolger in einen Apostel und seine zahlreichen Bemühungen werden zu einem lebendigen Zeugnis der Auferstehungskraft.

Hier wird die katechetische Funktion des Briefes deutlich. Die Korinther, die von Zweifeln an der Auferstehung geplagt wurden, mussten an die Standardlehre erinnert werden. Wie Hebräer 6 feststellt, enthielt das arché tou Christou, das „erste Wort Christi“, Anweisungen zu Waschungen, Handauflegen, Auferstehung und Gericht. Paulus überließ es den Gemeinden nicht, Lehren zu erfinden; er überlieferte eine klare Glaubensregel.

Wie weit entfernt ist dies von der laxen Vorstellung, man könne predigen, „was die Leute glücklich macht“. Stattdessen sollte die Katechese einheitlich, prägnant und anspruchsvoll sein: ein Fundament, auf dem das gesamte Gebäude des christlichen Lebens und der Moral errichtet werden sollte.

Von diesem Paulusbrief führt uns die Heilige Kirche zum Markusevangelium 7,31–37, der Heilung des tauben Mannes mit Sprachbehinderung. Jesus war in heidnischen Ländern gewesen: Er speiste die Fünftausend in der Wüste und erinnerte durch die symbolischen Zahlen an die heidnischen Völker, die einst das Land der Verheißung bewohnten, und deutete an, dass alle in ihm versammelt werden würden. Er überquerte den See nach Genezareth, wandelte auf dem Wasser und heilte dann sogar diejenigen, die den Saum seines Gewandes berührten. Er begegnete der Syrophönizierin, die um ein paar Krümel Gnade für ihre Tochter bat. Schließlich wird er in der Dekapolis gebeten, einem Mann, dem Sprache und Gehör fehlten, die Hand aufzulegen.

Der Bericht über die Heilung des tauben Mannes, der auch im Griechischen mogilálos (mit rauer oder belegter Stimme, Sprachbehinderung, Stottern) heißt, besticht durch seine Konkretheit, gekennzeichnet durch das aramäische Ephphatha, „öffne dich“, das der Evangelist überliefert hat. Dieses Wort des Erlösers trägt, wie „Talitha koum“, die Kraft eines Augenzeugen, vielleicht Petrus, der sich an die Einzelheiten erinnerte.

Christus nimmt den Mann beiseite, um ihn in relativer Privatsphäre, abseits der Menge, zu empfangen. Er berührt seine tauben Ohren. Er befeuchtet die verstockte Zunge mit seinem eigenen Speichel. Er blickt zum Himmel und „seufzt“ (griechisch stenazo, ein tiefes Stöhnen). Kein Wort eines Gebets ist überliefert, nur dieser Seufzer des Mitleids, ein Ansturm von ruach, dem Atem des Geistes, der Bände göttlichen Mitleids sprach und mehr ausdrückte als jede Silbe. Dann der Befehl: Ephphatha … Dianoíxtheti, griechisch Aorist Passiv Imperativ, 2. Person Singular – „lass dich öffnen.“ Und so „wurden seine Ohren geöffnet, seine Zunge gelöst, und er redete deutlich.“

Nicht nur die Ohren, nicht nur die Zunge, sondern der ganze Mensch wurde zur Öffnung aufgefordert. Der große Kommentator Cornelius a Lapide schrieb:

Als Christus die Ohren öffnete und die Zunge des Körpers löste, öffnete er auch die Ohren und die Zunge der Seele, damit sie seiner Inspiration lauschen und glauben konnten, dass er der Messias war, und damit sie ihn um Vergebung ihrer Sünden bitten und erlangen konnten. (Der Große Kommentar, Band 3).

Die Berührung der Zunge mit dem Speichel, vom Mund des fleischgewordenen Wortes zum Mund der wortlosen, in Fleisch und Blut begrabenen Seele, die kein Wort hörte und kein Wort sprach, war eine Verbindung mit dem befreienden Logos, dem Sinn, der Vernunft. Er stellte die soziale und transzendente Verbundenheit des Menschen wieder her.

Wie geheimnisvoll ist doch das Sprachorgan, die Zunge! Sie ist wahrlich mächtig. Sie kann zum Guten und zum Nutzen vieler eingesetzt werden, aber auch zu deren Schaden und zu ihrer eigenen Vernichtung.

Der heilige Gregor von Nazianz hatte gewarnt:

Die Hälfte aller Laster sei auf die Zunge zurückzuführen. Für viele Menschen wäre es besser, keine Zunge zu haben und von Geburt an stumm zu sein, denn dann wären sie nur in diesem Leben unglücklich, während sie sich durch die Sünden ihrer Zunge in die ewige Verdammnis stürzen (Orat. 2,62).

Die Zunge ist mächtig im Guten wie im Schlechten. Auch der heilige Franz von Sales wünschte sich „Knöpfe“ auf den Lippen, um Zeit vor dem Sprechen zu gewinnen, damit die Rede bewusst und wohltätig sein könne. Der heilige Alfons von Liguori bemerkte in seinen Warnungen an Ordensfrauen vor dem Schweigen: „Die meisten Sünden entstehen durch das Sprechen oder durch das Zuhören anderer“ (Praxis der Liebe Jesu Christi, Kap. 13). Diese Warnungen spiegeln den Jakobusbrief wider: „Die Zunge ist eine Welt der Ungerechtigkeit“ (Jak 3,6).

Gregors Warnung vor der Zunge sollte zum Nachdenken anregen. Wie viele Streitigkeiten, wie viele zerbrochene Freundschaften, wie viel Kummer hätten vermieden werden können, wenn man die Worte zurückgehalten hätte? Schweigen ist keine Feigheit, wenn Reden zerstörerisch wäre. Es ist Weisheit.

Doch Schweigen ist nicht immer Tugend; man muss sprechen, wenn Gerechtigkeit oder Pflicht es verlangen. Urteilsvermögen ist nötig, und das Gebet liefert es. Wie Alfons riet: „Bemühe dich, dich ein wenig zu sammeln, und du wirst sehen, wie viele Fehler du durch die Vielzahl deiner Worte begangen hast.“

Eine gesammelte Seele lernt, wann sie schweigen, wann sie sprechen und vor allem, wie sie in der lingua caritatis sprechen kann … der Sprache der aufopfernden Liebe.

Das Wunder der Heilung des tauben Mannes ist für uns ein Gleichnis für das moralische Leben. Christus berührt und öffnet nicht nur die Sinnesorgane, sondern auch den tieferen Menschen, cor hominis. Papst Benedikt XVI. lehrte 2012 beim Angelusgebet:

[Das Wort] wurde Mensch, damit der Mensch, innerlich durch die Sünde taub und stumm geworden, die Stimme Gottes, die Stimme der Liebe, die zu seinem Herzen spricht, hören und lernen konnte, in der Sprache der Liebe zu sprechen, mit Gott und mit anderen zu kommunizieren.

Sünde macht taub. Sünde bindet. Gnade öffnet. Gnade löst.

Das „Ephphatha“ ist das Evangelium in einem Wort.

Im traditionellen römischen Ritual (optional im nachkonziliaren Ritual) für die Taufe berührt der Priester als vorbereitende Öffnung und Exorzismus Ohren und Nasenlöcher mit seinem Speichel und spricht: „Ephpheta, quod est adaperire, in odorem suavitatis. Tu autem, diabole, effugare; appropinquabit enim iudicium Dei.“ Diese ursprüngliche, inkarnatorische Geste erinnert an Gottes eigene Berührung der Menschheit bis zurück zu seiner Formung aus Lehm. Die Symbolik ist tiefgreifend: Der Getaufte öffnet sich dem Glauben, der Tugend und der Gemeinschaft der Heiligen. Benedikt XVI. sah in Effata die Quintessenz der Mission Christi: die Menschheit für Gottes Gaben zu öffnen, das Herz für das Hören und die Liebe zu öffnen. Dies spiegelt die Erkenntnis von Gaudium et spes 22 wider: Jesus, das fleischgewordene Wort, offenbart dem Menschen sich selbst vollständiger. Wie offenbaren wir wiederum Christus in uns anderen?

Wie oft sind unsere Ohren verschlossen, nicht für den Klang, sondern für das Wort? Es gibt so viele Geräusche in der Welt, die „nichts bedeuten“. Das Wort ist der ultimative Klang, der alles bedeutet. Wie oft sind unsere Zungen losgelöst, nicht für die reine Wahrheit, sondern für Klatsch, Klagen, Verleumdungen und das Nachplappern des vergänglichen Weltlärms?

Die Natur selbst hat uns, wie Epiktet witzelte, zwei Ohren und einen Mund gegeben, damit wir mehr zuhören als sprechen. Zuhören ist harte Arbeit; vorschnelles Reden ist leicht.

Betrachten Sie auch den Kontext des liturgischen Gottesdienstes. Aktive Teilnahme bedeutet in erster Linie empfängliche Offenheit, Aufmerksamkeit und Wachsamkeit. Jeder Augenblick der Messe ist eine Gelegenheit zum Ephphatha, eine eindringliche Einladung, tiefer zu empfangen und sich umfassender auszudrücken.

Letztendlich richtet sich das „Ephphatha“ an jeden von uns. Es ist nicht nur ein vergangenes Wunder, noch nur ein Element des bereits gefeierten Taufritus. Es ist ein gegenwärtiger Imperativ: „Lasst euch öffnen.“

Versuchen Sie eine fromme Übung. Berühren Sie beim Betreten der Kirche das Weihwasser, erinnern Sie sich an die Taufe, an Jesu persönliches „Weihwasser“ für den Gehörlosen, und flüstern Sie „Ephphatha“. Flüstern Sie vor Beginn der Lesungen „Ephphatha“. Vor der Wandlung „Ephphatha“. Beim Kommunionempfang „Ephphatha“. Verbinden Sie so einen gläubigen Seufzer mit dem Ruach-Seufzer Christi und seinem „Weihwasser“ für unsere Offenheit für seine Gaben.

Quelle: Fr. J. Zuhlsdorf, OnePeterFive