KI, das Babel-Syndrom und der Wiederaufbau Jerusalems

Nico Spuntoni kommentiert bei La Nuova Bussola Quotidiana Papst Leos Enzyklika. 
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"OHNE ACHTUNG DER MENSCHENWÜRDE GIBT ES KEINEN FORTSCHRITT. HIER IST DIE ENZYKLIKA"

In seiner ersten Enzyklika Magnifica Humanitas, die der künstlichen Intelligenz und neuen Technologien gewidmet ist, spricht Papst Leo XIV. die „neuen Dinge“ unserer Zeit an und warnt vor dem „Babel-Syndrom“, dem er mit dem Wiederaufbau Jerusalems entgegenwirkt, einer „Stadt, die auf dem Gemeinwohl gegründet“ und „auf dem Felsen der Beziehung zu Gott“ erbaut ist.

Die Menschenwürde ist das Kriterium, um den technischen Fortschritt zum Wohle aller zu lenken. Der Grundgedanke von „Magnifica Humanitas“ lässt sich wie folgt zusammenfassen. Die Enzyklika zum Schutz der menschlichen Person im Zeitalter der künstlichen Intelligenz ist in fünf Kapitel, eine Einleitung und ein Schlusskapitel unterteilt. Wie bereits gestern erwähnt, beginnt der Papst mit zwei biblischen Bildern zur Veranschaulichung: dem Bau des Turms zu Babel und dem Wiederaufbau der Mauern Jerusalems. „Babel“, schreibt Leo XIV., „enthüllt somit die Grenzen jedes Bauwerks, das, wie grandios es auch sein mag, aus der Absolutionierung der Menschheit und ihrem Anspruch auf Selbstgenügsamkeit entsteht, die Menschenwürde der Effizienz opfert und ohne Gottes Segen den Himmel erreichen will.“ Der Papst warnt vor dem, was er das „Babel-Syndrom“ nennt, und mahnt uns, „die Anmaßung einer einzigen Sprache – selbst einer digitalen – zurückzuweisen, die alles, selbst das Geheimnis des Menschen, in Daten und Leistung übersetzen kann.“ 

„Dies ist die Gefahr der Entmenschlichung – die Zukunft zu gestalten, indem man Gott ausklammert und andere zu Mitteln degradiert – eine uralte und immer wiederkehrende Versuchung, die heute auch ein technisches Gewand annimmt“, schreibt Prevost. Andererseits erinnert das Bild des Wiederaufbaus Jerusalems an die Notwendigkeit, „eine Stadt zu errichten, die auf dem Gemeinwohl gründet, und die daher in erster Linie auf dem Felsen einer Beziehung zu Gott ruht.“ „Magnifica Humanitas“ konzentriert sich auf die Soziallehre und die Entwicklung des Lehramtes von Leo XIII. bis heute. Diese historische Reise verdeutlicht, dass „die Soziallehre der Kirche nicht das Ergebnis eines am Schreibtisch ausgearbeiteten Plans ist, sondern das Produkt eines geduldigen Prozesses, in dem jeder Papst – zusammen mit dem Zweiten Vatikanischen Konzil – im Lichte der ‚neuen Dinge‘ seiner Zeit einen originellen Beitrag geleistet hat.“ 

               

Leo XIV. thematisiert die Grundlagen und Prinzipien der Menschenrechte als entscheidende Kriterien für die Urteilsfindung im Zeitalter der KI. Der Text bekräftigt die christliche Vision, wonach Würde „weder erworben noch verdient noch bewiesen werden kann“, sondern ontologisch ist, dank der Teilhabe am Ebenbild des Schöpfers. Zu den Grundlagen der Soziallehre gehört die Unverletzlichkeit der Menschenrechte, allen voran das „Recht auf Leben von der Empfängnis bis zum natürlichen Tod, ohne das die Ausübung jedes anderen Rechts unmöglich ist“. „Wenn dieses grundlegende Recht verweigert wird, wie es bei Schwangerschaftsabbrüchen, der Tötung Unschuldiger und der Sterbehilfe geschieht, stehen wir vor Entscheidungen, die die Kirche als schwerwiegend unrechtmäßig ansieht“, schreibt der Papst. Die „zwei besonders schwerwiegenden Gefahren“, die Prevost für die Menschenrechte in unserer Zeit sieht, sind die bloße formale Erklärung und die Gefahr, „die Grundlage ihrer Universalität nicht mehr erkennen zu können, weil wir die Suche nach den solideren Grundlagen unserer Entscheidungen und Gesetze aufgegeben haben“.

Von besonderer Bedeutung ist die Passage, in der der Papst schreibt : „Soziale Bewegungen, große politische Proklamationen im Namen des Volkes und Gemeinschaftsideologien sind nutzlos, wenn sie nicht letztlich der Förderung der unveräußerlichen Rechte der Menschen – Männer wie Frauen – dienen.“ Im Hinblick auf das Prinzip der universellen Bestimmung der Güter zählt der Papst auch „neue Formen des Eigentums: Patente, Algorithmen, digitale Plattformen, technologische Infrastrukturen, Daten“ zu den Gütern, die für alle universell bestimmt sind. Daher mahnt die Enzyklika, dass dieses technologische Wissen nicht in den Händen Weniger konzentriert werden dürfe, um kein „neues Ungleichgewicht zu schaffen, das der universellen Bestimmung der Güter widerspricht und die Kluft zwischen den Eingeschlossenen und den Ausgeschlossenen, zwischen denen, die an der digitalen Revolution teilhaben können, und denen, die an ihrem Rand bleiben, vergrößert.“

Für Prevost richtet sich die Soziallehre nicht nur an die Gesellschaft , sondern „ist auch eine Gewissensprüfung für die Kirche“. Zu diesem Zweck fordert der Papst eine Überprüfung und schreibt, dass „das Zuhören der Opfer von spirituellem, wirtschaftlichem, institutionellem, sexuellem, Macht- und Gewissensmissbrauch ein integraler Bestandteil des Weges zur Gerechtigkeit ist, der die Anerkennung des Schadens, die Gewährung gerechter Wiedergutmachung und die Prävention desselben umfasst“.

Das dritte Kapitel dem Verhältnis von Macht, Technologie und Menschheit gewidmet. Leo schreibt, dass künstliche Intelligenz, Robotik und alle anderen neuen Technologien „eine große Hilfe für die ganzheitliche Entwicklung des Menschen und für die Bewahrung unseres gemeinsamen Hauses“ sein können, betont aber gleichzeitig: „Gerade wegen ihrer Macht können sie als Beschleuniger des technokratischen Paradigmas wirken und erfordern daher einen neuen spirituellen, ethischen und politischen Rahmen.“ Der Papst warnt: „Mehr Macht bedeutet nicht unbedingt mehr Qualität.“ Er erinnert daran, dass es die menschliche Intelligenz mit ihrem Gewissen und ihrer Freiheit sein muss, die technische Innovationen lenkt und deren Anwendung und Grenzen verantwortungsvoll festlegt.

Der Papst warnt davor, menschliche Intelligenz mit künstlicher Intelligenz gleichzusetzen, die „nicht einmal ein moralisches Gewissen besitzt: Sie urteilt nicht über Gut und Böse, sie erfasst nicht den tieferen Sinn von Situationen, sie trägt nicht die Last der Konsequenzen.“ „Sie kann Sprachen, Verhaltensweisen und Urteile imitieren; sie kann Empathie oder Verständnis simulieren, aber sie versteht nicht, was sie bewirkt, weil sie nicht den emotionalen, relationalen und spirituellen Horizont besitzt, auf dem Menschen Weisheit erlangen“, so der Papst. Der Text befasst sich mit „Verantwortung, Transparenz und Steuerung von KI“ und argumentiert, dass deren Einsatz keine rein technische Angelegenheit sei, denn „wenn sie in Prozesse eingreift, die das Leben der Menschen beeinflussen, betrifft sie Rechte, Chancen, Ansehen und Freiheit.“

Für den Papst kann KI nicht als „moralisch neutral“ betrachtet werden. Daher bedeutet der Aufruf zu Vorsicht, strengen Tests und mitunter sogar einer Verlangsamung der KI-Einführung nicht, gegen Fortschritt zu sein, sondern verantwortungsvolle Fürsorge für die Menschheit zu üben. Leo kritisiert „bestimmte Strömungen, die Fortschritt als etwas Transzendentes des Menschlichen interpretieren und die wir unter den Begriffen Transhumanismus und Posthumanismus zusammenfassen können“. Er betrachtet sie als „ideologischen Hintergrund, der bestimmte Zentren technologischer Macht prägt und die kollektive Vorstellungskraft in vereinfachter Form, insbesondere in den Medien und sozialen Netzwerken, kolonisiert“.

Der Papst schreibt, dass Transhumanismus und Posthumanismus in ihren vielen Ausprägungen durch die „zentrale Bedeutung der Technologie“ und den „Traum von der Überwindung der Grenzen des Menschlichen“ vereint sind. Diese Vision sei mit der kirchlichen Lehre unvereinbar, denn „wenn Menschen als Material behandelt werden, das es zu vervollkommnen oder zu transzendieren gilt, dann wird es leichter zu akzeptieren, dass manche als weniger nützlich, weniger wünschenswert, weniger würdig gelten.“ Diese Strömungen förderten eine Vorstellung, die „Grenzen abwertet und eine rein technische ‚Erlösung‘ verspricht.“

Demgegenüber stellt „Magnifica Humanitas“ „die Grenzen, das Herz, die Größe des Menschen“ dar und erinnert daran, dass „die Menschheit nicht trotz, sondern oft durch Grenzen gedeiht.“ Der Papst schreibt, dass wir gerade weil wir „Grenzen erfahren – Verletzlichkeit, Schmerz, Scheitern –, unsere eigene und die Würde anderer als unantastbar erkennen können.“

Die Enzyklika analysiert anschließend die Auswirkungen des digitalen Wandels auf den Schutz der Menschheit in drei Bereichen: Wahrheit, Arbeit und Freiheit. Das Dokument beklagt, dass „diejenigen, die über mächtige technische und wirtschaftliche Ressourcen – und damit einhergehend über zahlreiche personelle Ressourcen zum Eingreifen – verfügen, erhebliche Möglichkeiten haben, kulturelle Veränderungen herbeizuführen und letztlich eine beträchtliche Anzahl von Menschen von der Wahrheit über den Menschen, die Welt, den Sinn des Lebens, die Familie und sogar Gott zu überzeugen.“

Weiterhin argumentiert sie, dass „die Missachtung der Wahrheit langsam, aber unaufhaltsam zu einem Abgleiten in den Totalitarismus führt.

In Bezug auf die Arbeit wendet sich der Papst gegen diejenigen, die die Idee einer an Effizienz geknüpften sozialen Würde vertreten, und schreibt: „Arbeiter sind oft gezwungen, sich der Geschwindigkeit der Maschinen anzupassen, anstatt dass die Maschinen so konstruiert sind, dass sie die Arbeitenden unterstützen.“ Zum Thema Beschäftigung spricht der Text auch von der Familie, die er als „primäres soziales Gut“ definiert und die „auf der stabilen Verbindung zwischen Mann und Frau gründet“, und ruft den Staat dazu auf, „politische Kreativität zugunsten einer Arbeit zu entwickeln, die die Familie und die neuen Generationen in den Mittelpunkt stellt, wenn wir nicht wollen, dass sich wirtschaftlicher Fortschritt in neue Formen der Unsicherheit und Ausgrenzung umwandelt.“

Das letzte Kapitel stellt die Zivilisation der Liebe der Kultur der Macht gegenüber und ist für die aktuellen Ereignisse relevanter als die anderen. „Heute ist es wichtiger denn je, die Notwendigkeit zu bekräftigen, die Theorie des ‚gerechten Krieges‘ zu überwinden, die allzu oft zur Rechtfertigung jedes Krieges herangezogen wird, ohne das Recht auf legitime Verteidigung im strengsten Sinne zu beeinträchtigen“, schreibt der Papst. Seine Gedanken richten sich unmittelbar auf den Konflikt im Iran und die Auseinandersetzung mit US-Präsident Donald Trump.

In Bezug auf künstliche Intelligenz in Waffensystemen argumentiert die Enzyklika, dass „die Entwicklung und der Einsatz von KI in der Kriegsführung aus Respekt vor der Menschenwürde und der Heiligkeit des Lebens sowie zur Vermeidung eines Wettrüstens strengsten ethischen Beschränkungen unterliegen müssen“ und dass „kein Algorithmus Krieg moralisch vertretbar machen kann“. Der Papst spricht von der Notwendigkeit von Diplomatie und Multilateralismus und ist überzeugt, dass es „auf politischer Ebene dringend notwendig ist, von der ‚Kultur der Macht‘ zu einer echten ‚Kultur der Verhandlung‘ überzugehen, in der Dialog und diplomatische Beziehungen zum normalen Weg der Konfliktlösung werden“.

Die Enzyklika schließt mit dem Angebot eines „Weges des christlichen Lebens“ , der die zentrale Bedeutung des „Geheimnisses der Inkarnation“ als „Kompass für ein evangelisches Leben im digitalen Zeitalter“ aufzeigt, denn „das Wort ist Fleisch geworden und hat unter uns gewohnt“. Angesichts des Transhumanismus und einiger posthumanistischer Strömungen schreibt der Papst, dass „die Inkarnation jedoch einen anderen Weg eröffnet“. Während diese „alten und neuen Ideologien den Menschen dazu drängen, technische Grenzen zu überwinden und sich über andere zu erheben, um Herrschaft auszuüben, verkündet das Geheimnis des Sohnes Gottes, der in unsere Welt eintritt, eine gegensätzliche Bewegung: Der lebendige Gott steigt in unsere Geschichte herab, um uns von aller Knechtschaft zu befreien, nimmt unsere Schwäche auf sich und verwandelt sie in einen Ort des Heils“. Und er schließt mit dem Magnificat, dem „Lied der Hoffnung“.

Quelle: N. Spuntoni, LNBQ