Weigel : was nach der Synode auf dem Spiel steht....Fortsetzung

Fortsetzung von hier und hier

Immer noch fest im "Tar-Baby of Power". Diese ideologische Form der Globalisierung - „das Projekt“, für das die Synode 2019 eine „letzte Chance“ war - hat nicht nur den evangelischen Eifer der lateinamerikanischen Kirche in Mitleidenschaft gezogen. Sie hat sich auch nachteilig auf die Politik Lateinamerikas und auf die Fähigkeit der Kirche ausgewirkt, eine anständige öffentliche Ordnung zu schaffen. In dieser Hinsicht war die Synode 2019 ein massives, wenn auch stillschweigendes Geständnis des Scheiterns.

Der Katholizismus ist in Lateinamerika seit über einem halben Jahrtausend präsent, oftmals als Lebenskraft. Überall auf dem Kontinent sieht man heute ein pandemisches Versagen, Zivilgesellschaften zu formen und aufrechtzuerhalten, die in der Lage sind, demokratische Selbstverwaltung zu erhalten  und eine verantwortungsvolle wirtschaftliche Entwicklung zu unterstützen, die Wohlstand schafft und die Armen stärkt. Und da die Hauptaufgabe der Kirche im öffentlichen Leben darin besteht, die Zivilgesellschaft durch die Bildung der Männer und Frauen zu formen, die die Zivilgesellschaft ausmachen, trägt der Katholizismus ein hohes Maß an Verantwortung für dieses kulturelle Versagen.

Das strahlende Versprechen der „dritten Welle“ demokratischer und marktwirtschaftlicher Revolutionen in Lateinamerika in den 1980er Jahren wurde durch diese zivilgesellschaftliche Unfähigkeit und das Versäumnis der Kirche, viel dagegen zu tun, zunichte gemacht. Bei der Synode 2001 erklärten mir viele lateinamerikanische Bischöfe, daß das größte Problem, mit dem die Soziallehre der Kirche im 21. Jahrhundert auf ihrem Kontinent konfrontiert war, die Korruption - nach mehr als fünfhundert Jahren katholischen Lebens in Lateinamerika.

Politische und wirtschaftliche Korruption bleibt jedoch eine Pandemie vom Rio Grande bis Feuerland, die den Aufbau menschenwürdiger Gesellschaften und die Beseitigung der großen Armut fast überall vereitelt (bemerkenswerte Ausnahmen sind derzeit Costa Rica und Uruguay -wie ein alter Beobachter der Welt-Szene mir sagte).

Ein gewisses Maß an Verantwortung für diese Korruptionsplage liegt bei den lateinamerikanischen Kirchenleuten, die den Aufruf ihres eigenen Aparecida-Dokuments von 2007 für eine robuste Neuevangelisierung des Kontinents nicht ernst genommen haben. Zu dieser Neuevangelisierung hätte sicherlich die Verkündigung der Tugenden gehören müssen, die für die Aufrechterhaltung der freien und tugendhaften Gesellschaft des 21. Jahrhunderts erforderlich sind.

Die Unfähigkeit, das während der Synode 2019 in den Griff zu bekommen, war oder sollte zutiefst beunruhigend sein. Wurde während der allgemeinen Debatten der Synode oder in ihren sprachbasierten Diskussionsgruppen auf das kolossale Versagen korrupter linker Regime in Bolivien, Ecuador und Venezuela hingewiesen (von denen rund 4 Millionen Menschen, 13 Prozent der Bevölkerung, während des „bolivarischen“ Regimes von Hugo Chavez und Nicolas Maduro geflohen sind)?

Hat irgendein Synodenvater oder Auditor öffentlich zur Kenntnis genommen, daß die bedauernswerte Verschlechterung der Umwelt- und menschlichen Bedingungen im brasilianischen Amazonasgebiet in den letzten zwei Jahrzehnten während der Präsidentschaften von Luis Inácio Lula da Silva (2003–2010) und Dilma Roussef (2010–2016) stattgefunden hat? "Sowohl korrupte, hartgesottene Linke derselben allgemeinen Gesinnung wie Boliviens Evo Morales (der vom berühmten Hammer-und-Sichel-Kreuz, das Papst Franziskus geschenkt wurde), Ecuadors Rafael Correa als auch die zuvor erwähnten venezolanischen Tyrannen? Wenn ja, ist es der Öffentlichkeit entgangen.



In mehreren großen Städten Lateinamerikas, insbesondere in den alten Hauptstädten der Vizekönige, kann der Besucher die Nähe des vizeköniglichen Palastes zur Kathedrale bemerken, normalerweise auf einem großen Platz. Ist diese historische Verbindung zwischen Kirche und Staatsmacht - unabhängig von ihren historischen Errungenschaften - zu einem Hindernis für die Verwirklichung der Evangelisierungsmission der Kirche im 21. Jahrhundert geworden, insbesondere wenn das heutige Bündnis mit gescheiterten sozialistischen Regimen besteht?
Das hätte sicherlich ein Thema in einer Synode sein müssen, die sich mit „neuen Wegen für die Kirche“ befasst. In diesem Fall war das Echo außerhalb der Synoden-Aula aber schwach.

Was uns zu einem früheren Punkt zurückbringt und ihn weiter verdeutlicht. Die „letzte Chance“, von der der brasilianische Prälat so unvorsichtig sprach, beinhaltete einen weiteren Versuch, eine Kirche der Macht zu werden: in diesem Fall eine gut finanzierte, nichtstaatliche organisatorische Macht, die sich mit linksgerichteten politischen Regimen und internationalen Organisationen verbündet, für die die Realitäten von Nationen und Staaten wenig bedeuten (und die Überzeugungen der katholischen Kirche in Fragen der Bevölkerungskontrolle bedeuten noch weniger).
Sicherlich ist es für die Kirche in Lateinamerika längst zu spät, zu erkennen, daß solche Bündnisse mit politischer Macht auf lange Sicht nutzlos und nachteilig für die Verkündigung des Evangeliums hier und jetzt sind. Es muss eine lateinamerikanische Alternative zur Wahl zwischen importiertem westeuropäischem Progressivismus (politisch und kirchlich) und dem ähnlich unevangelischen, nostalgisch geprägten Traditionalismus einiger wohlhabender lateinamerikanischer Katholiken geben.

Es wurde einmal angenommen, daß die Soziallehre von Johannes Paul II diese Alternative bieten könnte. Sie könnte es immer noch. Aber diese Soziallehre muss sowohl von den Führern als auch von den Menschen der katholischen Kirche verstanden, verkörpert und umgesetzt werden. Dieses Verständnis, diese Verkörperung und diese Umsetzung waren bei der Synode 2019 nicht erkennbar nicht zuletzt bei hochrangigen Kirchenleuten, die unter dem polnischen Papst, dem sie einst Treue geleistet hatten, an Bedeutung gewonnen haben.

Deutsches Geld und die Kirche als NGO. Nicht nur hier, sondern auf der ganzen Welt wirkt die katholische Kirche in Deutschland, die gegenwärtig als Gemeinschaft äußerst wohlhabend aber sakramental von lebenserhaltenden Maßnahmen abhängt, sich unverhältnismäßig stark auf das katholische Leben aus. Viele der Vorbereitungstreffen zur 2019-Synode wurden von den deutschen katholischen Entwicklungshilfwerken "Adveniat" und "Miserior" finanziert, ebenso viele Aktivitäten von Nichtregierungsorganisationen "off-Broadway" während der Synode - einschließlich der verschiedenen indigenen Riten und Ausstellungen in der Kirche S. Maria in Traspontina in der Via della Conciliazione, der breiten Allee (und jetzt leider Müllhalde), die zum Petersplatz führt.

Lobbyarbeit von Interessengruppen gehört seit langem zum katholischen Leben. Die verschiedenen Kräfte, die beim Ersten Vatikanischen Konzil (1869–1870) für oder gegen eine Definition der päpstlichen Unfehlbarkeit kämpften, hatten Lobbygruppen und Veröffentlichungen; Prominent unter letzteren war die von den Jesuiten geführte Zeitschrift La Civiltà Cattolica, die eine möglichst umfassende Definition der päpstlichen Unfehlbarkeit vertrat (und dies auch heute noch tut, wenn auch aus einer dramatisch anderen ideologischen Position). Beim Zweiten Vatikanischen Konzil (1962–1965) gab es beträchtliche Off-Broadway-Aktivitäten, bei denen verschiedene katholische Organisationen, Zeitschriften und Institute Vorträge und Diskussionen förderten, die in den Konzilsdebatten häufig Resonanz fanden. Synode 2014, Synode 2015, Synode 2018 und der „Missbrauchsgipfel“ Anfang dieses Jahres sahen auf ähnliche Weise die Lobby-Arbeit verschiedener katholischer Interessengruppen.

Diese Lobbyarbeit schien auf der Synode 2019 um eine Größenordnung zugenommen zu haben. Rom schwamm in deutschem katholischen Geld, mit dem eine Menge bezahlt wurde, vom Transport indigener Menschen vom Amazonas zum Tiber bis hin zu Lobby-Bemühungen für dieses, jenes oder andere umweltpolitische, politische oder kirchliche Anliegen. Diese Finanzierung und diese organisatorischen Anstrengungen wurden häufig mit der Lobbyarbeit von säkularen NGOs und INGOs (internationalen Nichtregierungsorganisationen) koordiniert, die sich für Umwelt-, Entwicklungs- und Bevölkerungskontrollfragen interessieren: NGOs und INGOs, die typischerweise eine beträchtliche Präsenz bei den Vereinten Nationen, der Europäischen Union und anderen internationalen Foren haben.

Man kann sich natürlich einige Vorteile für all diese Lobbyarbeit vorstellen. Sie schafft aber auch eine Atmosphäre innerhalb und außerhalb der eigentlichen Synode, die eher politisch als kirchlich ist, eher eine Frage der Machtvermittlung als der geistlichen Einsicht und der ernsthaften theologischen Reflexion. Wenn dieses Phänomen auf die historischen Bindungen des lateinamerikanischen Katholizismus an die politische Macht trifft, ist das Bild nicht gerade das einer armen Kirche für die Armen, sondern einer gut betuchten Kirche, die zu einer Nichtregierungsorganisation wird, die im Gleichschritt mit den bestehenden Agenden marschiert und wenig mit der Verkündigung des Evangeliums an diejenigen zu tun hat, die Jesus Christus noch nie begegnet sind und die noch nie in die Gemeinschaft der Freunde Christi eingeladen wurden.

Deutsches katholisches Geld, die Lobbyarbeit, die es unterstützt, und die Botschaften, die es mit sich bringt, sind Tatsachen des zeitgenössischen katholischen Lebens mit Implikationen weit über die Synode 2019 hinaus. Die deutschen katholischen Entwicklungsagenturen und Geschenke deutscher Bischöfe an ihre Mitbrüder aus der Dritten Welt aus Mitteln der Erzdiözese, die von der deutschen Kirchensteuer erhoben werden, sind auch für die finanzielle Unterstützung des Katholizismus in Afrika und Asien von entscheidender Bedeutung. Diese Finanzierung kommt nicht ohne bestimmte Botschaften (ob diese Botschaften gern angenommen werden oder nicht). Es kommt auch nicht ohne die Annahme eines gewissen Einflusses auf zukünftige Überlegungen der Kirche - einschließlich des nächsten Konklaves, wann immer dies sein mag.

Hier gibt es eine tiefe, sogar schmerzliche Ironie: Die katholische Großzügigkeit in Deutschland - der Reichtum einer sterbenden Kirche, die, wie Kardinal Joseph Ratzinger es einst ausdrückte, eine "Task Force für alte Ideen" ist - trägt zum Aufbau der Infrastruktur des Katholizismus in der Kirche der evangelischsten und lebendigsten Gebiete der Weltkirche bei, insbesondere in Afrika. In einer weiteren Ironie hat sich jedoch bei der Synode 2019 gezeigt, daß afrikanische Kirchenmänner die Begeisterung für „indigene Religionen“ vieler ihrer von Deutschland finanzierten lateinamerikanischen Amtskollegen nicht teilen und bei einem österreichischen Missionsbischof etwas Skandalöses finden- der nach 35 Jahren Erfahrung in der Wildnis des brasilianischen Amazonasgebiets damit prahlt, daß er niemals eine einzige indigene Person getauft hat.

Der afrikanische Katholizismus scheint nicht sehr an der Kirche als NGO interessiert zu sein. sie ist zu sehr mit dem Evangelisieren beschäftigt. Der afrikanische Katholizismus hängt jedoch in erheblichem Maße von der Größe der reichsten Ortskirche der Welt ab, der Kirche in Deutschland, die in ihrem eigenen bürokratischen Leben und ihrer öffentlichen Präsenz fest in das Modell der Kirche als NGO eingebunden ist. Diese Spannung und ihre Lösung werden in den kommenden Jahren eine wichtige Rolle bei der Bestimmung der katholischen Zukunft spielen.

Eine letzte Anmerkung zu dieser Front. Am vorletzten Sonntag der Synode hat der Generalrelator der Synode 2019, der brasilianische Kardinal Claudio Hummes, OFM, in den Katakomben von Domitilla eine Predigt gehalten, in der er gegen das Geld als Quelle aller Übel der Welt war. Doch es waren große Geldsummen - oftmals deutsche -, die die jahrelange Arbeit von Kardinal Hummes und seinen Kollegen im Pan-Amazon Ecclesial Network (REPAM) für die Vorbereitung der Synode 2019 ermöglichten. Und es war wieder Geld - wieder größtenteils deutsches und nicht wenig -, das die Off-Broadway-Lobbyarbeit ermöglichte, die ein entscheidender Teil der Strategie von Kardinal Hummes und seinen Landsleuten für die Synode 2019 war. Hier stimmt etwas nicht. Ein schärferer Kritiker könnte es Heuchelei nennen. Ich nenne es nur ernsthafte Verwirrung.

Die Zölibatsfrage. Während der Synode gab es einige Rückschläge bei den Forderung nach der Ordination vertrauenswürdiger verheirateter Männer - sogenannter viri probati -, aber es gab weit mehr Unterstützung für die Praxis, als grundsätzliche Opposition dagegen ausgesprochen wurde. Der Schlussbericht der Synode empfahl mit großer Zustimmung, daß der Papst die Priesterweihe von verheirateten Diakonen in Amazonien nach entsprechender Ausbildung genehmigen solle.

Drei typischerweise unbemerkt gebliebene Aspekte dieses Themas sollten für die Zukunft gekennzeichnet werden und vom Heiligen Vater bei der Vorbereitung seiner post-synodalen apostolischen Exhortation unbedingt berücksichtigt werden.

Ein kenntnisreicher Lateinamerikaner wies mich zunächst darauf hin, daß es im lateinamerikanischen Presbyterium, insbesondere in Amazonien, ernsthafte Probleme mit einem klerikalem  Konkubinat gäbe: Priester nehmen sich Geliebte und haben Kinder mit ihnen. Wie würde sich die faktische Ablösung des Zölibats vom Priestertum des lateinischen Ritus auf die Herausforderungen auswirken, denen sich Männer gegenübersehen, wenn sie ihre Verpflichtungen bei der Diakonatsweihe schon nicht eingehalten haben? Die Auswirkungen auf das die Konkubinatsproblematik seien nicht gesund- deutete er an. Es ist schwer vorstellbar, daß er sich geirrt hat.

Der  zweite Aspekt des Themas betrifft die Frage der Ortskirchen und der Weltkirche. Die Synode 2019 war eine regionale Synode über die Angelegenheiten eines kleinen Prozentsatzes der katholischen Weltbevölkerung, an der eine Gruppe von Teilnehmern teilnahm, die sorgfältig ausgewählt wurden, um ein bestimmtes Ergebnis zu erzielen. Doch in mehr als einigen Debatten der Synode 2019 haben die Synodenväter so getan, als ob sie ein ökumenisches Konzil abhalten würden - eine Haltung, die weiter die Behauptung zum Ausdruck bringt, daß nach der Synode 2019 nichts mehr so sein würde wie zuvor. Das ist sehr, sehr schlechte Ekklesiologie und hat globale Konsequenzen. Wenn nämlich den amazonischen Bischöfen eine Ausnahmeregelung für die Ordinierung von viri probati gewährt würde, bestünde kaum ein Zweifel daran, daß  Bischöfe aus europäischen Ländern, in denen die Ordinierung von Verheirateten seit langem progressives Thema ist, aus ähnlichen pastoralen Gründen ähnliche Ausnahmen beantragen würden.

Die Disziplin des Zölibats im lateinischen Katholizismus betrifft die gesamte Kirche. Auf der Grundlage eines kleinen Teils der Weltkirche kann keine wichtige Entscheidung über mögliche Ausnahmen von dieser Disziplin getroffen werden, da eine solche Entscheidung enorme Auswirkungen auf die gesamte Kirche haben würde. Daher ist es unbedingt erforderlich, daß
Bischöfe, die sich Sorgen über die Auswirkungen einer Ausnahmeregelung für den Zölibat für Amazonien auf ihre Berufungsprogramme und ihre derzeitigen Seminaristen machen, ernsthaft
die Pflicht haben,  dem Heiligen Vater diese Bedenken mitzuteilen, indem sie ihre Rolle als Mitglieder des Bischofskollegiums ausüben, das die Kirche „mit und unter“ dem Bischof von Rom regiert.

Schließlich ist anzumerken, daß der Angriff auf den Zölibat eine weitere Facette des „Projekts“ ist. Der Zölibat ist nur ein Ausdruck des eschatologischen Selbstbewusstseins der Kirche: das Vertrauen der Kirche in die Verkündigung des Herrn, nach der das Reich Gottes unter uns ist  (Markus 1,15) und der Glaube der Kirche an die Fähigkeit der Getauften, mit Hilfe der göttlichen Gnade die radikalste Form des Lebens im Königreich hier und jetzt zu leben. Den Zölibat als normativ für den geweihten Dienst aufzugeben, wäre somit ein weiterer Schritt, um die Kirche zu einer globalen NGO zu machen. NGOs haben per definitionem keinen eschatologischen Horizont für ihre Arbeit; sie arbeiten jetzt für Veränderung, Veränderung hier und Veränderung, die durch Politik erreicht wird, nicht durch den Einbruch des Königreiches Gottes.

Katholische Frauen und der neue / alte Klerikalismus. Innerhalb und außerhalb der Synode 2019 gab es erhebliche Aufregung über eine mögliche Empfehlung der Synode, daß Frauen in irgendeine Form des „diakonischer Dienstes" in der Kirche aufgenommen werden sollten. Einige drängten auf die Aufnahme von Frauen in das derzeit konstituierte Diakonat, andere befürworten neue Formen institutionalisierter Ämter.  Im Abschlussbericht wird gefordert, im Licht der wechselnden Anforderungen von Evangelesierung und Sorge für die Gemeinde, ein Amt "Gemeindeführung durch Frauen" zu schaffen und anzuerkennen,.

In der Synodendebatte und in den Off-Broadway-Synodenbewegungen an dieser Front war mehr als
nur ein Hauch von gutem (in Wirklichkeit schlechtem) altmodischem Klerikalismus zu spüren, als würde im Katholizismus nimand ohne einen Klerikerkragen „zählen“. Diesem schlechten alten Klerikalismus wurde durch das Zeugnis jener Frauen und Männer widersprochen, die alle die Dinge beschrieben, die Frauen im amazonischen Katholizismus bereits tun - einschließlich der Taufe (wie es jeder katholische Laie in Notfällen tun kann). Was würde man tun, wenn man dieser umfangreichen Arbeit, zu der Evangelisierung, Katechese, medizinische Versorgung, weltliche Bildung und sozialer Dienst gehören, einen geistlichen Glanz verleiht, ohne die (von Papst Franziskus beklagte) Geisteshaltung der Kleriker zu stärken, während nie ernsthaft erwogen wurde, das Jucken bei einigen westlichen Eliten unter den Katholischen Frauen durch kratzen zu beseitigen?

Es gab eine gewisse Unwirklichkeit bei dieser gesamten Debatte, wie das häufig der Fall ist. Wenn das Diakonat Teil eines dreifachen Sazerdotiums ist, das sich aus Bischöfen, Priestern und Diakonen zusammensetzt (wie es die Kirche seit langem gelehrt hat), müssen bestimmte Schlussfolgerungen gezogen werden: Wenn die Kirche nur befugt ist, Männer zum Priestertum zu ordinieren, wie es vom Hl. Johannes Paul II in Ordinatio Sacerdotalis gelehrt wird, wie könnte die Kirche autorisiert sein, Frauen zum Diakonat zu weihen, das Teil eben dieses Sacerdotiums ist?
Und wenn -entgegen dem Zeugnis der kirchlichen Tradition - das Diakonat nicht Teil eines dreifachen Sazerdotiums ist, sondern sich vom Priestertum und vom Episkopat unterscheidet, warum sollten diejenigen, die sich für die Ordination von Frauen als Diakoninnen einsetzen, interessiert sein?

In der Zwischenzeit sollte man hoffen, daß die heldenhafte Arbeit der katholischen Frauen in Amazonien und in der ganzen Welt von der kirchlichen Autorität und der katholischen Kultur ohne jegliche Überlagerung des Klerikalismus kontinuierlich gefördert und bestärkt wird. Man muss keinen geistlichen Kragen tragen, um ein frommer Katholik, ein engagierter Katholik, ein evangelischer Katholik, ein katholischer Diener der Entrechteten oder ein einflussreicher Katholik zu sein. Diejenigen, die anders denken, sollten vielleicht einige Momente damit verbringen, Leben und Werk von Katharina von Siena, Teresa von Avila, Thérèse von Lisieux, Edith Stein und Teresa von Kalkutta zu studieren. oder angesichts der Zehntausende von Ordensschwestern, die in den Vereinigten Staaten einen lebendigen Katholizismus aufgebaut (und betrieben) haben; oder über die großzügige Arbeit von Millionen katholischer Mütter auf der ganzen Welt nachzudenken.

„Integrale Ökologie“ richtig machen. Die Debatte der Synode über Umweltfragen war bemerkenswert flach. Aussagen über drohende ökologische Katastrophen wurden ohne empirische Bestätigung getroffen. Den unvermeidlichen Kompromissen, wenn sich dringend benötigte wirtschaftliche Entwicklung und berechtigte Umweltbedenken überschneiden, wie das unweigerlich der Fall ist, wurde kaum Beachtung geschenkt. (Die Empfehlung von Robert Royal zu einem Artikel des dänischen Umweltschützers Björn Lomborg wurde von der Synode leider nicht ernst genommen, sollte aber von jedem ernst genommen werden, sowohl bei der Stärkung der Armen als auch beim  Schutz der Umwelt)

Die vielleicht dringendste dieser Vorsichtsmaßnahmen betrifft die seit langem bestehende Verbindung zwischen Umweltextremismus und radikaler Bevölkerungskontrolle. Die ist kein Bündnis, an dem die katholische Kirche teilnehmen kann, ohne ihr biblisches Erbe aufzugeben. Die Menschen sind keine Schadstoffe, und die Kirche muss darauf bestehen, in und außerhalb der Mode.

Die zweite Warnung, die ich aussprechen möchte, ist die Notwendigkeit, daß die Kirche eine Öko-Version des "Tercermundismo" - die Privilegierung der Erfahrung der Dritten Welt - vermeidet, die seit langem ein wesentlicher Bestandteil des oben genannten „Projekts“ ist.  Daß die Orte auf diesem Planeten mit dem saubersten Wasser, der saubersten Luft, der umweltfreundlichsten Industrie und den strengsten Umweltschutzbestimmungen die Industrienationen mit marktorientierten Volkswirtschaften sind - einschließlich Greta Thunbergs Schweden, das nur in Bernie Sanders Phantasie ein „sozialistisches“ Land ist.. Das zu ignorieren,  bedeutet, zu ignorieren, was wirklich
den Schutz und die Schonung der Umweltressourcen bewirkt. Diese Warnung zu beachten, wird für die Anti-Markt-Partisanen im „Projekt“ nicht einfach sein, aber Realität ist Realität, und Realität hat ihren Willen in menschlichen Angelegenheiten.

Es wird Mut benötigt. Daher befindet sich die katholische Kirche nach der Synode 2019 in einer Krise - im üblichen Sinn in einer ernsten Gefahr und im etymologischen Sinn einer großen Chance. Die post-synodalen Herausforderungen sind sehr groß., nicht nur für eine Reihe von umstrittenen Fragen, sondern für das Selbstverständnis der Kirche und ihre Beziehung zur Offenbarung Gottes.
Es ist daher unabdingbar, daß die Bandbreite der verantwortungsvollen Äußerungen ernsthafter Besorgnis über die Richtung, in die sich der Katholizismus zu bewegen scheint, erheblich erweitert wird. Diese Sorge ist nicht auf diejenigen beschränkt, die lange Zeit Zweifel am Zweiten Vatikanischen Konzil hatten. Sie erstreckt sich weit darüber hinaus auf diejenigen, die verstehen (wie ich in "Die Ironie der modernen katholischen Geschichte" argumentiere), daß „das Projekt“, für das die Synode 2019 eine „letzte Chance“ war, und  „die Einsätze“ zu Beginn des Jahres festgelegt wurden Dieser Aufsatz spiegelt einen Verrat an der Lehre des Zweiten Vatikanischen Konzils und eine Ablehnung seiner authentischen Auslegung durch zwei Päpste wider, die selbst als jüngere Männer am Konzil beteiligt waren-  Johannes Paul II. und Benedikt XVI

Angesichts der harten Realität der vatikanischen Kommunikation in diesen Tagen wird diese Tatsache - die große Besorgnis über den Zustand der katholischen Kirche im Hinblick auf die Feier des Allerheiligen 2019 - erst deutlich, wenn immer mehr katholische Führer das Wort ergreifen und das Falsche, Ideen und unüberlegte Vorschriften, die die Synode 2019 beherrschten, in Frage stellen
Diese Herausforderung betrifft nicht das päpstliche Amt; Angesichts des von der 2019- Synode geprägten zielgerichteten Umfelds kann das Problem nur in Bezug auf die Themen angesprochen werden. Und es muss angesprochen werden.

Ein hochrangiger Kirchenmann, der tief besorgt über die Ideen war, die die Synode 2019 beherrschen, und über ihre abschwächende Wirkung auf die evangelische Mission der Kirche, sagte mir zu Beginn der letzten Woche der Synode, daß dies durchaus die „Stunde der Laien“ in der Kirche sein könnte. Denn -wie er es ausdrückte,- die Laien sehen die Dinge oft deutlicher als die Kirchenmänner. Ich dankte ihm für sein Vertrauen, sagte aber, daß ich das Rezept, obwohl es schmeichelhaft ist, für unzureichend halte.

Unser Herr Jesus Christus hat eine von Bischöfen regierte Kirche gegründet. Das Zweite Vatikanische Konzil hat gelehrt, daß jeder Bischof die Verantwortung für die Weltkirche teilt. Seine Verantwortung endet nicht an den Grenzen seiner Diözese. Es ist an der Zeit, daß die Bischöfe, die das eingangs beschriebene Verständnis von dem, was auf „dem Spiel steht“ teilen, ihre Bedenken sowohl in ihren Diözesen als auch in Rom kundtun.

Ja, das braucht Mut. Sicherlich haben die ordinierten und geweihten Führer der katholischen Kirche das Abschiedsversprechen und die Herausforderung unseres Herrn in seiner Abendmahlsrede nicht aus den Augen verloren: „Ich habe es Euch gesagt, daß Ihr in mir Frieden haben könnt. In der Welt habt ihr Mühsal; aber seid guten Mutes, ich habe die Welt überwunden “(Johannes 16:33)."

Quelle:George Weigel, First Things