Fegefeuer, Verdammnis, Erlösung und Himmel

Peter Kwasniewski veröffentlicht bei OnePeterFive Überlegungen zu Fegefeuer, Hölle, Verdammnis und Erlösung und Himmel. Hier geht´s zum Original:  klicken

"SICH SELBST WEGWERFEN ODER SICH GOTT ÜBERLASSEN" 

Teil 1: Die Hölle ist real und Sie könnten dort hinkommen

Fegefeuer und Hölle: Vergessene Ziele

In der Nikomachischen Ethik diskutiert Aristoteles, wie jeder Mensch eine Art "inneres Gespräch“ mit sich selbst führt, indem er über das nachdenkt, was er bereits getan hat, und darüber, was er in kommenden Tagen tun wird. Aristoteles bemerkt, daß ein schlechter Mensch in einen so elenden Zustand verfallen kann, daß dieses innere Gespräch zu schmerzhaft wird, um es auszuhalten; er kann es nicht mehr ertragen, mit sich selbst zu leben, und beendet infolgedessen sein eigenes Leben. Er tötet sich selbst, weil er in sich nichts zu lieben findet. Aristoteles spricht später vom edlen oder tugendhaften Menschen als einem, der in sich viele Gründe zur Freude findet, ob er nun an die bereits vergangene Zeit oder an die bevorstehenden Taten denkt; er liebt sein Leben intensiv für das Gute darin. Dieser selbe Mann ist jedoch bereit, sein Leben für sein Land, seine Familie oder seine Freunde zu opfern. Er kann in den Krieg ziehen und wissen, daß er wahrscheinlich nicht lebend zurückkehren wird. Und wenn für ihn der Moment zum Kämpfen gekommen ist, geht er hinaus aufs Feld und findet dort, sagen wir, den Tod.

Was ist also der Unterschied zwiwschen diesem Tod und dem anderen, über den wir kurz zuvor gesprochen haben? Der gute Mann hat sein Leben um der Liebe willen hingegeben oder geopfert; der schlechte Mann hat sein Leben aus Hass weggeworfen. Der eine hat sich selbst geopfert der andere hat sich hat sich selbst erschlagen. Zwischen diesen beiden Handlungen gibt es einen riesigen Unterschied, einen vollständigen Gegensatz. Der Philosoph Gabriel Marcel erklärt das:

Die physische Möglichkeit des Selbstmords, die in unsere Natur als inkarnierte Wesen eingeschrieben ist, ist nichts als der Ausdruck einer anderen, viel tieferen und verborgeneren Möglichkeit, der Möglichkeit einer spirituellen Selbstverleugnung oder, was auf dasselbe hinausläuft, eines gottlosen und dämonische Selbstbejahung, die einer radikalen Seinsverweigerung gleichkommt. In gewisser Weise ist diese Zurückweisung die endgültige Falschheit und Absurdität; denn es kann nur durch jemanden existieren, der ist; aber wenn es verkörpert wird, entwickelt es sich zu einem pervertierten Sein.

Marcels Beschreibung der spirituellen Selbstverleugnung, die aus einer "gottlosen Selbstbehauptung“ resultiert, erfasst die Essenz dessen, was es bedeutet, Gott als den Schöpfer und Erlöser des Menschen abzulehnen. Gott schenkt in Seiner Liebe jedem Menschen das Geschenk des Lebens, das das Erkennen und Lieben Gottes zur Vorbereitung auf eine Ewigkeit mit Ihm zum Ziel hat. Den Gott anzubeten, der uns nach seinem Bilde erschafft und uns als seine Kinder erlöst, bedeutet, sich selbst auf die richtige Weise zu bestätigen. Unsere Existenz und die Form unseres Lebens ist nur dann etwas wert, wenn sie nach der Liebe Gottes gestaltet ist, die sich in seinem Geschenk des Lebens an uns ausdrückt, das heißt, wenn die Art und Weise, wie wir leben, ihn widerspiegelt und verherrlicht. Marcel fährt fort:

Wir erkennen sofort, mit welcher Sorgfalt man sich der Aussage "Ich bin“ nähern muss: der Aussage, die von Descartes in die Höhe gerufen wurde, der glaubte, seine Gültigkeit ein für alle Mal bewiesen zu haben. Ich würde lieber sagen, dass es nicht in einem trotzigen oder anmaßenden Ton vorgebracht werden sollte; vielmehr sollte es demütig, mit Angst und Staunen geflüstert werden. Ich sage mit Demut, denn immerhin . . . dieses Sein [der Person] ist etwas, das uns nur geschenkt werden kann; es ist eine grobe Illusion zu glauben, daß es etwas ist, was ich mir selbst geben kann: mit Angst, weil ich nicht einmal sicher sein kann, daß ich mich des Geschenks nicht unwürdig mache, so unwürdig, daß ich dazu verdammt wäre, es zu verlieren, tat keine Gnade kommt mir zu Hilfe: und schließlich mit Staunen, denn diese Gabe bringt das Licht als Begleiter mit sich, denn diese Gabe ist Licht.

Gott zu kennen und zu lieben ist ein ständiges Arbeiten daran, uns ihm selbst im täglichen Handeln und Leiden zurückzugeben. Indem wir uns bemühen, Seinen Willen zu tun, sind wir aufgerufen uns selbst an die Seite zu stellen und Ihn ins Zentrum. In diesem Sinne hat die Erlösung bereits begonnen, wenn man sein gesamtes ein liebevoll Gott übergibt, der Seinen einzigen Sohn ans Kreuz lieferte, genau so wie Eheleute, die einander wirklich lieben, sich vorbehaltlos ihrer ehelichen Umarmung hingeben. Erlösung erfordert die Gnade Gottes, weil der Mensch, dessen gefallene Natur seine innere Einheit zerreißt. nicht fähig ist, aus eigener Kraft einen ungeteilten Akt totaler, liebender Hingabe zu machen. Um endgültig erlöst zu werden, zuletzt ins Königreich des Himmels eingelassen zu werden, bedeutet, mit der ewigen Kraft begnadet zu sein, Gott perfekt zu lieben, unser Herz ungeteilt seinem Herzen zu vereinen, so daß unser Leben immerwährend erneuert wird, in der Ekstase einer Einheit, die keine Zunge eines Menschen oder eines Engels beschreiben könnte. "Kein Auge hat je gesehen, kein Ohr gehört und keines Menschen Herz wahrgenommen, was Gott für die bereitet hat, die Ihn leben" (1 Kor. 2:9)

Verdammung heißt von anstatt sich Gott zu unterwerfen, von ihm getrennt zu werden. Die Tat eines Menschen, der Selbstmord begeht in Mißachtung des Seins ist wie eine Trennung von Gott, was Verdammung bedeutet; die Tat des Soldaten, der sein Leben in Hingabe an sein Volk gibt, ist wie sich Gott zu unterwerfen, was Erlösung bedeutet. Die Unwürdigkeit eines Sünders ist der wahre Grund für seine Verdammung. Die Seele des Verdammten wird vom Wurm des Gewissens angenagt, das erklärt, wie unwürdig etwas, er ist, daß er diese Unwürdigkeit gewählt hat, daß er voller Scham sein wollte-voll von etwas, das verdient, versteckt zu werden.

Die Gesegneten werden als überaus würdig angesehen oder vielmehr dazu gemacht. Auf dieser Höhe der geschöpflichen Würde ist das Imago Dei, das Ebenbild Gottes, in ihnen vollständig wiederhergestellt worden. Das Geschöpf verherrlicht Gott, indem es am ehesten es selbst ist, weil
es von Gott gewollt ist, an seiner Herrlichkeit teilzuhaben. Wenn der Mensch nichts als seinen göttlichen Ursprung widerspiegelt, dann ist er in sich selbst am herrlichsten und ehrenhaftesten.

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Die Etymologie von "Innocentia" kann uns viele Lektionen beibringen. Innocentia bedeutet "nicht geschädigt worden zu sein“. Warum ist Unschuld notwendig, welche Funktion erfüllt sie? Sie ist ein Prozess des Abstreifens von Ablagerungen, Allüren, Unreinheiten, um zur ursprünglichen Reinheit des Menschseins zurückzukehren, von Adam und Eva, nackt voreinander und vor Gott, und keine Scham zu empfinden in dieser Nacktheit, dieser Verletzlichkeit und Einfachheit. Scham resultiert aus dem Wissen, daß wir uns selbst betrogen, uns selbst gegenüber falsch gespielt haben, die Schönheit in uns für etwas Billiges oder Vergängliches aufgegeben haben – ein hartes Wort, unbescheidenes Reden oder Verhalten, einen Ausbruch von Stolz, eine selbstsüchtige Forderung. Während die verlorene Unschuld der Kindheit nicht wiederhergestellt werden kann, wartet eine bessere Unschuld darauf, erlangt zu werden: die der Heiligkeit.

Lasciate ogni speranza, voi ch’entrate: “Laßt alle Hoffnung fahren, Ihr, die Ihr hier eintretet” heißt sie Inschrift über den Pforten der Hölle in Dantes Inferno. Diese ergreifende Zeile enthält die gesamte Theologie. Der schlimmste Teil der Hölle ist das Fehlen jeglicher Möglichkeit in Richtung der Wahrheit, der Liebe und der Fülle des Lebens zu wachsen. Einer der Vorteile unseres irdischen Lebens ist, daß "es" bis zum letzten Augenblick nicht vorbei ist- es gibt Zeit zu Wiedergutmachung, Zeit zu beten, Zeit zu einer geistlichen Bestandsaufnahme, Zeit, um die Wahrheit zu verfolgen, indem man sie studiert oder diese Wahrheit verbreitet, indem man lehrt, predigt, Kinder großzieht und so weiter. Es gibt Zeit zu lieben; man kann mehr lieben, als man zuvor geliebt hat, oder zumindest kann man weiter lieben, wie man geliebt hat. Unsere Lebenserfahrung hat also eine Art Unendlichkeit; selbst der Sterbende hat den Trost, daß er noch nicht tot ist, noch nicht "in seinem Testament eingefroren."

Es muss eine der größten Freuden des Himmels sein, daß diese Offenheit noch weiter ausgedehnt und durch die unermessliche Liebe Gottes und den Glanz Seiner Wahrheit von ihren Begrenzungen befreit wird. Der Himmel ist eine reine und ewige ekstasis, ein Hinausgehen vom Selbst zu seinem Geber und Ziel. Die begrenzte Erfahrung, "Zeit zu haben. . .“ Doch nie genug Zeit zu haben, wird völlig übertroffen von dem ewigen Jetzt, bei Gott zu sein, den Geliebten zu besitzen, dessen Liebe wir zu finden und auf Erden zu behalten suchten, mit unserer erbärmlichen Abfolge von Momenten, die wie Sand durch unsere Finger fließen.

Aus einem umgekehrten Grund wäre die Hölle der schrecklichste aller Orte, denn alles, was man hat, ist Zeit, Zeit, Zeit, aber keine Möglichkeit, "die Zeit einzulösen“, keine Möglichkeit, sie für Liebe und Wahrheit zu öffnen, für die Fülle des Seins, das man existentiell durch die Ablehnung Gottes abgelehnt hat. Der Hl. Thomas sagt: "Der Himmel wird von der Ewigkeit regiert, die Hölle wird von der Zeit regiert.“ Der Sünder hat nicht mehr als sein erbärmliches altes Selbst, das den Anderen braucht, aber den Anderen nicht besitzen kann, weil das Selbst den Anderen ausgeschlossen hat, indem es sich selbst anbetet. Der Durst nach göttlichem Licht, die Ekstase zu Gott, für die unsere unsterblichen Seelen geschaffen wurden, nachdem sie auf Erden abgelehnt wurden, ist in den Regionen der Dunkelheit für immer frustriert. Das ist wirklich das, was wir mit der Hoffnungslosigkeit der Hölle meinen, dem „Laß alle Hoffnung fahren“ von Dante. Hoffnung ist die Tugend, die uns veranlasst, unsere Zukunft Gott zu öffnen, einer Zukunft mit Gott, in Seiner Umarmung. Wenn wir keine Hoffnung haben, leben wir bereits am Rande der Hölle. Es ist eine angemessene Strafe für jeden, der das zeitgebundene Geschöpf über dem ewigen Schöpfer verehrt. Wer das Zeitliche anbetet, dem wird zu Recht das Ewige vorenthalten.

Obwohl sie aus Millionen Seelen besteht, sprechen wir von unserer Kirche im Singular: sie ist die Braut Christi. Sie ist Pluralität, die zur Einheit zurückgeführt wird, eine Vielfalt, die durch die Macht des einen Herrn zusammengebunden ist, dessen einzige Glorie das höchste Gut und der innigste Besitz aller Mitglieder ist. Der Himmel ist eine wahre- tatsächlich die einzige perfekte- Gesellschaft: seine majestätische Vielfalt strömt aus der Heiligen Vielfalt, die Vielen haben ihren zugewiesenen Platz in den brüderlichen Banden immerwährender Liehe.

Diejenigen, die mit Christus vereint sind, werden die Gemeinschaft der Erlösten bilden, "die heilige Stadt“ Gottes, "die Braut, die Frau des Lammes“. Sie wird nicht länger von der Sünde, den Flecken, der Eigenliebe beschmutzt werden, die die irdische Gemeinschaft zerstören oder verletzen. Die glückselige Vision, in der Gott sich auf unerschöpfliche Weise den Auserwählten öffnet, wird die immer fließende Quelle des Glücks, des Friedens und der gegenseitigen Gemeinschaft sein. (KKK 1045)

Im Gegensatz dazu gibt es in der Hölle keine Gesellschaft – nur Individuen. Es ist der Triumph des Individualismus. Sie stehen in Unordnung, wie ein abstraktes Gemälde, form- und bedeutungslos; sie empfinden kein Mitgefühl, sie erfahren kein Mitgefühl. Und aus diesen Individuen erwächst eine zufällige Einheit: alle zu einem Haufen Elend gehäuft, jeder gleich allein in der Gesellschaft von Einsamen. Die Hölle ist ein Hohn auf die Gesellschaft: die Verdammten sind zusammen, können aber nicht kommunizieren, können nicht lieben, können kein gemeinsames Wohl anstreben. Der Katechismus definiert die Hölle als den "Zustand des endgültigen Selbstausschließens aus der Gemeinschaft mit Gott und den Gesegneten“. Ein tyrannisches Ego spricht das Todesurteil über sich selbst aus und bleibt der Garant seiner eigenen Einsamkeit.

Wie der heilige Robert Bellarmin schreibt: „Wir [die dem Herrn dienen] werden wirklich die guten Dinge des himmlischen Jerusalems alle Tage unseres Lebens sehen, das kein Ende haben wird, wie die Gottlosen die bösen Dinge Babylons all die Zeit sehen werden, alle Tage ihres ewigen Todes.“ Rufen wir mit so vielen Heiligen: Herr, rette uns vor uns selbst! Und stelle in uns im Bild Deines Sohnes wieder her, damit wir uns für immer mit Dir freuen. Amen."