6o Jahre "Pacem in Terris"

George Weigel veröffentlicht bei firstthings einen Kommentar zum 60. Jahrestag der Friedens-Enzyklika "Pacem in Terris" von Papst Johannes XXIII im Hinblick auf die Entwicklung der politischen Weltlage. Hier geht´s zum Original:  klicken

                 "PACEM IN TERRIS  60 JAHRE SPÄTER" 

Am 11.April 1963 veröffentlichte Johannes XXIII die Enzyklika Pacem in Terris, einen machtvollen Ruf, in dem es weder Opfer noch Scharfrichter gab und die den Ruf des Pontifex als "guter Papst Johannes" festigte. Nachdem die Welt während der Kuba-Raketenkrise im Oktober 1962 am Rande eines Atomkrieges taumelte, wurde ein päpstlicher Friedensapell für "Friede auf Erden" überall- einschließlich der Sowjet-Union- positiv aufgenommen, auch wenn in einigen Teilen des Vaticans die Meinung herrschte, es sei ein bißchen naiv anzunehmen, daß der Kreml sich die Botschaft der Enzyklika zu Herzen nehmen werde. 

Was bewirkte Pacem in Terris dann? Und wie sieht ihre Analyse der Weltlage 60 Jahre später aus? 

Johannes XXIII. lehrte, daß die Welt in einen neuen historischen Moment eingetreten sei, der von der weit verbreiteten Überzeugung geprägt sei, daß "alle Menschen aufgrund ihrer natürlichen Würde gleich sind“. Diese Überzeugung implizierte, daß das Gemeinwohlprinzip der klassischen katholischen Soziallehre eine globale, nicht nur nationale Dimension hatte – was wiederum bedeutete, daß der "Frieden auf Erden“ durch die Errichtung einer "weltweiten öffentlichen Autorität“ angestrebt werden musste. Diese globale Autorität sollte den Schutz und die Förderung der Menschenrechte – die Papst Johannes weitreichend definierte – zu ihrem grundlegenden Ziel machen.

Auch kommunistische Staaten sollten in die globale politische Gemeinschaft eingebunden werden, denn kommunistische Bewegungen, was auch immer ihre „falschen philosophischen Lehren“ seien, könnten dennoch "Elemente enthalten, die positiv sind und Anerkennung verdienen“. Schließlich lehrte Pacem in Terris, daß das Wettrüsten eine Schlinge und eine Täuschung sei; universelle Abrüstung sei ein moralischer Imperativ, der von der rechten Vernunft gefordert werde, denn "in einer Zeit wie der unseren, die sich ihrer Atomenergie rühmt, widerspricht es der Vernunft, den Krieg für ein geeignetes Mittel zu halten, um verletzte Rechte wiederherzustellen .“

Bei allem, was die großartige Vision von Johannes XXIII an Hoffnungen weckte, daß die Welt ihren Weg aus der Pattsituation des Kalten Krieges auf Messers Schneide finden könnte, sind die Lücken in der Enzyklika, auf die freundliche Kritiker nach ihrer Veröffentlichung hinwiesen – ihre mangelnde Aufmerksamkeit für die Realitäten Macht in der Weltpolitik, ihre Fehlinterpretation der intrinsischen Verbindung zwischen marxistischen Ideen und totalitärer Politik, ihre scheinbare Gleichgültigkeit gegenüber den anhaltenden Auswirkungen der Erbsünde im politischen Bereich – im Rückblick auf sechzig Jahre in der Tat Mängel.

Der Kalte Krieg endete nicht, weil "Vertrauen“ (ein weiteres Schlüsselthema in der Enzyklika) zwischen unvollkommenen Demokratien und vollkommenen Tyranneien aufgebaut worden wäre; er endete dank dessen, was William Inboden (in The Peacemaker: Ronald Reagan, The Cold War, and the World on the Brink) als die Strategie der "verhandelten Kapitulation“ beschreibt, die von den Vereinigten Staaten entwickelt und von ihren westlichen Verbündeten unterstützt wurde. Und während ein Wettrüsten in den 1980er Jahren die Gefahren eines Atomkriegs zu mehreren Zeitpunkten verschärfte, brach es auch die Fähigkeit (und den Willen) der Sowjetunion, den Wettbewerb fortzusetzen.

Was den Vorschlag der Enzyklika zur Entwicklung einer „universellen öffentlichen Autorität“ betrifft, die in der Lage ist, sich mit Fragen von globaler Bedeutung zu befassen, haben die Unfähigkeit und Korruption, die die Vereinten Nationen seit der Veröffentlichung von Pacem in Terris gezeigt haben, nicht zuletzt bei der Verteidigung grundlegender Menschenrechte, dazu geführt, ernsthafte Fragen über die Durchführbarkeit (sogar Wünschbarkeit) eines solchen Unternehmens aufzuwerfen.

Die willkommene Betonung der Menschenrechte durch Johannes XXIII. als wichtiges Thema im internationalen öffentlichen Leben wurde durch die Revolution des Gewissens – die Menschenrechtsrevolution – bestätigt, die sein dritter Nachfolger, Johannes Paul II., 1979 in Ostmitteleuropa auslöste: eine Revolution, die eine andere war: der Schlüsselfaktor für den gewaltlosen Zusammenbruch des europäischen Kommunismus. Aber weder der Kirche noch der Weltpolitik ist mit der Tendenz in Pacem in Terris gedient, praktisch alles politisch, sozial und wirtschaftlich Erwünschte als "Menschenrecht“ zu bezeichnen: eine Tendenz, die in der Folge zu einer unwiderstehlichen Versuchung für den Heiligen Stuhl in seiner Ansprache an die Weltpolitik geworden ist.

In seinem Kommentar zur Enzyklika argumentierte der große jesuitische Theologe John Courtney Murray, daß die Vorstellung von Johannes XXIII. von der idealen politischen Gemeinschaft – die Murray als "den freien Menschen unter einer begrenzten Regierung“ bezeichnete – von Thomas von Aquin stammte. Doch wenn Pacem in Terris einen Teil seiner Inspiration vom Doctor angelicus bezog, wo fand man dann in der Enzyklika Anklänge an Augustinus, diesen anderen großen Meister der klassischen katholischen politischen Theorie? War sich der Papst, so fragten einige, der Weitläufigkeit menschlicher politischer Torheit und der Gefahren der Tyrannei, die in utopische Visionen menschlicher Vervollkommnung eingebettet waren, ausreichend bewusst, wie es Augustinus sicherlich war?

Eine inspirierende und edle Vision, eine unzureichende Analyse der Hindernisse für die Verwirklichung dieser Vision: das scheint ein vernünftiges Urteil über Pacem in Terris zu ihrem sechzigsten Jahrestag zu sein."

Quelle: G. Weigel, firstthings