Die Frage der verlorenen Schönheit in der modernen Kunst

Miachael Hichborn stellt bei OnePeterFive eine wichtige Frage, die viele Zeitgenossen bewegt und findet manchmal kunstgeschichtlich etwas radikale Antworten. 
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           "WARUM IST MODERNE KUNST SO HÄSSLICH?"

Die Entscheidung des Vatikans, karikaturhafte, trivialisierte Symbole wie das blauhaarige Maskottchen „Luce“ zu übernehmen, ist ein Symptom einer beunruhigenden Veränderung innerhalb der Kirche. Der aktuelle Trend, die Kirche von ihrem Schatz an herrlicher Kunst weg und hin zu kommerzialisiertem Schmuck zu führen, ist für viele eine reine Trivialität, aber die Geschichte dieses Schrittes ist düsterer, als die meisten glauben.

Die uralte Frage, ob das Leben die Kunst oder die Kunst das Leben imitiert, fragt im Wesentlichen, ob es die Kunst ist, die die Gesellschaft beeinflusst und die Kultur prägt – und der Künstler daher ein Vermittler des Wandels ist – oder ob der Künstler lediglich ein Ausdrucksmittel ist, das widerspiegelt, was in der Kultur bereits vorhanden ist. Die Teilantwort lautet, dass es ein bisschen von beidem ist, aber was in der Gleichung fehlt, ist, dass die zugrunde liegende Philosophie des Künstlers das ist.

Die frühesten Spuren dessen, was heute als moderne Kunst bezeichnet wird, sind fest in der Französischen Revolution und der sogenannten Aufklärung verwurzelt, aber sie erlebte erst im späten 19. Jahrhundert einen echten Aufschwung. Goyas Romantik führte zu Manets Impressionismus. Van Goghs Postimpressionismus führte zu den avantgardistischen Experimenten der Nabis, französischer Maler, die das Medium transformierten und den Grundstein für den abstrakten Symbolismus der modernen Kunst legten.

Der Großteil der Kunstgeschichte konzentriert sich auf die Entwicklung von Technik oder Stil, aber was oft ignoriert wird, ist die eigentliche Philosophie der Künstler selbst. Einer der frühen Vorläufer der modernen Kunst, ein romantischer Künstler namens Eugène Delacroix, sagte: „Künstler, die in allem nach Perfektion streben, sind diejenigen, die sie in nichts erreichen können.“ Als Kunstphilosophie entschuldigt sie Unvollkommenheit und Ungenauigkeit, aber als Lebensphilosophie legt sie etwas Schlimmeres nahe: dass man nicht versuchen muss, Wahrheit und Schönheit mit Präzision auszudrücken, weil der Eindruck gut genug ist und Fehler nicht zu vermeiden sind. Das mag zwar weit hergeholt erscheinen, aber diese Vorstellung bestätigt sich bei jeder nachfolgenden Künstlergeneration.

James Whistler, der amerikanische Maler, der vor allem für sein Gemälde seiner Mutter in einem Schaukelstuhl bekannt ist, sagte einmal: „Kunst geschieht – keine Hütte ist davor sicher, kein Prinz kann sich darauf verlassen, die größte Intelligenz kann sie nicht zustande bringen.“ Was er damit sagen will, ist, dass Kunst eine Art spontane Energie ist, die die Intelligenz übersteigt und – gewissermaßen – vom Künstler Besitz ergreift und einfach  erschafft . Diese Auffassung von Kunst entmutigt nicht nur die Verständlichkeit einer künstlerischen Darstellung, sondern eliminiert auch die Objektivität der Kunst selbst, die  auf die Wahrheit ausgerichtet sein sollte .

Paul Cézanne – ein avantgardistischer, postimpressionistischer Maler – wurde vom kommunistischen Kubisten Pablo Picasso als „unser aller Vater“ bezeichnet. Henri Matisse nannte ihn „eine Art geliebten Gott der Malerei“. Über den Ursprung eines Kunstwerks sagte Cézanne: „Ein Kunstwerk, das nicht aus einem Gefühl heraus entstand, ist keine Kunst.“ Dies war eine revolutionäre Idee und eine radikale Veränderung der Natur der Kunst selbst. Die künstlerische Umsetzung muss nicht länger ein Ausdruck des Guten, des Wahren und des Schönen sein, sondern muss nun im Ausdruck eines Gefühls gefunden werden.

Dieser radikale Wandel in der Kunst von Schönheit und Wahrheit hin zu emotionaler Erfahrung geschah nicht im luftleeren Raum. Die Häresie der Moderne gewann zur gleichen Zeit an Bedeutung. Papst Pius IX. warnte vor einigen ihrer Irrtümer und Papst Pius X. verurteilte sie. Und nach genauer und sorgfältiger Betrachtung dieser beiden Bewegungen entdeckt man, dass das Medium der modernen Kunst nichts weiter als ein sorgfältig gestalteter Ausdruck der modernistischen Häresie ist. Die zugrunde liegende Ideologie der Moderne ist die Vorstellung, dass Religion etwas ist, das als Erfahrung oder Gefühl aus dem Inneren aufsteigt, während die reformierte Natur der Kunst – wie sie von den modernen Künstlern definiert wird – darin besteht, dass Kunst der Ausdruck einer Emotion oder Erfahrung ist, die aus dem Inneren des Künstlers aufsteigt.

In seiner Enzyklika  Pascendi Dominici Gregis wies Pius X. darauf hin, dass die Modernisten vor der Festlegung einer absoluten Wahrheit zurückschrecken und die Entwicklung oder Evolution dogmatischer Ideen in ihrer unterschiedlichen Ausdrucksweise bevorzugen, die so der Interpretation offen bleiben. Der modernistische Philosoph und Theologe würde sagen, dass man eine objektive Wahrheit nicht erklären könne, sondern nur emotionale und erfahrungsmäßige Eindrücke andeuten könne, die eine Vorstellung von Religion oder eine im Inneren bereits vorhandene Wahrheit vermitteln. Diese Künstler sind da nicht anders! Die Bewegung von objektiver Schönheit zu skizzenhaften Eindrücken und undefinierten Formen, die lediglich auf ein Objekt oder ein Gefühl anspielen, ist ein genaues Spiegelbild der Philosophie der Modernisten.

Im Laufe des 20.Jahrhunderts schlug die stille Infiltration der Modernisten in die Kirche in den Künsten feste Wurzeln, sodass mit der Veröffentlichung der Neuen Messe im Jahr 1969 die radikale künstlerische Transformation der Kirche beginnen konnte. Die Musik wurde grundlegend geändert, von Gesang und Polyphonie zu Gitarren und Volksliedern. Prachtvolle Gemälde wurden entfernt, um Platz für Filzbanner zu machen. Prächtige, lebensechte Statuen wurden verworfen und durch grob behauene, tote Holzschnitzereien ersetzt. Buntglasfenster mit Heiligendarstellungen wurden zugunsten unzusammenhängender Farbmosaike verschrottet. Sogar die Architektur wurde radikal verändert. Im Wesentlichen sehen wir dort, wo wir früher Heilige und heilige Figuren sahen, jetzt vage Formen und Symbole, die im emotionalen Ausdruck verwurzelt sind und eine emotionale Reaktion hervorrufen sollen.

Dies war keine bloße kulturelle Bewegung, sondern ein dramatischer Wandel, der von modernistischen Künstlern und ihren geistigen Vorgesetzten orchestriert wurde. Kurz gesagt, die Absicht bestand darin, dem Leben eine Nachahmung der Kunst aufzuzwingen, die gerade eingeführt wurde: Das Medium wurde zum Vermittler des Wandels.

Seit diesem revolutionären Paradigmenwechsel wütete der Krieg zwischen Tradition und Modernismus in der gesamten Christenheit, während die Modernisten mit unerbittlicher Wildheit darum kämpften, alle Überreste des ewigen Ruhms der Christenheit auszulöschen! Doch langsam und hartnäckig wuchs der kleine Rest des traditionellen Katholizismus, und kurz vor seiner Blüte erhielt Papst Franziskus die Schlüssel.

In den letzten elf Jahren musste die Kirche ihre peinliche Infantilisierung ertragen. Die prachtvollen Krippenszenen des Vatikans wurden durch bizarre und brutalistische Darstellungen ersetzt, die kaum noch als menschlich zu erkennen sind. Offizielle Projekte des Vatikans werden durch Symbole im Clipart-Stil dargestellt, vatikanische Dokumente sind in Buntstiftschrift geschrieben und jetzt ist eine androgyne, in einen gelben Regenmantel gehüllte Figur mit blauem Haar namens „Luce“ das offizielle „Maskottchen“ für das Heilige Jahr der Barmherzigkeit 2025. Gläubige Katholiken fragten sich zu Recht, ob die blauhaarige „Luce“ ein Witz war. Leider ist sie das nicht.

Das alte Sprichwort „Das Medium ist die Botschaft“ trifft hier gut zu, ergänzt um die Mission des Teufels: „Alles außer Gebet.“ Religiöse Kunst sollte die Seele zu Gott erheben, nicht Sentimentalität hervorrufen. Für den Modernisten besteht der Zweck religiöser Kunst jedoch darin, den Fokus von zeitlosen Wahrheiten auf flüchtige Gefühle zu verlagern.

Und so bestand die Botschaft modernistischer religiöser Kunst in den vergangenen 55 Jahren darin, den Opfercharakter der Messe durch Lieder über Brot, Weizen und Trauben in den Hintergrund zu rücken. Durch die Darstellung der Heiligen Familie als Flüchtlinge sollte das Engagement für soziale Gerechtigkeit gefördert werden. Durch die Kreuzigung des auferstandenen Christus sollte dem Entsetzen und der Trauer über die Sünde Einhalt geboten werden. Durch die Neugestaltung der Pfarrgemeinden als Rundbauten sollte ein „gemeinschaftliches“ Verständnis der Kirche geschaffen werden.

Nach Jahrzehnten der Auseinandersetzung mit modernistischer religiöser Kunst haben viele Katholiken aus den Augen verloren, was wahre sakrale Kunst darstellt, und dafür gibt es einen Grund. Die Modernisten wissen seit langem, dass die einzige Möglichkeit, ihre Revolution vollständig umzusetzen, darin besteht, alle Verbindungen zur Tradition zu kappen. Um dies zu erreichen, schufen die Modernisten eine gewaltige Generationslücke, indem sie die lebendige Erinnerung an die Tradition kappen und gleichzeitig die nächste Generation mit modernistischem Empfinden erziehen.

Dass der Vatikan in jüngster Zeit auf kindische Musik, Kunstwerke und Schriftarten setzt, ist kein Zufall. Es sind sehr bewusste Entscheidungen, und die Botschaft des Mediums lautet: „Wir versuchen, die Jugend anzusprechen.“ Es ist dieselbe Methode, die auch Fast-Food-Manager und Müsli-Hersteller anwenden. Die Fast-Food-Industrie, die Kinder und Eltern ansprechen will, verwendet bunte Schriftarten und lockt mit Spielzeug. Müsli-Hersteller drucken bunte Maskottchen auf ihre Packungen und verwenden eingängige Jingles in ihren Werbespots. Mit anderen Worten: Diese Manager versuchen, beim Betrachter Emotionen oder Erlebnisse zu wecken.

Emotionalismus ist sowohl die Quelle als auch das Endergebnis sowohl der modernen Kunst als auch der Häresie der Moderne – Ideen und Lehren werden auf emotional stimulierende Bilder reduziert, wie Maskottchen und Jingles. Mit der Vorstellung, dass Emotionen der Treibstoff für moderne Kunst und das modernistische Verständnis von Religion sind, ist es notwendig, emotionsauslösende Bilder und Klänge zu verwenden, um ihre Ideen zu verkaufen. Und so entstand Luce.

Die Gegenreaktion auf die Einführung von „Luce“ durch den Vatikan kam sofort. Erstaunlicherweise erfolgte die Reaktion darauf fast ebenso schnell. Viele konservativ gesinnte katholische Accounts in den sozialen Medien bezeichnen diejenigen, die negativ auf Luce reagieren, als „Boomer“. Warum? Weil sie mit einer ständigen Dosis billiger Kunst aufgewachsen sind und das Gefühl für angemessenes Verhalten in religiösen Angelegenheiten verloren haben. 55 Jahre des Versuchs, den Glauben „unterhaltsam“ und „relevant“ für die Kultur zu machen, haben den Glauben so sehr verblödet und entwertet, dass eine niedliche, nicht bedrohliche Figur wie Luce als angemessenes Symbol der Gläubigen angesehen wird. Schlimmer noch ist die Tatsache, dass so viele Katholiken nicht erkennen, dass eine Institution wie die Kirche einen so hohen Stellenwert hat, dass es völlig unwürdig ist, wenn sie solche Schmuckstücke produziert.

Während der Schlachtruf der Hölle „alles außer Gebet“ lautet, flößt der neue künstlerische Modernismus in der Kirche dem Betrachter sentimentale Emotionen ein und vermeidet gleichzeitig jegliche Art von Inspiration zum Beten. Modernistische Kunstwerke wie diese sollen die modernistische Philosophie verwirklichen, dass Religion ein Gefühl ist, das von innen aufsteigt, und solange eine Ikone wie Luce beim Betrachter ein sentimentales Gefühl in Bezug auf den Glauben in sich selbst entwickelt, ist das alles, was zählt. Aus diesem Grund ist der Weltjugendtag im Wesentlichen eine große Party mit ein wenig Religion. Vorausgesetzt, die Revolutionäre in der Kirche können die Gläubigen in der Idee verwurzeln, dass Kunst ein emotionaler Ausdruck ist, können sie weiterhin die Erzählung über LGBT-Ideologien, Scheidung, falsche Religionen und diverse liturgische Ausdrucksformen vorantreiben. Warum? Denn wenn das Leben eine Nachahmung der Kunst ist, dann ist es die Philosophie der Kunst, die den Betrachter informiert, und die Agenten des Wandels können die Mitglieder des Leibes Christi weiterhin manipulieren, damit sie glauben, was sie glauben sollen. Und wenn die Kunst eine Nachahmung des Lebens ist, dann können die Revolutionäre auf die künstlerischen Formen verweisen und sagen, dass dies der Wille des Heiligen Geistes sei, und diejenigen, die sich weigern, dies anzunehmen und zu akzeptieren, sind die Ketzer.

Ein neues Paradigma kommt, aber unser Herr hat uns einen Anker gegeben. Unsere Liebe Frau ist diejenige, die das andere Ende des Rosenkranzes hält, und sie hat versprochen, dass diejenigen, die den Rosenkranz treu beten, nicht verloren gehen werden. Unsere Zeit wird von Tag zu Tag gefährlicher, was es noch wichtiger macht, dass wir den Rosenkranz mit Glauben und Inbrunst beten. Beten Sie oft, beten Sie gut, und so Gott will, wenn der Sturm vorüber ist, werden wir alle mit den Ketten des Rosenkranzes in der Hand zu Füßen Unserer Lieben Frau liegen."

Quelle: M. Hichborn, OnePeterFive