Die päpstliche Kultur-Revolution

A. Gagliarducci kommentiert in seiner heutigen Kolumne in Monday at the Vatican das neueste Motu Proprio (in einer Flut) zur "Aufgabe der Theologie"  und zur Reform der Päpstlichen Akademie für Theologie. Hier geht s zum Original:  klicken

"PAPST FRANZISKUS UND DIE KULTUR-REVOLUTION"

Im zehnten Jahr seines Pontifikats hat Papst Franziskus konkret definiert, was seiner Meinung nach eine Kulturrevolution innerhalb der Kirche sein sollte, also ein Paradigmenwechsel in der Theologie. So reformierte Papst Franziskus nicht einmal eine Woche nach dem Ende der Synode die Päpstliche Akademie für Theologie, als er mit einem stark geänderten Schlusstext konfrontiert wurde, der die Empfindlichkeiten auf diesem Gebiet deutlich machte.

Die Reform ist in mehrerer Hinsicht wichtig. Der erste Aspekt ist, daß die Reform eine ausdrückliche Kritik daran enthält, wie sich die theologische Wissenschaft in den vergangenen Jahren entwickelt hat. Getreu dem Prinzip, daß "man die Kirche am besten von den Rändern aus sehen kann". Papst Franziskus will den Gedanken widerrufen, daß die theologische Wissenschaft zuerst von den Glaubenswahrheiten ausgeht. Die bleiben bestehen; das ist kein Punkt, aber wir müssen mit dem konkreten Leben beginnen, die Situationen auf pastorale Art verstehen und Gottes Antwort in diesen Situationen suchen.

Es bleibt abzuwarten, wie diese pastorale Entscheidung dann nicht zu einer „kasuistischen“ Definition der Situation führt – etwas, wovor Papst Franziskus oft seine Angst äußert. Allerdings muss sich theologische Forschung verändern, konkret sein und – warum nicht? – in der aktuellen Debatte präsent, sein, indem sie auch Kategorien akzeptiert, die nicht aus der katholischen Kirche, sondern aus anderen Bereichen stammen.

Der zweite Aspekt ist, dass Papst Franziskus letztlich seine genaue Vorstellung von der Kirche hat und diese vorantreibt. Die Franziskus-Kirche ist pragmatisch, weil "die Realität den Ideen überlegen ist“, aber gleichzeitig scheint es ihr an Organisation und Struktur zu mangeln. Alles wird besprochen – und die Synode ist der Beweis dafür –, aber gleichzeitig wird alles ohne Organisation zur willkürlichen Entscheidung des Führers. Dieses Modell funktioniert in Ordensgemeinschaften, für den Heiligen Stuhl wird es jedoch problematisch.

Die Wahrheit ist, daß die Päpste trotz der Vorrechte absoluter Souveräne stets kollegial regiert haben. Johannes Paul II. ließ im Konsistorium mehrfach die Reform der Kurie diskutieren, die er 1989 beispielsweise mit dem Pastor Bonus ablöste, während Paul VI. es liebte, die Kardinäle am Ende jeder Reise zu treffen. Anschließend sah jedes Gesetz Konsultationen mit den zuständigen Ministerien unter Einbeziehung von Beratern vor, bei denen es sich häufig um Laien und Experten handelte.

Papst Franziskus startete in diesem Fall eine Art globale Konsultation mit der Synode, ging aber am Ende seinen eigenen Weg. Tatsächlich sprach Kardinal Jean Claude Hollerich, Generalberichterstatter der Synode, als er mit dem zusammenfassenden Bericht der Synode konfrontiert wurde, deutlich von „Widerstand“. Hollerich selbst gab Repubblica daraufhin ein Interview, in dem er betonte, dass viele Lügen erzählt würden, wenn Frauen keine verantwortungsvollen Rollen zugewiesen würden, und er bekräftigte, dass die Doktrin über homosexuelle Praktiken geändert werden kann.

Die Sprache scheint die von jemandem zu sein, der „Wahlversprechen“ einhalten muss; Der Druck auf die Synode besteht darin, Dinge ändern zu müssen, um die Erwartungen der Menschen nicht zu enttäuschen. Papst Franziskus hat beschlossen, es geschehen zu lassen, weil er bereits seinen Plan hat. Der dritte Aspekt der Reform der Päpstlichen Akademie für Theologie besteht genau darin, eine Vision entwickeln zu wollen, die notwendigerweise ein Vorher und ein Nachher schafft. Von einer „offenen, pastoralen und kontaktfreudigen“ Theologie ist die Rede, es wird eine mögliche Selbstreferenzialität beklagt, und tatsächlich wird deutlich, dass theologische Texte weniger wissenschaftlich und mehr an aktuelle Ereignisse gebunden, pastoraler sein sollen. Es besteht die Gefahr des Endes der Theologie als wissenschaftliches Fach.

Die daraus resultierende Gefahr besteht darin, dass die Theologie unter den wissenschaftlichen Disziplinen praktisch an Bedeutung verliert und in eine der vielen philosophischen oder – noch schlimmer – soziologischen Disziplinen verbannt wird. Es scheint eine Frage für Intellektuelle zu sein, aber am Ende ist sie es nicht. Wenn die Theologie nicht als relevantes Studienfach angesehen wird, gilt dies auch nicht für die Religion und alles, was sie zu sagen hat. Wir kehren zur diplomatischen Idee des englischen Spin-Doktors Tony Blair, Alistair Campbell, zurück: "Wir machen nicht Gott.“ Darüber hinaus sind wir auch offen für die Idee, den Heiligen Stuhl mit einer NGO gleichzusetzen.

Alles, was die Kirche zu sagen hat, wird also nur dann relevant, wenn es einen konkreten Bezug zur Realität hat. Letztlich wird es politisch. Aber das Risiko besteht darin, dass die Kirche zu einer Stimme unter vielen wird, geliebt, wenn sie sagt, was vom gesunden Menschenverstand erwartet wird, und gehasst und ausgegrenzt, wenn sie etwas anderes sagt. Das Risiko besteht in einer weniger freien Kirche. Es gibt bereits eine apostolische Exhortation, das Laudate Deum, das mit einem kontingenten Thema verknüpft ist, eine politische Rede hält und die Grundlage für die Rede sein wird, die der Papst am 2. Dezember auf der COP28 in Dubai halten wird. Aber ist das die tiefe Bedeutung der Kirche? Tatsächlich ist die Kirche, der Papst, aufgerufen, mit einer politischen Sprache zu sprechen, wie einer der vielen Weltführer.

Der vierte Aspekt betrifft die Sprache. Die Reform der Päpstlichen Akademie für Theologie verlangt von uns auch, Kategorien zu übernehmen, die außerhalb des engen Bereichs der Theologie liegen. Aber genau das geschah mit der Befreiungstheologie in Lateinamerika, als die marxistische Soziologie die theoretische Grundlage für das Engagement der Kirche auf sozialer Ebene lieferte. Es stimmte, dass auf eine Krise hier und jetzt reagiert werden musste, und tatsächlich verurteilte der Heilige Stuhl nicht die gesamte Befreiungstheologie. Es stimmt auch, dass die Verwendung von Kategorien, die nicht religiöser Natur sind, den kritischen und theologischen Gedanken des Glaubens verzerrt. Bisher bestand die Verpflichtung immer darin, das Denken zu erneuern und dabei auf die zeitgenössische Produktion zu achten, ohne jedoch die Mission und die Ideen zu verzerren. Derzeit besteht die Gefahr einer Verzerrung der Mission und der Ideen.

Die Kulturrevolution von Papst Franziskus birgt daher die Gefahr, dass die Kirche erneut in eine Debatte verwickelt wird, die nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil entstand und überwunden schien. Paradoxerweise riskieren wir einen Rückschritt, wenn wir um jeden Preis vorankommen wollen. Dies geschieht, wenn das Denken politisch und soziologisch ist und stattdessen die religiöse Dimension aus den Augen verliert. Und es stimmt, dass der Papst im Reformtext die Entwicklung eines „Weisheitsdenkens“ fordert. Allerdings besteht die Gefahr, dass die Weisheit lediglich pastoraler oder mystischer Natur ist. Es muss ein Gleichgewicht gefunden werden, und es ist leicht vorstellbar, dass viel von den Menschen abhängt, die diese Reform umsetzen

Die Menschen werden entscheidend sein. Die Synode zeigte, dass die Kulturfrage viel diskutiert wurde. Obwohl der endgültige Text in allen Punkten eine Zweidrittelmehrheit hatte, beweist die Tatsache, dass es vor der Genehmigung 1251 Änderungsanträge gab, dass die von der Versammlung eingeschlagene Richtung nicht die eines radikalen Wandels oder des völligen Zuhörens und der Inklusivität war, sondern eher die eines Kirche, die zuhört und in der Tradition verankert ist. Kurz gesagt, eine Kirche, die über die Frage ihres Einflusses auf die Welt hinausgehen und ihre Identität bewahren wollte.

Papst Franziskus hatte jedoch bereits zuvor beschlossen, das Paradigma zu ändern, und ist nicht zurückgekehrt. Aus der Synode entnahm er nur das, was seine Vorstellung von der Kirche zu bestätigen schien. Die Erzählung, die er vorgebracht hat, besagt, dass die Synode nun wirklich die einzige Idee von Paul VI. ist (der allerdings eine Synode der Bischöfe wollte, nicht eine Synode, die allen offensteht) und dass diejenigen, die sich widersetzen, stattdessen „Rückwärtsgerichtete“ sind. Und diejenigen, die das Narrativ unterstützen, geben Interviews, um zu sagen, dass es kein Zurück von diesem neuen Paradigma gibt.

Tatsächlich sind die Probleme, mit denen wir konfrontiert sind, unterschiedlich, und obwohl wir der Kirche vertrauen können, ist die Sorge berechtigt. Einige sagen, dass die Dubia der Kardinäle einen erheblichen Einfluss auf die Debatte hatte und zu einem endgültigen Text der Synode führte, der schwächer ausfiel als bisher angenommen. Die Wahrheit ist, dass die Dubia auf fruchtbaren Boden gelandet ist. Sie sprachen über die Sorgen vieler. In der Kirche stellen wir uns jedoch oft nicht in den Mittelpunkt. Wir arbeiten hinter den Kulissen, um Gemeinschaft zu schaffen.

Dies wird voraussichtlich auch nach der Reform der Päpstlichen Theologischen Akademie so sein. Eine Reform, die letztendlich vom Konzept der „inkarnierten spirituellen Theologie“ von Kardinal Victor Fernandez, der Pop-Theologie von Bischof Antonio Staglianò, dem Präsidenten der Akademie, und einer philosophischen Debatte beeinflusst wird, die viel über Lateinamerika in den 1970er Jahren weiß. als wir uns der Idee der „Transdisziplinarität“ näherten auf der Suche nach einer Synthese des Denkens, das auch ein typisch lokales, populäres, südamerikanisches Denken war und eine „Quellentheologie“ werden wollte.

Der Papst hat einen Weg aufgezeigt, nun wird sich zeigen, wie die Kirche diesen weiterentwickeln kann. Es ist nicht sicher, ob es in dem Sinne sein wird, wie Papst Franziskus denkt, aber das sollte nicht als Rückständigkeit angesehen werden. Es ist vielmehr das uralte Bedürfnis, Tradition und Innovation zu erneuern, das aus der Tatsache resultiert, dass die Offenbarung für die Kirche bereits mit Jesus Christus gekommen ist."

Quelle: A. Gagliarducci, Monday at the Vatican