bei liturgicalnotes heute über Brevier und die Traktate die von katholischen Schrifttellern für die Times zur Zeit der katholischen Erweckung in der anglikanischen Kirche in den 1830-er Jahren verfaßt wurden. Hier geht´s zum Original: klicken
"DER HL.JOHN HENRY NEWMAN UND DIE PSALMEN"
"Es gibt so viel Exzellenz und Schönheit in den Gottesdiensten des Breviers, daß, wenn es den Protestanten von römischen Kontroversialisten geschickt vorgetragen würde … es zweifellos ein Vorurteil zu ihren Gunsten hervorrufen würde, wenn er … aber normal offen und unvoreingenommen wäre."
Das sind die Eröffnungsworte von Traktat 75. Die Traktate für die Times waren gelehrte Abhandlungen, die von einer Reihe von Schriftstellern verfasst wurden, gerade als die katholische Erweckung in der Church of England in Gang kam. Traktat 75 wurde am 24. Juni 1836 veröffentlicht ... und ich bin mir nicht ganz sicher, wer es geschrieben hat.
Sehen Sie, es wurde von Hurrell Froude entworfen, einem aus der zudringlichen Intelligenzia hinter der Oxford-Bewegung. Er war mit dem Hl. John Henry Newman auf einem Teil dieser Mittelmeerreise, gewesen, bei der Newman so krank gewesen war (1832-1833) . Aber Froude selbst ist am 28. Februar 1836 gestorben...immer erst in seinen Mittdreißigern. Und der Hl. John Henry scheint die endgültige Form dieses Traktats in die Hand genommen und veröffentlicht zu haben.
Es trägt daher die Merkmale der frühen, formenden Tage dieser wichtigen Erweckungsbewegung; ebenso wie die Gedanken unseren großen Doktors. S.John Henry selbst.
Meiner Meinung nach ist Traktat 75 sehr interessant. Wir könnten dazu neigen über die Entwicklung der Bewegung in Begriffen ihrer revolutionären Wirkung auf die Eucharistische Anbetung zu denken. Ich erinnere mich -natürlich- in Oxford an St.Thomas Märtyrer; ihr Eucharistisches Fenster; ihre Behauptung die erste Anglikanische Pfarrkirche zu sein, die die eucharistischen Gewänder wiederhergestellt hat. Aber die Macht des Göttlichen Offiziums scheint schon gut auf dem Weg gewesen zu sein, bevor Domherr Chamberlain endlich schrittweise die rote Seide über seinen mittelalterlichen Talar gebreitet hatte...jeden Sonntag ein Zoll mehr....bis er sich in ein rotes Meßgewand verwandelt hatte!
Newmans Oxford-Held in "Verlust und Gewinn", Charles Reding war der Katholischen Anbetung nie auch nur nahe gekommen. Aber nach seiner Konversion. als er sich zum Segen in einer unfertigen Passionsiten-Kirche in London befand "Die Messen des Breviers waren Reding zu dieser Zeit nicht unbekannt; und als er sich -in plötzlicher Selbst-Erniedrigung und Freude- auf den Boden warf, kamen ihm einige Worte der großen Antiphonen in den Mund..."
Dazu kann ich ein Detail aus meinen eigenen Recherchen beitragen: ein junger Mann namens George Bampfield, ein brillanter Altphilologe, war von Nathaniel Woodard im Lancing College eingestellt worden. Er hatte sich Römisches Fieber eingefangen und verbrachte Zeit mit Domherrn Chamberlain ( der als einer der wenigen Heiler bekannt war, die diese wiederkehrende Krankheit kurieren konnten.) Aber Chamberlain wußte, daß seine Bemühungen vergeblich sein würden, als er ein totum (Brevier in einem Band) auf Bampfields Tisch bemerkte.
Bampfield ging von Domherr Chamberlain zu Fr. Faber; und war nach ein paar Tagen beim Hochamt am Fest Mariä Himmelfahrt anwesend. Seine neuen Freunde waren überrascht, als sie feststellten, daß dieses Fabroid-Spektakel, von dem sie erwartet hatten, daß Bampfield es genießen würde, genau den gegenteiligen Effekt auf ihn hatte.
Wie Charles Reding wurde auch George Bampfield nicht durch exotische Rituale „bekehrt“.
Meine Moral ist: Das Römische Brevier war und ist eine mächtige Zeitkapsel aus der Zeit der Patristik, voll von Gebet und Spiritualität des ersten Jahrtausends. Es war ein früher Teil von Newmans eigener Wiederherstellung des authentischen Christentums; und es ist ein natürlicher Teil des Erbes, durch das ich das Glück hatte, geformt worden zu sein. (Ja! und trotz der Neuordnung des Psalters durch S Pius X.!)
Und das Rückgrat dieses Offiziums ist...der Psalm Davids. "
Quelle: liturgicalnotes, Fr. J. Hunwicke
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