Gibt es einen gerechten Krieg oder nicht - was lehrt die Kirche?

Roberto De Mattei setzt sich bei Corrispondenza Romana mit der Frage nach dem "Gerechten Krieg" auseinander und bezieht sich dabei u.a.auf die Enzykliken mehrerer Päpste. 
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            "IST KRIEG IMMER UNGERECHT?"  

Cristiana de Magistris hat in Corrispondenza Romana vom 16. November gut erklärt, woraus der christliche Friede besteht. Der moralische Imperativ der Kirche ist der Friede, ein Gebot des göttlichen Rechts. Frieden ist jedoch nicht die bloße Abwesenheit von Krieg, sondern gründet sich auf die von Gott errichtete Ordnung, und nur der Staat, der diese Ordnung fördert oder zumindest respektiert, kann politische und soziale Ruhe genießen.

Um den Frieden zu erreichen, ist es daher nicht notwendig, sich auf eine rein menschliche Idee der Brüderlichkeit unter den Menschen zu berufen. Oft wird damit tatsächlich das gegenteilige Ergebnis erzielt. Das zwanzigste Jahrhundert, das blutigste Jahrhundert der Geschichte, begann unter dem Banner der Mythen des Friedens und der universellen Brüderlichkeit, aber schon Benedikt XV. warnte, als der Erste Weltkrieg aufflammte: "Vielleicht nie mehr als heute wurde von menschlicher Brüderlichkeit gesprochen (...) Die Wahrheit ist jedoch, daß die menschliche Brüderlichkeit nie so sehr außer Acht gelassen wurde wie in den vergangenen Tagen" (Enzyklika Ad beatissimi, 1. November 1914). 
Es genügt auch nicht, die Verwirklichung des Friedens menschlichen Instrumenten anzuvertrauen, um ihn zu erlangen. Pius XI. warnte in der Enzyklika Caritate Christi Compulssi vom 3. Mai 1932, daß "Friedensverträge, weder die feierlichsten Pakte noch die internationalen Konventionen oder Konferenzen, noch die edelsten und uneigennützigsten Bemühungen eines Staatsmannes  etwas nützen wenn nicht zuerst die heiligen Rechte des natürlichen und göttlichen Gesetzes anerkannt werden".

Wenn alle Brüder und Schwestern füreinander sind, fragt der Heilige Jakobus, warum dann Kriege und Streitereien? Auf diese Frage antwortet der Apostel selbst: "Kriege und Streit kommen aus den Begierden, die die Glieder der Menschen rühren« (Jak4,1). Jede Unordnung, individuell und kollektiv, entspringt ungeordneten Leidenschaften, zu denen alle Impulse zur Sünde gehören, die im Menschen als Folge der Erbsünde und der dreifachen Begierde bestehen, die das Evangelium anprangert: die des Fleisches, die der Augen und aus dem Stolz des Lebens (1 Joh2,16). Diese tief sitzenden Tendenzen sind die Wurzel von Kriegen, Revolutionen und jeder sozialen Katastrophe. Das Lehramt der Kirche lehrt, daß die tiefen und wahren Ursachen des Krieges nicht politischer oder wirtschaftlicher Natur sind, sondern geistlicher und moralischer Natur und auf die Verletzung der natürlichen und christlichen Ordnung zurückgehen: mit einem Wort, auf die Aufgabe des Gesetzes Gottes im individuellen, nationalen und internationalen Leben.

Pius XII lehrt in der Enzyklika Summi Pontificatus vom 20. Oktober 1939, daß die tiefste und letzte Wurzel des Bösen, das wir in der modernen Gesellschaft beklagen, die Negierung und Zurückweisung einer universalen moralischen Norm ist, sei es im individuellen Leben oder im sozialen Leben oder in  den internationalen Beziehungen; das Mißverständnis, das in unserer Zeit verbreitet ist, ist das Vergessen des natürlichen Gesetzes selbst, das seine Grundlage in Gott hat, dem allmächtigen Schöpfer und Vater aller, oberster und absoluter Gesetzgeber, allwissender und gerechter Richter der menschlichen Handlungen."  Der Friede, ruft Johannes Paul II in Erinnerung, hat sein Fundament in der "Vernünftigen und Ordnung und Moral" der auf Gott gegründeten Gesellschaft (Botschaft für den  Weltfriedenstag  am 1. Januar 1982)

Der Relativismus, der sich dem natürlichen und göttlichen Recht widersetzt, ist der Grund für jede Spannung und soziale Revolte. Nach der heute vorherrschenden relativistischen Sichtweise gibt es tatsächlich keine universelle moralische Norm, sondern das einzige Gesetz ist die Selbstbestimmung von Individuen und Staaten. Sobald die natürliche Ordnung untergraben ist, wird das Gesetz des Rechts durch das Recht der Macht ersetzt, oder vielmehr das der Gewalt, weil gerade die Achtung oder Übertretung des Rechts zwischen Macht und Gewalt unterscheidet.

Die Anwendung von Gewalt kann legitim sein, wenn das Gesetz dies erfordert. Nicht jeder Krieg ist an sich ungerecht, erklärt der Theologe Francisco Suarez (1548-1617), der "angesehene Arzt", der diesem Thema die DisputatioXIII seiner Abhandlung De Charitate widmet. Dieser Krieg, schreibt Suarez, "ist an sich nicht böse, noch ist er den Christen verboten, er ist eine Glaubenswahrheit, die in der Heiligen Schrift enthalten ist, da im Alten Testament Kriege gepriesen werden, die von sehr heiligen Männern geführt werden: 'O Abraham! Gesegnet seid ihr durch den Allerhöchsten Gott, der Himmel und Erde erschaffen hat. und gesegnet sei der Allerhöchste Gott, zu dessen Schutz deine Feinde in deine Hände gefallen sind" (Gen 14:19-20). Ähnliche Passagen können über Moses, Josua, Samson, Gideon, David, die Makkabäer und andere gelesen werden, denen Gott oft befahl, Krieg gegen die Feinde der Juden zu führen; und der heilige Paulus sagt, dass diese Heiligen Reiche zugunsten des Glaubens erobert haben. Dasselbe wird durch andere Zeugnisse der heiligen Väter bestätigt, die von Gratian zitiert werden, sowie durch den heiligen Ambrosius in verschiedenen Kapiteln seines Buches über Pflichten.

Der Verteidigungskrieg, so unterscheidet der Theologe, ist derjenige, der eine ungerechte Aggression abwehrt, während sie zugefügt wird.  Ein Angriffs- oder offensiver Krieg hingegen ist derjenige, der unternommen wird, um ein Unrecht zu reparieren, das bereits getan wurde. Das Kriterium der Unterscheidung betrifft nicht die Gerechtigkeit oder Ungerechtigkeit des Krieges, sondern die Initiative zur Anwendung von Gewalt: im ersten Fall gehört die Initiative denen, die Unrecht begehen, und diejenigen, die Krieg führen, sind gezwungen, sich zu verteidigen; Im Zweiten geht die Initiative von denen aus, die bereits Unrecht erlitten haben und, nachdem sie alle Mittel eingesetzt haben, um sie wiedergutzumachen, Gewalt anwenden. Aggressive Kriegsführung sei daher an sich nicht unbedingt schlecht, "sie kann ehrlich und notwendig sein". Unter der Bedingung, daß sie nur angewandt wird, wenn kein anderes Mittel verwendet werden kann, und daß die zu reparierende Verletzung so schwerwiegend ist, daß auf ein so folgenreiches Mittel zurückgegriffen werden muss.

Die Kirche hat konsequent die Legitimität eines Krieges gelehrt, der für eine gerechte Sache geführt wird. Ihre traditionelle Lehre kann so zusammengefasst werden: Der Krieg selbst als Anwendung von Gewalt ist nicht an sich gut oder an sich böse: Er wird gut oder schlecht, gerecht oder ungerecht, je nachdem, welche Ziele er erreichen will. Krieg ist illegal für diejenigen, die ihn ohne gerechten Grund und auf unangemessene Weise führen, aber er ist in einigen Fällen  erlaubt, sogar Pflicht für diejenigen, die ihn aus gerechtem Grund und auf angemessene Weise führen. Insbesondere ist der Verteidigungskrieg gegen einen ungerechten Aggressor immer erlaubt, weil Völker wie Individuen das natürliche Recht auf eine legitime Verteidigung haben.

Heute geht es, angesichts der dramatischen Realität eines Kriegskonflikts, der Europa mit Blut befleckt,vor allem darum, festzustellen, ob es geistige und moralische Güter von solchem Wert gibt, die verdienen, verteidigt zu werden, selbst um den Preis, die Schrecken des modernen Krieges zu erleiden. Vor die Wahl gestellt zwischen legitimen Gütern unterschiedlicher Qualität, wie dem materiellen Wohlergehen des Volkes oder seinem moralischen Erbe, muss der Regierungs-Chef immer überlegene Güter vor minderwertige stellen, auch um den Preis, diese in einem Krieg zu opfern. Für christliche Seelen sind Krieg und Tod in der Tat nicht unbedingt das größte Übel. Der Krieg ist, wie Romano Amerio bemerkt hat, das Extrem des Bösen nur für diejenigen, die die irreligiöse Sichtweise annehmen, die das höchste Gut im Leben sieht und nicht im transzendenten Ende des Lebens (Iota unum, Ricciardi, Mailand-Neapel 1985, S. 379). Für diejenigen, die im Gegenteil den Vorrang des Lebens des Geistes vor dem der Materie bekräftigen, wird das Verhältnis zwischen den durch den Krieg verursachten Übeln und dem Guten, das mit ihm geschützt werden soll, immer zugunsten des Guten sein, vorausgesetzt, daß das beanspruchte und verletzte Recht wichtig ist. Der Christ kann die Existenz eines Übels tolerieren, aber er will es nicht, und er tut es auch aus ernsten Gründen, um Gutes zu erlangen. Im Falle eines Krieges bleibt das  Ziel das Gut des Friedens; Die Mittel, die er wählt, um dieses Ziel zu erreichen, auch wenn sie durch Waffen gehen, müssen immer gut und gerecht sein. Nur in diesem Fall kann ein Krieg gerecht genannt werden und danach streben, mit Gerechtigkeit den Frieden wiederherzustellen: opus iustitiae pax (Jes32,17)."

Quelle: R. De Mattei, Corrispondenza Romana