Marco Tosatti veröffentlicht bei Stilum Curiae einen Beitrag von Daniele Cordedda über die Probleme der modernen Exegese mit den biblischen Auferstehungsberichten.
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"DIE AUFERSTEHUNG CHRISTI - WAHR? DIE HISTORIZITÄT DER AUFERSTEHUNG."
Liebe StilumCuriale, wir bieten Ihnen diesen Artikel an, der in Il Pensiero Cattolico erschienen ist, dem wir für seine Großzügigkeit danken. Viel Spaß beim Lesen und Teilen
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Das exegetische Programm des liberalen Protestantismus folgte in Bezug auf das Neue Testament einem Gebot, das nicht in Frage gestellt werden konnte: jedes Glaubensbekenntnis an die Auferstehung Jesu Christi und jeden Bericht über die Visionen des Auferstandenen in den Evangelien und in der Apostelgeschichte - aber auch in einigen paulinischen Texten - als Ergebnis einer langen und komplizierten literarischen und theologischen Ausarbeitung zu betrachten.
Die Funktion eines solchen theologischen Werkes hätte darin bestanden, eine Geschichte zu konstruieren, die in der Lage wäre, das Zeugnis einer Erfahrung, die nicht streng historisch, sondern innerlich und mystisch war, in narrativen Begriffen wiederherzustellen. Die Tatsache, daß es sich um eine Interpretation handelte, deren Logik vollständig innerhalb des Zeugnisses selbst blieb, machte es unmöglich - und letztlich falsch -, zu versuchen, die historischen Ereignisse zu rekonstruieren, die diesen Texten zugrunde lagen. Die Ostergeschichten waren nicht wörtlich zu nehmen. Ihr historischer Wert war als null zu betrachten. Was zählte, war ihre Interpretation. Bestenfalls wurde angenommen, daß diese apostolische und subapostolische Ausarbeitung von erheblichem Treu und Glauben begleitet wurde; Im schlimmsten Fall stellte er sich vor, es mit einer schädlichen Verfeinerung der ursprünglichen christlichen Erfahrung zu tun zu haben.
In beiden Fällen hätte diese Ausarbeitung ihren Ausgangspunkt in einer "spirituellen" Intuition, in einem rein inneren Phänomen gehabt. Der Glaube der Apostel sollte daher für den entmystifizierenden Blick des Exegeten unabhängig sein von den Berichten über die sensiblen Begegnungen mit dem Auferstandenen sowie von den Berichten über das leere Grab. Es war notwendig, diesen Glauben von jeder expliziten und groben "physischen" Vorstellung von der Auferstehung Christi zu trennen, und dies sogar in den archaischsten Schichten der Evangeliums-Dokumentation. Die katholische Moderne (sowohl in ihrer ursprünglichen Form im späten neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhundert als auch in ihrer "progressiven" Inkarnation der Nachkriegszeit) folgte dem Protestantismus auf diesem Weg.
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Ein unmöglicher Glaube?
Der Ansatz war im Wesentlichen ideologisch und entsprach einer präzisen historischen und philosophischen Annahme, d.h. der postulierten Unmöglichkeit, im Rahmen der modernen Weltanschauung an eine wirkliche Auferstehung Christi (verstanden als Wiederbelebung) zu glauben. Die Bedeutung der Berichte der Evangelien wurde daher auf das Maß eines Mangels an Glauben reduziert, der als unwiderlegbare und unumkehrbare Tatsache angenommen werden musste.
Die Instrumente dieses Langzeitprogramms, das mit seinen jüngsten Epigonen zu uns kommt, haben sich abgewechselt und überschnitten: der romantische Historismus mit seiner Faszination für die poetische und verklärende Tiefe der biblischen Tradition, die Soziologie mit ihrer Folge kontextueller Ätiologien, der Existentialismus mit seinem Eifer, den Aufruf zur Umkehr zu verwirklichen - das Kerygma – die historische Konkretheit des Evangeliums-Ereignisses zu überspringen. Indem Rudolf Bultmann von der Auferstehung als "Mythos" sprach, war er im Grunde ehrlich in Bezug auf sein theologisches Programm und offenbarte zweifelsfrei, zu welchem Ergebnis es führte.
Die unmittelbaren und entfernten Ursachen eines solchen intellektuellen Programms (und pastoral: dieser Ansatz musste sofort mit einem Enthusiasmus, der anderer Unternehmungen würdig war, in der Predigt überfließen, die in kürzester Zeit mit Hinweisen auf den "Sitz im Leben", auf die "primitive Gemeinschaft vor und nach Ostern" und auf das "nicht-mythische Verständnis der Auferstehung" angefüllt war) muss in der unerschütterlichen Überzeugung gesucht werden, daß dies absolut unmöglich ist. An den entzauberten (desillusionierten) Menschen des technologischen Zeitalters, der an übernatürliche Ereignisse glaubt. Die vorurteilsbehaftete Ablehnung des Wunders ist die Tara dieser spirituellen Haltung. Die Auferstehung des Herrn ist das sensationellste aller Wunder, und als solches musste es in seiner Buchstäblichkeit entfernt werden, um in diesen rauchigen und amphibischen Schwebezustand einzutreten, der der Interpretationsraum ist. Zwischen dem konkreten historischen Ereignis, seiner Erfahrungsresonanz in der Innenwelt der Apostel und dem sprachlich-narrativen Ausdruck dieser Erfahrung zu vermitteln, bliebe nur das exegetische Milieu einer intellektuell geizigen Moderne, die tyrannisch die Grenzen der Glaubwürdigkeit setzt, indem sie die Einsätze ständig verschiebt, ohne jedoch ihre erstickende Selbstreferenzialität jemals vollständig zu erkennen. In diesem sich wandelnden Raum kann nur Misstrauen herrschen, das nicht zufällig als Kardinaltugend kultiviert wurde. Wir sprechen in diesem Fall nicht über jenen methodologischen Verdacht, der ein unersetzlicher Teil der kritischen Dimension der exegetischen Forschung ist. Wir sprechen von einem Verdacht, der sich auf dem Gebiet festsetzt, in dem normalerweise die Liebe zum Text, der Gehorsam gegenüber der Wahrheit und die Ernsthaftigkeit gegenüber der Offenbarung gedeihen sollten; Wir sprechen von einem hartnäckigen und voreingenommenen Misstrauen gegenüber jeder übernatürlichen Aussage, die aufhört, eine methodologische Vorsichtsmaßnahme zu sein, um unter der strengen Maske der intellektuellen Ehrlichkeit eine theoretische Haltung und eine existenzielle Haltung einzunehmen.
Zwei Arten von Zeugenaussagen?
Auf einer streng methodologischen Ebene beinhaltet diese Art der Exegese die Einführung eines Bruchs, einer Inhomogenität in der Interpretation der apostolischen Zeugnisse. Nach diesem Ansatz hätten wir also zwei Arten von Geschichten: solche, in denen reale, historische Fakten berichtet werden, und solche, in denen auf die wirklich unaussprechliche Erfahrung Jesu verwiesen wird, der im Geist lebt – unter einem narrativen Deckmantel, der eigentlich eine theologische Proto-Interpretation wäre. Dass ein solches Schema - wie erwähnt - ideologischer Natur ist, zeigt die sehr klare Tatsache, dass dies keineswegs die Absicht der Texte des Neuen Testaments ist. Nehmen wir als Beispiel die Rede des Petrus an Kornelius, die in Apostelgeschichte 10 aufgezeichnet ist, insbesondere in den Versen 39-41.
Die Apostel sind Zeugen sowohl von dem, was Jesus im Gebiet der Juden und in Jerusalem getan hat, als auch von seiner Auferstehung. Es gibt keine Lösung der Kontinuität zwischen den beiden Arten von Zeugenaussagen; sie beziehen sich nicht auf äußere Tatsachen - sensibel - und die andere auf eine innere Erfahrung des lebendigen und glorreichen Christus, die dann in die imaginativen Begriffe einer Erzählung übersetzt werden muss. Vielmehr sind sie die beiden Teile eines homogenen Zeugnisses, das sich in beiden Fällen auf historische Ereignisse bezieht. Wir haben es nicht mit zwei heterogenen Erfahrungen zu tun, die den einen den Jesus der Geschichte und den Christus des Glaubens zum Gegenstand hätten. Solche Unterscheidungen entsprechen sehr gut der Mentalität des modernen Exegeten, aber sie finden sich sicherlich nicht in der Besonderheit des Zeugnisses der Apostel und in der authentischen Absicht der Texte, in denen es hinterlegt ist (vgl. Apostelgeschichte 4,20).
Die Erscheinungen sind daher nicht die phantasievolle Erklärung einer inneren Erfahrung, mit der Christus sich als lebendig offenbaren würde. Das ist nicht das, was unsere Zeugen meinen. Eine solche Aussage wäre eine reine Erfindung a posteriori, die die Mentalität des Exegeten widerspiegelt, nicht die der Apostel und Jünger. [...] "Auferstanden" kann nicht zwei Sinne haben. Entweder bedeutet es, dass der Leib Christi nicht im Grab geblieben ist, sondern durch die Kraft Gottes belebt wurde und so wie zuvor von den Zeugen gesehen und berührt werden konnte, oder es bedeutet nichts.
(Jean Danielou, Die Auferstehung, 1969)
Die Auferstehung Christi als reine "Deutung" einer "inneren Erfahrung" zu verstehen, macht es unmöglich, die apostolische Verkündigung, wie sie uns in Texten wie Apg 2,29-31 übermittelt wird, zu verstehen oder auch nur zu rechtfertigen, in der die Rede über den Leib, über das "Fleisch" Christi, zum Kriterium für die Überprüfung der Prophezeiung wird. Das ist es, worüber die Apostel sprachen. Das ist es, was sie der Welt bezeugen wollten. Es ist nicht der Glaube der primitiven Gemeinschaft an diese "innere Erfahrung", der die Berichte des Evangeliums wie Affabulation und Mythopoese hervorgebracht hat; vielmehr ist es das Zeugnis der sensiblen Erscheinungen des Auferstandenen, das die Apostel vor der Gemeinde dargebracht haben, das den Sinn dieser Geschichten ausmacht. Geschichten, die die Kirche immer als Berichte über reale Ereignisse erhalten hat. Die Auferstehung Christi ist nicht das Produkt des Glaubens: Es ist der Glaube, der die Folge der Auferstehung ist."
Quelle: M.Tosatti, Stilum Curiae,
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