M. und A. Kennedy kommentieren bei firstthings die gerade zuende gegangene Vollversammlung der Anglikaner in Ruanda, bei der die tiefe Spaltung innerhalb der anglikanischen Gemeinschaft manifest wurde und Erzbischof Ndukuba aus Nigeria dazu veranlaßte, zu sagen, daß der Erzbischof von Canterbury, Justin Welby für die Führungsrolle der Anglikanischen Gemeinschaft ungeeignet sei.
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"DER FALL VON CANTERBURY"
"Das könnte die wichtigste Versammlung der Anglikaner in den letzten 400 Jahren sein" erklärte Bischof Lee McMunn im vergangenen Monat bei der 4. Globalen Anglikanischen Zukunftskonferenz (GAFCON) , die in diesem Jahr in Kigali, Ruanda, abgehalten wurde und eine Konferenz der weltweiten Bruderschaft bekennender Anglikaner (GFCA) ist. Die GFCA, die 85% der Anglikaner der Welt repräsentiert wurde 2008 als Antwort der Konservativen auf die theologische Drift der Church of England in den Progessismus gegründet. Sie umfaßt Zusammenkünfte wie die Anglikanische Mission in England, zu der McMunn gehört.
Nachdem McMunn gesprochen hatte betrat Erzbischof Henry Ndukuba, Primas der Anglikanischen Kirche in Nigeria, die Bühne und die Kigali-Verpflichtung zu verlesen, das Statement, das bei der Konferenz verfaßt wurde:
- Aufeinanderfolgende Erzbischöfe von Canterbury haben dabei versagt, den Glauben zu bewahren, indem sie Bischöfe nach Lambeth einluden, die Praktiken, die der Schrift widersprechen, akzeptiert oder gefördert haben...Dieses Versagen der Kirchen-Disziplin wurde vom gegenwärtigen Erzbischof von Canterbury verschärft, der selbst liturgische Vorkehrungen diese der Schrift widersprechenden Praktiken begrüßte. Das macht seine Führungsrolle in der Anglikanischen Gemeinschaft völlig unvertretbar.
Während der ganzen Woche hatte das Schrift-Komitée versucht, Worte für das katastrophale Versagen Justin Welbys, Erzbischof von Canterbury (ABC); zu finden. Anglikaner haben nichts derartiges wie einen Papst, wie sie Ihnen schnell erzählen werden. Die Anglikanische Gemeinschaft wurde 1867 offiziell gegründet, als das Britische Empire seine größte Ausdehnung erreichte. Der schmerzvolle und ungeordnete Rückzug Britanniens aus seinen Kolonien - im 20. Jahrhundert hat einen Rest kirchlicher Zuneigung hinterlassen. Auch wenn Anglikaner auf der ganzen Welt sich nie von der Schönheit des Evensong einlullen ließen oder durch die Kathedrale von Canterbury schlenderten, betrachteten sie die Church of England dennoch immer als die Mutterkirche.
Der ABC hat als Primus inter pares keine direkte Autorität gegenüber anglikanische Provinzen, aber er hat die Macht zu Einladungen. Er beruft die Lambeth-Konferenzen ein, die einmal pro Jahrzehnt stattfindenden Treffen aller anglikanischen Bischöfe. Er leitet die legislativen Sitzungen des Anglikanischen Rates, einer Körperschaft aus Bischöfen, Laien und Klerus einer Vielzahl von Provinzen. Er ist Vorsitzender des Primas-Rates. Diese drei Versammlungen bilden zusammen mit dem Sitz von Canterbury selbst die Instrumente der Kommunion. Ob eine anglikanische Provinz eine anglikanische „Gemeinschaftsprovinz“ ist oder nicht, hängt von der Teilnahme an ihnen sowie der Gemeinschaft mit dem Sitz von Canterbury ab. Der ABC ist wie die Nabe eines globalen Rades. Wie könnten dann Primaten, die 85 Prozent der Anglikaner auf der Welt ausmachen, erklären, dass seine weitere Führung nicht zu rechtfertigen sei?
Der Niedergang von Canterbury begann unmerklich. Der theologische Liberalismus hatte den Eifer der protestantischen Kirchen im Westen bereits vor der Gründung der Gemeinschaft geschwächt. Die Fäulnis machte sich im späten 20. Jahrhundert noch deutlicher bemerkbar, als berüchtigte englische und amerikanische Prälaten Glaubensgrundsätze wie die Jungfrauengeburt und die Auferstehung öffentlich ablehnten. Diese besondere Krise begann jedoch in der Episcopal Church (TEC), als einige Diözesen in den 80er und 90er Jahren nicht-zölibatäre schwule Priester und Diakone ordinierten. Versuche konservativer Bischöfe, ihre heterodoxen Kollegen unter Kontrolle zu bringen, scheiterten weitgehend. Konservative könnten jedoch argumentieren, daß, obwohl einzelne Bischöfe hier oder da der Häresie und Unmoral verfielen, hat sich die offizielle Doktrin des TEC, die im Book of Common Prayer und den Canons zum Ausdruck kommt, nicht geändert.
Dann im Juni 2003 wählte die Diözese von New Hampshire Gene Robinson, einen liierten schwulen Mann, zum Diözesan-Bischof. Für die Anglikaner, die der Römisch-Katholischen Kirche und dem Östlich - Orthodoxen Christentum nahe stehen, sind Bischöfe nicht örtliche Mitarbeiter, die ihren eigenen isolierten Diözesen dienen. Ein Bischof wird für die ganze Kirche geweiht, Sein Leben und seine Lehre repräsentieren das Leben und die Lehre als Ganzes. Gene Robinsons Bestätigung durch die Allgemeine Konvention, der leitenden legislativen Körperschaft der TEC, organisierte einen offiziellen Ratifizierungsakt mit weltweiten Auswirkungen. In den Augen einer Mehrheit der Anglikaner weltweit ging diese Abstimmung den TEC über die Grenzen der christlichen Orthodoxie hinaus. Wenn nichts unternommen wurde, wäre die gesamte Gemeinschaft von ihren Aktionen betroffen.
Was Robinsons Weihe doppelt schockierend macht, war, daß die Bischöfe des Anglikanischen Gemeinschaft nur fünf Jahre zuvor die Lambeth Konferenz 1998 - angeführt vom Globalen Süden mit überwältigender Mehrheit die Resolution 1.10 ratifiziert hatte, die homosexuelle Beziehungen als sündhaft bezeichnet hatten. Robinsons Weihe war ein Schlag ins Gesicht der Mehrheit der Gemeinschaft durch amerikanische Revisionisten-Bischöfe, die wütend waren, daß ihre progressive Vision für die Anglikanische Kirche so gründlich zurückgewiesen worden war. Die Antwort des globalen Südens auf Robinsons Weihe kam prompt.
Die Mehrheit erklärte, daß die TEC das gemeinsame Tuch der Gemeinschaft zerrissen hatte und forderte, daß die ABC entschieden handeln sollte. Stattdessen weigerten sich zwei Jahrzehnte lang, erst Rowan Williams dann Justin Welby sich, die Lambeth-Erklärung 1.10 zu bekräftigen, was sie hätten tun sollen, indem sie die TEC von den Treffen der Gemeinschaft ausluden. Diese Untätigkeit wurde zu Komplizenschaft und Verrat, als die Bischöfe der Church of England, mit voller Unterstützung von Erzbischof Welby Gebeten zur Segnung von Partnern in gleichgeschlechtlichen Beziehungen zustimmte. Diese Handlung - die nur zwei Monate von GAFCON IV passierte, machte die Versammlung zu etwas anderem als jedes anglikanische Treffen in jüngerer Zeit. Bischöfe, Klerus, Laien gleichermaßen hatten nur eines zu sagen: genug.
Die Kigali- Verpflichtung erkennt an, daß Erzbischof Welby sein Amt aufgegeben hat und daß die Instrumente der Kommunion dabei versagt, essentielle Doktrinen betreffs der menschlichen Sexualität aufrecht zu erhalten und deshalb ihren wahren Zweck unterminiert hatten. Diejenigen, die die Verpflichtung unterschrieben haben, erkennen die Autorität der Gemeinschaftsstrukturen nicht länger an. Die Verpflichtung ermächtigt GAFCON und die globale Gemeinschaft der Anglikanischen Kirchen des Südens neue Strukturen für orthodoxe Anglikaner, wo immer sie sind, zu errichten.
Die Kigali-Verpflichtung markiert den Beginn eines neuen Kapitels für die Anglikaner. In Nordamerika wurde die sinnlose Bitte einiger jüngerer Geistlicher der Anglikanischen Kirche in Nordamerika (ACNA), sich mit der TEC zu versöhnen, mit einem eindeutigen "Nein“ beantwortet. Wir werden nicht mit denen zusammenarbeiten, die die Sünde segnen. Canterbury definiert nicht länger das globale anglikanische Gemeinwesen. Die organisatorischen Details und kirchlichen Strukturen, die nach Kigali entstanden , sind noch unbekannt. Klar ist, daß der Anglikanismus auf der ganzen Welt lebendig und treu ist. Als die Konferenz zu Ende ging, forderte Bischof McMunn die Teilnehmer auf, seinen Schlachtruf zu rezitieren. Er fragte: "Zu wem sollen wir gehen?“ "Wir gehen zu Christus“, antwortete die Gemeinde, "der allein die Worte des ewigen Lebens hat, und dann gehen wir mit Christus in die ganze Welt.“
Quelle: A.& M. Kennedy, firstthings
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