Die Kardinaltugenden - Gerechtigkeit

Luisella Scrosati setzt bei La Nuova Bussola Quotidiana ihre Beschftigung mit den Kardinaltugenden fort.Hier geht s zum Original:  klicken

     "DIE KARDINALTUGENDEN: GERECHTIGKEIT"

Ein gerechter Mensch ist einer, der "den konstanten und andauernden Willen hat, jedem das seine zu geben" (Hl.Thomas).  Dieses "seine" basiert auf der Schöpfung, die ein Akt von Gottes reiner Liebe ist. Ideologien sind-weil sie sich des Schöpfers entledigen-Voraussetzung für jede Ungerechtigkeit.

Setzen wir unsere Überlegung über die Kardinaltugenden fort. Nachdem wir Mässigkeit und Standhaftigkeit gesehen haben. geht es heute um Gerechtigkeit. Sie ist die dritte Kardinaltugend, mit der wir uns befassen, aber die zweite in der klassischen Ordnung der vier Kardinaltugenden - Umsicht, Gerechtigkeit, Standhaftigkeit, Mässigkeit.

Schauen wir, wie der Hl.Thomas Gerechtigkeit definiert, oder besser gesagt, wie er den gerechten Menschen definiert. Ich mache da immer eine Klarstellung: Wir verfassen keine Abhandlung über die Kardinaltugenden, wir deuten sie lediglich im Rahmen des Diskurses an, den wir vor Monaten über die Rückkehr des Menschen zu Gott begonnen haben. Daher die Schöpfung als "Ausgang“, als Exitus, und die Rückkehr des Menschen (reditus) zu Gott, die durch seine eigenen tugendhaften Taten geschieht: Tugendhafte Taten reichen jedoch nicht aus, weil das Eingreifen der Gnade notwendig ist. Wir werden in naher Zukunft darüber sprechen.

Der heilige Thomas definiert in der Summa Theologiæ den gerechten Menschen als jemanden, der "den ständigen und immerwährenden Willen hat, jedem das Seine zu geben“ (II-II, q. 58, a. 1). Diese eher klassische Definition ist gut gelungen, denn sie umfasst tatsächlich alle Begriffe, die uns helfen zu verstehen, was Gerechtigkeit ist. Zunächst einmal handelt es sich, wie wir sehen, um ein Testament. Die Tugend der Gerechtigkeit erfordert als Tugend eines freien Handelns, einen freiwilligen und bewussten Akt. Sie entspringt nicht einem Instinkt oder einem Zwang, was nicht bedeutet, daß es sich dabei nicht um zwei Elemente handelt, die die Tugend positiv beeinflussen können.

Dieser Wille wird durch zwei Adjektive charakterisiert: er ist beständig und er ist ewig. Dies sind zwei Adjektive, die daran erinnern, daß es sich um eine stabile Veranlagung handelt, nämlich um einen Habitus: Das ist es, was die Tugend tut. Tugend zeichnet sich durch Beständigkeit und Beständigkeit aus. Daher ist der tugendhafte Mensch nicht der Mensch, der spontan gerecht handelt, oder der Mensch, der eine Zeit lang gerecht handelt und dann ungerecht handelt. Es ist ein Wille, der sich zum Ausdruck bringt und der in den verschiedenen Bereichen des eigenen Lebens auf konstante, ewige und immerwährende Weise Gerechtigkeit übt. Es ist eine Disposition.

Und dann haben wir das eigentliche formale Ziel, das den eigentlichen Gegenstand der Gerechtigkeit charakterisiert, nämlich das, woraus dieser freie, beständige, immerwährende Akt besteht: jedem das Seine zu geben. Dies ist die klassische Definition: unicuique suum (jedem das Seine) und andere ähnliche Varianten; Hierdurch wird die richtige Tat gekennzeichnet. Einem Individuum, einer Entität oder einer Gesellschaft wird gegeben, was ihnen gehört, was ihnen zusteht, könnten wir sagen. Daher ist es verständlich, daß aus der Sicht des grundlegenden Aspekts der Gerechtigkeit – mit dem wir uns heute befassen werden, wir werden nicht von allen Arten von Gerechtigkeit sprechen – Gerechtigkeit gerade durch dieses "Suum" definiert wird, das „ seine", das jedem gehört. Bis zu dem Punkt, daß ich eine Ungerechtigkeit begehe, wenn ich nicht jedem gebe, was ihm gehört, oder wenn ich nicht anerkenne, was ihm gehört.

Die Frage ist nun, wer oder was dieses "Suum" bestimmt. Wenn es darum geht, jedem das Seine zu geben, woher wissen wir das, wer stellt es her? Dieses Suum braucht eine Grundlage: Wenn Sie so wollen, ist dieses Suum gleichbedeutend mit ius, also mit Gesetz, einem Begriff, der absolut missbraucht wird, aber in der Realität nicht weniger begründet ist. Was bedeutet es, ein Recht einzufordern? Es bedeutet, daß mir nicht gegeben wurde oder gegeben werden muss, was mir zusteht. Auch hier stellt sich die Frage: Wer bestimmt, was an wen geht? Man könnte die Angelegenheit sehr grob und einfach abtun und sagen, dass dies durch das Gesetz bestimmt wird, durch eine Vereinbarung bestimmt wird, also wenn ich einen Vertrag unterschrieben habe – wobei ich Ihnen etwas zu einem bestimmten Preis geben musste und Sie nicht geben Wenn ich mir diesen festen Preis gebe, oder zu diesem Preis bekomme ich das bestimmte Ding nicht so, wie es sein sollte – dann fehlt der Betrag, der gegeben werden muss. Wir könnten also denken, daß ein Gesetz, ein Vertrag, eine Vereinbarung ausreicht. Und doch stehen wir vor zwei Einwänden, die wir an diejenigen richten könnten, die glauben, sie könnten das Problem lösen, um das Problem auf diese Weise abzutun.

Der erste Einwand ist, daß wir die Erfahrung machen, dass Gesetze nicht immer gerecht sind, was bedeutet, daß wir in unserer Erfahrung und auch mit dem gesunden Menschenverstand sehen, daß es Gesetze gibt, die nicht jedem wirklich das Seine geben. Und wir verurteilen das. Angesichts beispielsweise einer übermäßigen Steuerbelastung sagt man zu Recht: "Ich gebe dem Staat nicht mehr, was ihm gehört, sondern ihm auch, was mir gehört und meines bleiben soll.“ Oder denken Sie an die Totalitarismen des 20. Jahrhunderts: Auch sie hatten Gesetze, doch wir sind uns alle mehr oder weniger einig, daß sie nicht befolgt werden sollten, weil sie zutiefst ungerecht waren. Daher kann die Grundlage des Rechts kein Gesetz sein, es bedarf etwas anderen. Wir brauchen eine Grundlage desselben Gesetzes.

Der zweite Einwand, den wir erheben könnten, lautet: Wenn wir davon ausgehen, daß die Grundlage der Gerechtigkeit das Gesetz ist, nach welchem Grundsatz muss ich ein Gesetz beachten, muss ich einem Gesetz gehorchen? Was ist die Grundlage, die mir sagt, daß es richtig ist, einem Gesetz zu gehorchen? Es kann nicht das Gesetz selbst sein, denn dadurch würde ein Teufelskreis entstehen.

Die Lösung dieses Problems wird uns also durch einen Satz gegeben, der in einem anderen wichtigen Werk von Thomas vorkommt, nämlich der Summa contra Gentiles, im zweiten Buch, Kapitel 28, Nr. 3. Der heilige Thomas sagt, daß "das geschaffene Ding – rescreated – beginnt, etwas Eigenes zu haben – alicui suum, Sie sehen diesen Ausdruck wieder – zum ersten Mal durch die Schöpfung.“ Und er fährt fort: "Und deshalb geht die Schöpfung nicht aus einer Gerechtigkeitsschuld hervor.“ Ein Satz, der vielleicht etwas schwer zu verstehen erscheint, aber in Wirklichkeit können wir ihn jetzt erklären und Sie werden verstehen, daß er sehr einfach ist. Der heilige Thomas sagt uns, daß ein Ding dieses Suum, das es beanspruchen kann, durch die Schöpfung erhält. Es ist die Schöpfung, die, indem sie etwas erschafft, indem sie etwas etabliert, indem sie eine Identität von etwas bestimmt, dafür sorgt, daß diese Ressource zu etwas gehört und zu nichts anderem. Und auf dieser Grundlage sagt uns der heilige Thomas, daß die Schöpfung selbst "nicht aus einer Schuld der Gerechtigkeit hervorgeht“.

Es ist die Schöpfung, die der Gerechtigkeit zu Grunde liegt, aber sie basiert nicht auf einem Auftrag zur Gerechtigkeit. Vielleicht liegt es nicht daran, daß Sie Gerechtigkeit haben? Weil die Schöpfung nicht ein Geist ist, der nicht in der Lage ist, ihn zu erschaffen: Es ist ein Wille, der dem Geist vorausgeht und den er liebt. Ich bin glücklich, daß in der katholischen Theologie, in der christlichen Kirche die Schöpfung nicht in der Hand der Gerechtigkeit Gottes lag, weil Gott wissen musste, daß er nicht in der Lage sein musste, sich auf die Existenz anderer Menschen zu verlassen, weil Gott in der Zeit, in der er sie schuf, mit hoher Präzision gearbeitet hat, nicht zuvor.

Daher ist die Schöpfung ein Akt der reinen Liebe Gottes: reine Liebe im Sinne von Liebe, Weisheit und Allmacht, aber sie ist kein Akt, der vollzogen werden musste. Das ist sehr interessant, hier sind wir genau an der Grundlage, im Herzen der Gerechtigkeit: Die Gerechtigkeit – die das bürgerliche Leben, das Leben unter Menschen, die Beziehungen zwischen Menschen, die Beziehungen zwischen Mensch und Gesellschaft festlegt – sucht nach einer Grundlage. Und diese Grundlage ist kein Akt der Gerechtigkeit selbst und kann es auch nicht sein, sondern sie ist ein Akt, der über die Gerechtigkeit hinausgeht, das heißt, sie ist ein Akt göttlicher Güte. Und dieser Akt göttlicher Güte ist die Grundlage aller Gerechtigkeit. Warum ist das die Grundlage aller Gerechtigkeit? Weil sie die Realität, die Identität jeder geschaffenen Sache bestimmt. Und gerade wenn wir die Identität jeder geschaffenen Sache betrachten, können wir verstehen, was es ist, das zu dieser geschaffenen Realität gehört.
Fortsetzung folgt....

Quelle: L. Scrosati, LNBQ