Marco Tosatti veröffentlicht bei Stilum Curiaee einen Text von Pater Joachim Heimerl, in dem er Franz Werfels "Das Lied von Bernadett" kommentiert. Hier geht´s zum Original: klicken
"DIE BOTSCHAFT VON GOTTES GNADE IN LOURDES. PATER JOACHIM HEIMERL KOMMENTIERT. FRANZ WERFELS BERNADETTE."
Liebe Freunde und Feinde von Stilum Curiae, Pater Joachim Heimerl, dem wir von ganzem Herzen
danken, bietet Ihrer Aufmerksamkeit diese Betrachtungen über Lourdes an, gelesen von
Franz Werfel in seinem berühmten Buch. Viel Spaß beim Lesen und Teilen.
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Die Botschaft von Gottes Gnade: Franz Werfels Bestseller „Das Lied von Bernadette“
Von P. Joachim Heimerl von Heimthal
"Das Lied von Bernadette“ ist Werfels persönlichstes Werk. Er selbst erklärte, keines seiner Bücher enthalte eine bedeutsamere „Botschaft“ als dieser Roman, der zugleich eine Votivgabe ist: Obwohl er jüdischen Glaubens war, verfasste Werfel den Text als Dank dafür, dass er über Spanien aus der Gewalt Nazi-Deutschlands in die USA gerettet worden war, und erfüllte damit ein Gelübde, das er bei seiner Flucht nach Lourdes abgelegt hatte. – Damals wie heute ist die Pyrenäenstadt der meistbesuchte Wallfahrtsort der Welt. Werfels Roman ist längst zum internationalen Kommunikationsmittel für das Wunder von Lourdes geworden.
Dieses Wunder beginnt am 11. Februar 1858: In der Grotte von Massabielle erscheint Bernadette Soubirous (1844-1879), der Tochter eines armen Müllers, eine „schöne Dame“ . Die strahlende Gestalt trägt einen weißen Schleier und einen blauen Gürtel, zwei goldene Rosen schmücken ihre nackten Füße. Er bittet das Mädchen, fünfzehn Tage lang jeden Tag in die Höhle zu gehen. Trotz des Widerstands ihrer Eltern, der Kirche und der Behörden kehrt Bernadette jeden Tag dorthin zurück.
Während die Erscheinungen weitergehen, lädt uns die Liebe Frau ein, den Rosenkranz zu beten und Buße zu tun. Außerdem möchte er eine Kapelle bauen, zu der die Menschen in Prozessionen gehen können. Unter Bernadettes Händen sprudelt in der Höhle eine Quelle hervor. Seitdem haben unzählige Menschen dort Heilung gefunden. Am Ende der fünfzehn Tage gibt die Frau schließlich ihren Namen bekannt: Mit den Worten „Ich bin die Unbefleckte Empfängnis“ gibt sie sich als die Heilige Jungfrau Maria zu erkennen.
Seitdem hat der Zustrom an Pilgern nie abgerissen. Nach der kirchlichen Anerkennung trat Bernadette dem Orden bei und lebte bis zu ihrem frühen Tod an Knochentuberkulose und ihrer Heiligsprechung im Jahr 1933 ein Klosterleben in Nevers. Was ihr die Erscheinung versprochen hatte, erfüllte sich: „Meine Tochter, ich verspreche dir nicht, dich in dieser Welt glücklich zu machen, sondern in der nächsten.“
In diesem Kontext ist der Roman zwischen der Gattung der Marienpoesie und jener der Hagiographie anzusiedeln; Werfel selbst legte vor allem Wert darauf, authentische Ereignisse darstellen zu wollen. Zugleich richtet sie den Blick jedoch auch auf die soziokulturellen Bedingungen der Veröffentlichungszeit. Schließlich ereignete sich das Wunder von Lourdes genau zu dem Zeitpunkt, als die Stadt mit vollem Schwung in die Moderne eintrat: Der Anschluss an das Eisenbahnnetz führte die Stadt endgültig in das Zeitalter der Industrialisierung und des globalen Handels. Daher wird das Phänomen mit Skepsis betrachtet, da es einen Rückschritt in die Zeit vor der Aufklärung darstellt. Sie stehen im Gegensatz zu einer kapitalistischen, „hochkritischen“ und „hochwissenschaftlichen“ Ära , die auf den „Ruinen des Glaubens“ errichtet wurde , wie es der Schriftsteller Hyacinte de Lafite, die einzige fiktive Person des Romans, ausdrückt.
Lafite wird so zu einer Projektionsfläche, auf der sich alle Tendenzen des modernen, zum Atheismus und zur Menschenvergötterung tendierenden Skeptizismus konzentrieren. Werfel ist überzeugt, dass diese Haltung die Ursache für alle unmenschlichen Gräueltaten des 20. Jahrhunderts ist. Deshalb stellt Lafite bei ihm eine auf sich selbst zurückgekehrte Menschheit dar, die Gott nicht kennen will und ihn immer mehr braucht.
Für Lafite ist das Wunder von Lourdes allenfalls ein „wunderbares Märchen“, das in seiner Einfachheit nicht mit „der höchsten Kunst“ konkurrieren könne. Den Glauben hat er längst durch einen religiös überhöhten Kunstbegriff ersetzt und ihn zwischen Darwinismus und Ästhetizismus zerrieben. Für ihn ist der Mensch lediglich ein getriebenes Objekt, ein „erbärmliches Tiergeschlecht“; aber dieser Weg führt letztlich nirgendwohin. Am Ende bleibt Lafite nichts als Zynismus.
Jahrzehnte später, als er vor der Grotte von Massabielle steht, wird ihm dies klar; Als Schriftsteller sei er schon lange gescheitert, zudem leide er unter „Krebs im Körper“ . Nun ist er dem Ende so nahe wie der Verzweiflung, und erst jetzt fällt er das Urteil über sich selbst: „ Wenn ich Gott nicht erkannte, so nur, weil ich es nicht ertragen konnte, nicht Er zu sein. Aus diesem Grund war die Analyse mein Weltenthron, von dem aus ich regierte.“ (…) Meine Sünde ist Luzifers Sünde (…) Es ist klar, dass mein Stolz mich zerstört hat.“
Lafite machte sich selbst zum Maß aller Dinge. Er folgte dem Zeitgeist und endete im Atheismus. Es schien ihm unmöglich, dass der Himmel sich offenbaren könnte. Er lächelte nur über die Aufforderung der Erscheinung um Gebet und Buße. – Im 19. Jahrhundert war die Situation nicht anders als zu Werfels Zeiten oder heute. Wir meinen immer zu wissen, wohin die Dinge gehen, in der Kirche wie in der Welt. Niemand nimmt Gott selbst oder himmlische Erscheinungen ernst. Lafite positioniert sich als pars pro toto eines modernen „radikalen Nihilismus, der den Menschen nicht mehr als Ebenbild Gottes betrachtet, sondern als amoralische Maschine in einer Welt, die völlig sinnentleert ist“.
Dieser vorherrschenden Strömung setzt Werfel ein „spirituelles Prinzip“ entgegen, das er in einer einleitenden Skizze als „metaphysische und religiöse Lebensauffassung“ bezeichnet . Er ist davon überzeugt , dass „dieser Kosmos vom Geist geschaffen ist und dass deshalb durch jedes Atom eine spirituelle Bedeutung fließt.“ Diesem Grundsatz ist der Roman „wie einem jubelnden Hymnus “ gewidmet , den Werfel wie folgt beschreibt: „ Ein einfaches und schönes Beispiel zeigt, wie mitten in unserem skeptischen Zeitalter göttliche Mächte am Werk sind und ein unwissendes, aber geniales Geschöpf weit über das Gewöhnliche erheben.“
So wie nach den Worten der Heiligen Therese von Lisieux alles Gnade ist, so ist auch Bernadette durch die Gnade erwählt. Was Werfel „Genie“ nennt, ist nichts anderes als die vorbehaltlose Bejahung des göttlichen Willens, der höchsten Bestimmung des Menschen. Dies wird durch das Beispiel Marias und auch das von Bernadette deutlich: Mit einem „Fiat Mihi“ stellten sie ihr Leben in den Dienst des empfangenen Geschenks.
Lafite tat dies nicht. Er verschloss sich der Gnade und beschränkte sich auf sein Ego. Er ist das Gegenteil von Bernadette: Er stellt der barmherzigen Bejahung Gottes jene luziferische Verneinung gegenüber, die das Nein der ganzen Welt in sich trägt.
Erst als er vor der Höhle die Anrufungen der „Litanei von Loreto“ hört, versteht er, dass man ohne Gnade nicht leben und schon gar nicht sterben kann. Er wendet sich an die Jungfrau: „Ja, Elfenbeinturm. Ich bin auch ein Turm, aber mein Turm ist baufällig und voller Ratten und Erdläuse. Ja, dein goldenes Haus! Ich bin auch ein Zuhause. Sie haben es mir vermietet. Ich habe ein großes Durcheinander angerichtet. Aber jetzt wurde mir Bescheid gegeben und ich werde rausgeschmissen und kann nichts mehr ändern.“
Wer Jesus aufnimmt, wie Maria es bei der Verkündigung tat, wird wie sie zu einem „goldenen Haus“ und erreicht die Fülle der Menschheit. Nur dies bedeutet Heiligkeit im wahren Sinne des Wortes, und genau dies manifestiert sich in Bernadette oder im Gegenteil in Lafite.
Gott hat den Menschen, so Guardini, in eine Grundbeziehung zu sich selbst gestellt, ohne die er weder existieren noch verstanden werden kann. Der Mensch hat ein Ziel, das über ihm liegt und nur in Gott liegt. Er kann daher nicht als eine in sich selbst verschlossene Figur existieren, in einer lieblosen Isolation wie Lafite, sondern nur in einer Liebesbeziehung: von Gott zu Gott.
Diese Existenzbeziehung ist jedoch kein sekundärer Aspekt des Wesens des Menschen, so dass er wahlweise auch ohne sie existieren könnte; Im Gegenteil: Nur in dieser Beziehung gründet sich die Humanität.
Dieses Zusammenspiel zwischen menschlicher Natur und göttlicher Gnade ist das Thema von „Das Lied von Bernadette“ und dies ist die Botschaft dieses großartigen Romans.
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