Zur Geschichte des Ungehorams der FSSPX

Luisella Scrosati kommentiert in La Nuova Bussola Quotidiana die Weigerung Lefebrves sich dem amtierenden Papst zu unterwerfen - was im Hinblick auf die aktuelle Situation interessant ist. 
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"LEFEBVRE UND SEINE WEIGERUNG, SICH DEM REGIERENDEN PAPST ZU UNTERWERFEN"

Für den Gründer der Priesterbruderschaft St. Pius X. war der heilige Johannes Paul II. nicht katholisch. Lefebvre postulierte eine Kirchengemeinschaft mit den Päpsten der Vergangenheit, selbst im faktischen Ungehorsam gegenüber dem amtierenden Papst. Diese Theorie ist jedoch alles andere als katholisch, da allein der amtierende Papst die Schlüsselgewalt innehat.

Nach Ansicht von Erzbischof Marcel Lefebvre war Johannes Paul II. ein nichtkatholischer Papst, das Zweite Vatikanische Konzil ein schismatisches Konzil, und alle darauf folgenden Reformen widersprachen dem „ewigen Lehramt“. In seiner Predigt anlässlich der unrechtmäßigen Bischofsweihen vom 30. Juni 1988 meinte der ehemalige Metropolit von Dakar, die Stimmen der Päpste von Gregor XVI. bis Pius XII. zu hören, die ihn inständig baten, ihre Lehre fortzuführen, denn andernfalls würden Tradition und Kirche selbst verschwinden: „Verlasst die Gläubigen nicht! Verlasst die Kirche nicht! Führt die Kirche fort! Denn am Ende, nach dem Konzil, seht, was die römischen Autoritäten verurteilen und bekennen. Wie ist das möglich? […] Wenn ihr nichts unternehmt, um diese Tradition der Kirche, die wir euch gegeben haben, fortzuführen, wird alles verschwinden. Die Kirche wird verschwinden, Seelen werden verloren gehen.“

Im vorangegangenen Artikel haben wir gesehen, dass Erzbischof Lefebvre die Unterordnung unter die Päpste vor dem Zweiten Vatikanischen Konzil für ausreichend hielt, um in Gemeinschaft mit der katholischen Kirche zu stehen, während er die Unterordnung unter den damaligen Papst ausdrücklich ablehnte. Das von der Priesterbruderschaft anlässlich der Bischofsweihen von 1988 verfasste apostolische Mandat unterstreicht diese zutiefst unkatholische Vorstellung des Gehorsams gegenüber einer „Kirche aller Zeiten“, die jedoch nicht die konkrete und sichtbare katholische Kirche ist, deren Zentrum der Einheit im Papst liegt. Indem Lefebvre behauptete: „Wir haben es [das Mandat] von der römischen Kirche, die stets den heiligen, von den Aposteln überlieferten Traditionen treu ist“, während das Oberhaupt der sichtbaren Kirche dies ausdrücklich verneint hatte, ging er so weit, die substanzielle Identität der einen Kirche Christi in der Geschichte zu zerstören und die Möglichkeit zu theoretisieren, dass die Kirche Christi heute nicht mehr dort existiert, wo sich der Nachfolger Petri und die mit ihm in Gemeinschaft stehenden Bischöfe befinden. Und so obliegt es jemand anderem, "die Kirche weiterzuführen", indem er sich der Autorität der legitimen Hirten entzieht, also die sichtbare Einheit mit der Kirche aufgibt.

Es geht nicht mehr um die Legitimität des Widerstands gegen einen Papst, der sich irrt, zweideutig spricht oder gar Irrtümer verkündet, sondern darum, seine Autorität gewohnheitsmäßig zu missachten und ihm die notwendige Unterwerfung zu verweigern, selbst wenn der Papst gemäß der ihm von Christus verliehenen Macht handelt (wie etwa bei der Wahl, Weihe und Ernennung von Bischöfen). Aus dieser Perspektive kann man also katholisch sein, auch ohne in Rechtsgemeinschaft mit dem aktuellen Papst zu stehen, solange man den Lehren der Päpste vergangener Zeiten zustimmt. Daran ist nichts Traditionelles, nichts Katholisches. Lefebvre und die Priesterbruderschaft St. Pius X. reduzieren die Gemeinschaft mit dem Heiligen Stuhl auf die Befolgung der Glaubenslehren der Päpste vergangener Zeiten und missachten damit die notwendige hierarchische Gemeinschaft. So wird das Mandatum , entgegen der katholischen Lehre, zu einer bloßen Überlieferung der wahren Lehre und der wahren Sakramente umgedeutet, wodurch in der Praxis verleugnet wird, dass es in erster Linie Zeichen der notwendigen, vom Papst, dem Garanten der Einheit und Apostolizität, verliehenen Delegation ist. Es ist dieses apostolische Mandat oder andere vom Heiligen Stuhl anerkannte Formen, die sicherstellen, dass der geweihte Bischof ein katholischer Bischof und kein Usurpator ist. Lefebvre spaltete somit, was Gott vereint hatte: die Überlieferung und Bewahrung des Glaubens und die hierarchische Gemeinschaft.

So wird es möglich, eine Kirchengemeinschaft mit den Päpsten der Vergangenheit zu erwägen, nicht aber mit dem heutigen. Das Problem liegt jedoch darin, dass die Kirchengemeinschaft die tatsächliche Unterordnung unter den amtierenden Papst voraussetzt, der allein die Schlüsselgewalt innehat. Die Päpste der Vergangenheit besitzen diese Schlüsselgewalt nicht mehr, da sie der streitenden, nicht der triumphierenden Kirche verliehen wurde. Und nur der amtierende Papst kann, dank der Schlüsselgewalt, den apostolischen Auftrag zur Bischofsweihe erteilen oder verweigern; nur er kann einen Bischof in die hierarchische Kirchengemeinschaft aufnehmen oder ablehnen. Die Bischöfe der Vergangenheit (und auch die der Zukunft) können dies nicht.

Ein weiterer wichtiger Punkt war, dass Erzbischof Lefebvre es aufgrund des „konziliaren Geistes“ und des Geistes von Assisi, der die römischen Autoritäten leitete, für unmöglich hielt, sich ihnen zu unterwerfen. Daher sei es unerlässlich geworden, sich ihrer Autorität zu entziehen, um „in der Tradition fortzufahren, die Tradition zu bewahren und darauf zu warten, dass diese Tradition ihren Platz wiederfindet […] in den römischen Autoritäten, im Geiste der römischen Autoritäten“. Bischofsweihen wurden daher als notwendig erachtet, um die Kirche und die Tradition – die andernfalls nach Lefebvres Ansicht für immer verloren wäre – fortzuführen und sich gleichzeitig vor der Autorität der hierarchischen Kirche zu schützen. Die Beständigkeit der Kirche, das Dogma ihrer Unfehlbarkeit, seien nur dank dessen möglich geworden, was der französische Bischof nun als „Operation Überleben“ bezeichnete; Lefebvre wiederholte diesen Ausdruck mehrmals in seiner Predigt vom 30. Juni 1988 und stellte ihn dem „Selbstmord-Einsatz“ gegenüber, der eingetreten wäre, hätte er das Abkommen mit dem Heiligen Stuhl akzeptiert.

In dieser Predigt wird die Dichotomie von 1974 radikalisiert : Das „konziliare Rom“ ist nun endgültig ein Fremdkörper, der nichts mehr mit der katholischen Kirche zu tun hat. Deren Fortbestand erfordert die Weihe wahrhaft katholischer Bischöfe (der Priesterbruderschaft St. Pius X.), die die wahre Tradition fortführen. Obwohl Lefebvre immer wieder geschworen hat, kein Schisma und keinen Bruch mit Rom zu wollen, beabsichtigt er in Wirklichkeit, eine Gemeinschaft zu gründen, die von der katholischen Kirche – die nach einem schismatischen Konzil zur „konziliaren Kirche“ herabgestuft wurde – getrennt sein muss, um die Tradition und die Kirche zu bewahren. Lefebvre ging sogar so weit, der Priesterbruderschaft St. Pius X. jene Merkmale zuzuschreiben, die die Kirche Jesu Christi kennzeichnen: „Ich sage nicht, dass wir die katholische Kirche sind. Das habe ich nie gesagt. Niemand kann mir vorwerfen, dass ich mich jemals als Papst betrachten wollte. Aber wir repräsentieren wahrhaftig die katholische Kirche, wie sie einst war, da wir das fortsetzen, was die Kirche immer getan hat. Wir sind es, die die Kennzeichen der sichtbaren Kirche tragen: Einheit, Katholizität, Apostolizität, Heiligkeit. Das macht die sichtbare Kirche aus“ ( Fideliter , Juli/August 1989, 70, S. 6). Offensichtlich besteht ein unzureichendes Verständnis der Notizen, doch noch deutlicher ist, dass Lefebvre seiner anfänglichen Versicherung, er halte die Priesterbruderschaft St. Pius X. nicht für die katholische Kirche, widerspricht, ebenso wie seiner Aussage, er wolle kein Schisma, als er es begeht. Wenn der Papst nicht mehr katholisch ist, wenn die Konzilskirche schismatisch ist, wenn die Kirche ohne die „Überlebensoperation“ am Ende wäre; wenn es notwendig ist, sich aus der Hierarchie der Kirche zurückzuziehen, um weiterhin katholisch zu sein; wenn die Priesterbruderschaft St. Pius X. (FSSPX) gerade durch den Bruch ihrer Gemeinschaft mit dem Apostolischen Stuhl die Noten der Kirche für sich beansprucht, dann ist es mehr als offensichtlich, dass wir es nun, alles in allem, mit einer wahren „Substitutionsekklesiologie“ zu tun haben, wie Pater Albert Jacquemin sie treffend definiert hat (vgl. Le choix de la rupture. Mgr. Lefebvre, Rom, les sacres 1974–2026 , Paris 2026).

Aus dieser neuen Ekklesiologie – die nicht nur keine Grundlage in der Tradition hat, sondern ihr direkt widerspricht – hat die Gesellschaft die bekannten theologischen Rechtfertigungsargumente entwickelt, die ebenfalls vom Lehramt „aller Zeiten“ (um einen Ausdruck Lefebvres zu verwenden) losgelöst sind: eine neue Neudefinition des Schismas, verstanden als Nichtanerkennung des Papstes und nicht mehr als gewohnheitsmäßige Weigerung, sich seiner Autorität zu unterwerfen; die Idee eines „Notstands“, der es ermöglichen würde, gegen die göttliche Verfassung der Kirche zu verstoßen; die Idee eines „halbierten“ Episkopats, das nichts mit der Leitung der Kirche zu tun hat, sondern nur mit der Fülle der sakramentalen Vollmacht; die Anwendung des Prinzips der Epikeia auf das göttliche Recht und nicht allein auf das menschliche und kirchliche Recht; der Rückgriff auf das Prinzip der Ecclesia supplet , das so verzerrt wird, dass es dem Schisma dient; Die Theoriebildung über einen impliziten oder gewohnheitsmäßigen Willen des Papstes, also den katholischen Willen, dem die Priesterbruderschaft St. Pius X. folgen würde, und einen expliziten, nicht-katholischen Willen, dem man hingegen nicht folgen müsse.

Doch in der Predigt anlässlich der Weihen im Jahr 1988 tritt ein weiterer Aspekt von außerordentlicher Bedeutung zutage, der Gegenstand des nächsten Artikels sein wird: die zweifelhafte Gültigkeit der „neuen Sakramente“.

Quelle: L. Scrosati, LNBQ