Wider den Mythos vom mittelalterlichen Heidentum

Der britische Historiker und Volkskundler Francis Young entlarvt bei First Things dem ewigen Mythos vom "Mittelalterlichen Heidentum" mit wissenschaftlichen Argumenten als das, was er ist- Erfindung.  Hier geht´s zum Original:  klicken


"DER MYTHOS VOM MITTELALTERLICHEN HEIDENTUM"
Sie sehen nicht sehr christlich aus - diese seltsamen Gesichter aus Blättern und diese Frauen, die an den Wänden mittelalterlicher Kirchen karikaturistisch vergrößerte Genitalien zeigen.
Die meisten Menschen, die sich mit der mittelalterlichen Architektur Westeuropas beschäftigt haben, haben von einem Reiseleiter erfahren, daß eine bestimmte Schnitzerei oder ein dekoratives Element ein heidnisches Bild ist, das sich subversiv in einem christlichen heiligen Raum aufdrängt.
Es ist üblich, daß historische Filme, Dramen und Romane, die im Mittelalter angesiedelt sind, heidnische Charaktere aufweisen, die oft am Rande der Gesellschaft leben und den Glauben der Vorfahren vor einer herrschenden christlichen Kirche verbergen. Die Vorstellung, daß es in der mittelalterlichen Gesellschaft ein sogenanntes „Heidentum“ als Mittel des bewussten Widerstands gegen das Christentum gab, hat sich als verführerisch erwiesen, obwohl es dafür keinerlei sachliche Grundlage gibt. Wie ist der Mythos des heidnischen Mittelalters entstanden, und warum hat er so viel Einfluss auf unsere Vorstellungskraft?

Der Mythos geht Jahrhunderte zurück, mit Anfängen im Mittelalter, als sich der Vorwurf des Heidentums in theologischen Kontroversen als nützlich erwies.
Die Idee, daß Sekten von Zauberern den Teufel verehrten und ihm Opfer brachten, tauchte in den Schriften von Dämonologen des 14. Jahrhunderts auf. Diese Legende erlaubte es, Personen, die der Zauberei und Hexerei angeklagt waren, wegen Apostasie zu verurteilen, da sie angeblich von der Anbetung Gottes zur Anbetung des Teufels übergegangen waren.
Im 16. Jahrhundert nutzten protestantische Kritiker der katholischen Kirche den Vorwurf, der Katholizismus sei eine Form des Heidentums, weil er Praktiken wie die Verehrung von Heiligen und Reliquien erlaubte. Für die Protestanten nach der Reformation war das Mittelalter heidnisch, weil es katholisch war.

Im neunzehnten Jahrhundert verband sich der Antikatholizismus mit einer romantischen Fantasie heidnischer Zauberei als Aufstand gegen die institutionelle Macht der Kirche. Der französische Historiker Jules Michelet artikulierte die romantische Sichtweise in seiner Hexengeschichte "La Sorcière" (1862). Die Folkloristen des 19. Jahrhunderts stuften viele Volksbräuche als Relikte einer vorchristlichen Vergangenheit ein und erweckten den Eindruck, daß die europäischen Bauern während des gesamten Mittelalters und darüber hinaus im Grunde genommen unter einem christlichen Kulturmantel heidnisch geblieben waren.

Daher die Tendenz, in der mittelalterlichen europäischen Kunst alles als heidnisch zu bezeichnen, was nicht den Stereotypen der christlichen Kunst entspricht.
Man beobachtet das in Reiseführern, in Läden, in denen mittelalterliche Waren verkauft werden und in wissenschaftlichen Büchern über mittelalterliche Kunst, insbesondere solche, die älter als zwei oder drei Jahrzehnte sind.
Die Figuren im "Book of Kells" und die Statuen auf White Island im irischen Lough Erne sind keine Darstellungen der menschlichen Form, die aus der griechisch-römischen Tradition stammen - daher „heidnisch“. Doch Irland war schon Jahrhunderte zuvor eine christliche Nation.
Kunstwerke wurden geschaffen und ihr Kontext ist spezifisch christlich. Nennen wir sie heidnisch, nur weil sie uns kulturell fremd erscheinen?





Ebenso werden dekorative Darstellungen in Kirchen oft als „heidnisch“ bezeichnet, wenn sie nicht offensichtlich christlich erscheinen. Der klassische Fall sind die "Blattköpfe", die menschliche Köpfe darstellen, die aus Blättern bestehen oder in Blättern versteckt sind.
Die Identifizierung dieses Motivs, das in europäischen Kirchen, die zwischen dem 11. und 16. Jahrhundert erbaut wurden, als Darstellung des heidnischen „Grünen Mannes“ fast allgegenwärtig ist, stammt von der Amateuranthropologin Julia Hamilton Somerset. Ihr Artikel aus dem Jahr 1939 in der Zeitschrift "Folklore" prägte den Begriff „Green Man“ und erfand im Wesentlichen einen alten Fruchtbarkeitskult, der ihn umgab und angeblich bis ins Mittelalter andauerte.
Der Artikel erschien zu einer Zeit des erhöhten Interesses an Folklore in der britischen Anthropologie und in Briefen, ein Trend, der von James Frazers in "The Golden Bough (1891") begonnen und von Jessie Westons "From Ritual to Romance" (1920) und anderen modernistischen Studien fortgeführt wurde, von denen viele das mythologische Material falsch interpretieren, um eine kohärente einheimische heidnische Tradition wieder zu entdecken.
Somerset erklärte die Anwesenheit des "Grünen Mannes" in den Kirchen zum Beweis dafür, daß im mittelalterlichen Britannien " ein inoffizielles Heidentum neben der offiziellen Religion"  bestand.

Somersets Interpretation des "Grünen Mannes" war jahrzehntelang die endgültige und beeinflusste wissenschaftliche Studien des Motivs in der Folklore sowie in der mittelalterlichen Kunst und Literatur. In jüngerer Zeit haben Architekturhistoriker den spekulativen Charakter ihrer Argumente erkannt. Sie bleiben jedoch in Bezug auf die Bedeutung des Grünen Mannes gespalten, wobei einige behaupten, daß er eine von der Sünde umschlossene (durch die Vegetation symbolisierte) Seele darstellt, und andere, daß er eine dekorative Tradition ohne symbolische Bedeutung oder ein visueller Witz ist. Trotz (oder wegen) des Zusammenbruchs des wissenschaftlichen Konsenses über seine Bedeutung behält der Grüne Mann eine einheitliche Aussagekraft, ein Symbol für alle folkloristischen und heidnischen Dinge in der britischen Geschichte.
Die berühmte Mittelalterforscherin Carolyne Larrington, macht ihn -obwohl sie anerkennt, daß sein Kult 1939 begann, in ihrem Buch "The Land of the Green Man " (2015) dennoch zum Wahrzeichen der britischen Folklore. In der Populärkultur bleibt der "Grüne Mann" das, was er Mitte des 20. Jahrhunderts geworden ist: ein Symbol der Gegenkultur, das sich auf verschiedene Bewegungen und Ziele bezieht, von der Ökologie bis zur freien Liebe.

Wenn kein wissenschaftlicher Konsens besteht, füllt oft eine gegenkulturelle Aneignung die Lücke. 
Architekturhistoriker sind sich uneinig über die wahre Bedeutung von "Sheela na gigs", den geschnitzten Bildern von Frauen, mit einer großen freigelegten Vulva, die die Wände vieler mittelalterlicher Kirchen in Großbritannien und Irland schmücken.
Einige Gelehrte interpretieren diese Bilder als Warnungen vor der Sünde der Lust; andere sagen, ihr Ziel sei es, wie das anderer Grotesken in der christlichen Architektur, böse Geister abzuwehren. Wieder andere behaupten, daß die Sheela na Gigs eine vorchristliche Fruchtbarkeitsfigur oder eine keltische Göttin darstellen. Die Beweisgrundlage für die heidnischen Interpretationen ist schwach, aber sie bleiben aufgrund der Assoziation zwischen heidnischer Religion und der Feier der weiblichen Sexualität beliebt.
Ein Bild wie dieses hat im frauenfeindlichen Christentum keinen Platz, so die Argumentation. Dies ist natürlich eine durch moderne Kulturpolitik gefilterte, geglättete Darstellung sowohl des Christentums als auch des Heidentums.

Die heutigen Mediaevisten sind vorsichtiger als viele frühere Gelehrte, wenn es darum geht, heidnische Motive in der mittelalterlichen Kunst zu identifizieren. In vielen Fällen blieben ältere Interpretationen jedoch bestehen, insbesondere in der Literatur über das Erbe (Broschüren über einzelne Gebäude und Veröffentlichungen zur Lokalgeschichte), in denen die populäre Vorstellung festgeschrieben ist, daß heidnische Bilder im Mittelalter weit verbreitet waren.
Die Tatsache, daß Wissenschaftler sich oftmals nicht auf alternative Erklärungen einigen, kann die Akzeptanz von „heidnischen“ Erklärungen in der Bevölkerung begünstigen - ein Allheilmittel, das scheinbare Anomalien einfach erklärt.

Die tatsächliche Natur und Verbreitung des so genannten „Heidentums“ im mittelalterlichen Europa ist eine komplizierte Angelegenheit, nicht zuletzt, weil das „mittelalterliche Europa“ geografisch so groß, kulturell vielfältig war und sich über so viele Jahrhunderte erstreckte.
Viele Heiden blieben im frühen Mittelalter in Europa von 476 A.D: (dem Jahr des Zerfalls des Weströmischen Reiches), als die Christianisierung des Kontinents noch nicht weit fortgeschritten war. In Osteuropa blieb das Großherzogtum Litauen bis zum Ende des 14. Jahrhunderts offiziell heidnisch, und die Bosnier folgten ihrer eigenen eigenwilligen Religion, bis sie Ende des 15. Jahrhunderts zum Islam konvertierten.
Selbst in Westeuropa wurden die Sámi in Nordskandinavien erst im späten 17. Jahrhundert evangelisiert, und im Mittelalter gab es einige heidnische Einwanderer, Besucher und Sklaven in Europa, wenn auch in geringer Anzahl.
Im Großen und Ganzen jedoch leitete der Beginn des zweiten Jahrtausends in Westeuropa eine Zeit ein, in der das Heidentum tot war oder rasch starb. Die offizielle Umwandlung von Norwegen, um das Jahr 1000 A.D. markiert die Assimilation des letzten heidnischen Gemeinwesens in Westeuropa in die Christenheit.

Ein weiterer komplizierender Faktor: „Heidentum“, auch wenn es oft als loses System religiösen Glaubens und religiöser Praxis verstanden wird, ist in der Tat schwer positiv zu definieren.
Die heidnischen Praktiken waren im alten und mittelalterlichen Europa sehr unterschiedlich, und wir wissen oft nicht, ob und inwieweit die kulturellen Praktiken heidnischer Völker mit ihrer Religion verbunden waren. Das Wort und der Begriff stammen außerdem von einer Beleidigung, die spätrömische, städtische Christen gegen die Landbevölkerung vorbrachten,, die weiterhin die traditionellen Götter verehrten.
Das lateinische Pagani bedeutet "Dummköpfe" oder "Hinterwäldler". Technisch gesehen war "heidnisch" also nie eine bekannte religiöse Identität, sondern eine von Christen erfundene Kategorie, die auf inakzeptable religiöse Praktiken hinweist. Soweit mittelalterliche Christen eine positive Vorstellung vom Heidentum hatten, knüpfte sie an eine Tradition der Polemik bei den Kirchenvätern an, für die das Heidentum vor allem das Opfern für die traditionellen Götter bedeutete - die Tat, die eindeutige Beweise für den Abfall vom Glauben darstellte, wenn ein Christ sie verübte.
Nach dieser Definition gab es in Westeuropa ab dem 11. Jahrhundert praktisch keine Heiden mehr.

Dies ist natürlich eine sehr minimalistische Definition, ähnlich der minimalistischen (wenn auch kanonisch angemessenen) Definition eines Christen als "jemand, der getauft wurde".
Die Tatsache, daß eine Person getauft worden war und aufgehört hatte, den Göttern der Vorfahren zu opfern, bedeutet nicht zwangsläufig, daß sie andere vorchristliche, kulturelle Praktiken aufgegeben hatte, vielleicht auch solche, die von der Kirche verboten waren.
Da es den heidnischen Traditionen an der Betonung des bewussten Glaubens an die abrahamitischen Religionen mangelte, ist es wahrscheinlich, daß für viele getaufte Ex-Heiden und ihre Nachkommen die Fortsetzung irgendeiner Form der Ahnenverehrung einfach ohne Überlegung oder Argumente geschah. Eine Person, die im mittelalterlichen Licht sicher christlich war, könnte für uns schrecklich heidnisch aussehen.

Solche Personen waren keineswegs "heimlich" oder "tatsächlich" heidnisch. Ihnen war wahrscheinlich kein Widerspruch zwischen traditioneller Praxis und christlichem Bekenntnis  bekannt. Getauft und innerhalb eines christlichen Gemeinwesens assimiliert, hatten sie keine andere religiöse Identität als „christlich“. Der romantische Begriff des Heidentums als Kult des bewussten Widerstands gegen das institutionelle Christentum ist im Kontext des Mittelalters selbst keine sinnvolle Idee.

Ebenso ist das Vorhandensein von anscheinend vorchristlichen Elementen in der christlichen Kunst und Hingabe des Mittelalters komplizierter und interessanter als das Klischee von „heidnischen Überlebenden“.
Praktiken und Überzeugungen, die aus vorchristlichen Religionen abgeleitet wurden, wurden in das „Volks-Christentum“ oder „Christentum“ aufgenommen  in das "Populäre Christentum“ - das Christentum, wie es vor Ort praktiziert wird und das sich vom offiziellen Glauben der Bischöfe unterscheidet.
Es gibt Hinweise darauf, daß das populäre Christentum eine „kulturelle Umgangssprache“ war, in die die Menschen vorchristliche kulturelle Elemente eingliederten, wahrscheinlich ohne subversive Absicht. Die Vielfalt des mittelalterlichen Christentums ist etwas, das viele Gelehrte in den letzten Jahrzehnten zu schätzen gelernt haben, seit sie aufgehört haben, nach heidnischen Überresten zu suchen.

So war zum Beispiel das mittelalterliche Europa voll von Heiligenkulten, die von der offiziellen Kirche nicht gebilligt wurden. Die Geliebte Heinrichs II., Rosamond Clifford, wurde nach ihrem Tod wegen ihrer Schönheit und nicht wegen ihrer Heiligkeit als Heilige verehrt. Saint Guinefort war kein Christ oder gar ein Mensch, sondern ein Hund, der ein Kind gerettet haben soll. Aus diesen und anderen Heiligenkulten gingen seltsame Praktiken hervor, die sich für moderne Beobachter als irreführend erwiesen haben.

Die Praxis in Irland, Schottland und Nordengland Heiligen Vieh zu opfern, wurde von einigen Historikern als heidnisches Überbleibsel und als Beweis dafür angesehen, daß die Heiligen lediglich christianisierte Versionen heidnischer Gottheiten waren.
Andere Gelehrte glauben, plausibler, dass diese Opfer eine abweichende Form der sanktionierten Praxis bei Heiligenschreinen Vieh anzubieten- in ländlichen Hirtengemeinschaften  die jahrhundertelang christlich gewesen waren, aber kein ausreichendes Verständnis der christlichen Theologie besaßen, um erkennen zu können, daß das Opfer für Heilige möglicherweise unvertretbar sein könnte.

Obwohl es kaum Anhaltspunkte dafür gibt, daß Heilige direkt christianisierte Götter und Göttinnen waren, ist es nicht zu leugnen, dass viele in der Volksspiritualität dieselben „Nischen“ besetzten wie einst die Götter. Englands St. Dunstan (gest. 988) übernahm vom angelsächsischen Schmiedegott Wayland die Schirmherrschaft über die Schmiede. Aber der mönchische Erzbischof von Canterbury, der Harfe spielte und Kunsthandwerker war, ist kaum der rachsüchtige Wayland unter einem anderen  Namen, der aus den Schädeln seiner Feinde Becher und aus ihren Zähnen Broschen herstellte. 

Ein Fruchtbarkeitsritus im mittelalterlichen Bury St. Edmunds in England erforderte, daß eine Frau, die empfangen wollte, neben einem weißen Stier durch die Stadt lief,  bevor sie am Schrein von St. Edmund ein Opfer brachte. Die Beteiligung eines Tieres an einem Ritual im Zusammenhang mit Fruchtbarkeit und die Tatsache, daß makellose weiße Stiere im römischen Heidentum von Bedeutung waren, haben viele Interpreten zu dem Schluss gebracht, zu glauben, daß der Ritus aus einem heidnischen Vorgänger hervorgegangen ist. 
Tatsächlich hat er sich wahrscheinlich aus der spätmittelalterlichen Legende des Hl. Edmunds entwickelt, nach der Edmund die Dänen, die seine Burg belagerten, täuschte, indem er einen gemästeten Stier hinausschickte (obwohl die Verteidiger hungerten) wodurch der Stier zum Symbol für Überfluss und dann für Fruchtbarkeit wurde. 

Wenn wir im mittelalterlichen Christentum auf "heidnisch anmutende" Bilder oder Praktiken stoßen, sollten wir die Wahrscheinlichkeit berücksichtigen, daß sie einfach Ausdruck des Volks-Christentums waren, bevor wir die Existenz geheimer heidnischer Kulte im mittelalterlichen Westeuropa unterstellen. 
Sobald wir akzeptieren, daß die meisten kulturell fremden Praktiken im Volks-Christentum eher Produkte unvollkommen katechisierter christlicher Kulturen als heidnischer Widerstände waren, können wir beginnen, die interessanten Fragen zu stellen, warum sich das populäre Christentum so entwickelt hat. 
Die Ablehnung des Mythos des heidnischen Mittelalters eröffnet den Blick auf das mittelalterliche Volks-Christentum mit all seiner Erfindungsgabe und Exzentrizität. Nach den ersten Jahrhunderten der Evangelisierung gab es keine oberflächlich christianisierten Heiden mehr- wohl aber einige sehr merkwürdige Ausdrucksformen  des Christentums.

Quelle: F. Young, First Things