Päpstliche Pläne für Castel Gandolfo

Wie Stefan von Kempis für vaticannews berichtet, plant Papst Leo XIV -neben der Rückkehr in den Päpstlichen Palast während  seines Sommeraufenthaltes am Albaner See,- die Einrichtung einer internationalen Denkfabrik in Castel Gandolfo. Hier geht´s zum Original:  klicken

Unter dem Titel:

"CASTEL GANDOLFO SOLL DENKFABRIK WERDEN"

beginnt der Bericht so - ZITAT

Bei einer Audienz im Vatikan stellte sich der Papst an diesem Freitag hinter das Projekt, im sogenannten „Borgo Laudato si‘“ von Castel Gandolfo regelmäßig Vordenkerinnen und Vordenker aus ganz unterschiedlichen Bereichen zusammenzubringen: Unternehmen, internationale Organisationen, Wissenschaft, Kunst, Zivilgesellschaft und natürlich Kirche.

„Ihr habt gerade zwei Tage intensiver Arbeit im ‚Borgo Laudato si’‘ hinter euch gebracht“, so Leo zu den Teilnehmenden der Audienz. „Ihr seid zusammengekommen, um an der ersten Ausgabe der ‚Borgo-Dialoge‘ teilzunehmen. Das ist der erste Schritt eines Prozesses, der darauf abzielt, die moralische Orientierung in einer Welt zu erneuern und neu zu gestalten, die heute zersplittert erscheint und ihre historischen Wurzeln vergessen hat.“ (...)

Quelle: S.v.Kampis, vaticannews

Krieg, Frieden und der kirchliche Pazifismus

mit diesem Thema befaßt sich Riccardo Cascioli in einem Leitartikel für La Nuova Bussola Quotidiana. Hier geht´s zum Original : klicken

"KRIEG IST EIN ÜBEL, ABER PAZIFISMUS MACHT ES  SCHLIMMER"

 Der Konflikt im Mittleren Osten hat die Debatte über den "Gerechten Krieg"  neu entfacht und innerhalb der KIrche -besonders in Europa- herrscht ein radikaler Pazifismus vor, der effektiv die Ursünde leugnet und die Schwächsten den Plänen von Aggressoren ausliefert, die gerade an der Macht sind. 

Mit Beginn des israelisch-amerikanischen Krieges gegen den Iran hat sich die Debatte innerhalb der katholischen Welt über den sogenannten „gerechten Krieg“ verschärft; die Ansichten reichen dabei von absolutem Pazifismus bis hin zur Rechtfertigung jedes Krieges, der zur Verteidigung des Westens geführt wird.

Merkwürdigerweise herrscht in dieser Debatte große Zurückhaltung, von jenen vier Bedingungen auszugehen, die im Katechismus der Katholischen Kirche aufgeführt sind und gleichzeitig erfüllt sein müssen, damit ein bewaffneter Konflikt moralisch gerechtfertigt ist. Diese Bedingungen lauten: „Der durch den Angreifer einer Nation oder Staatengemeinschaft zugefügte Schaden muss dauerhaft, katastrophal und zweifelsfrei erwiesen sein; alle anderen friedlichen und diplomatischen Mittel zur Beendigung der Aggression müssen sich als völlig undurchführbar oder wirkungslos erwiesen haben; es müssen begründete Aussichten auf Erfolg bestehen; und der Einsatz von Waffen darf keine Übel und Unordnungen hervorrufen, die schwerwiegender sind als das zu beseitigende Übel. Bei der Beurteilung dieser Bedingung fällt die enorme Zerstörungskraft moderner Waffen stark ins Gewicht.“

In einem späteren Artikel werden wir Gelegenheit haben, die Rechtfertigungslehre eingehender zu betrachten. Hier lohnt es sich jedoch, den Blick auf die pazifistische Strömung zu richten, die derzeit – nicht zuletzt dank des Pontifikats von Franziskus – in der Kirche vorherrscht und die in ihren radikalsten Ausprägungen sogar die Existenz von Armeen verurteilen würde. Wir hatten bereits Gelegenheit, bestimmte Argumente, die etwa anlässlich der Militärparade vom 2. Juni in Italien vorgebracht wurden, im Licht des Lehramtes zu widerlegen.

Es gilt jedoch, einen Irrtum aufzuzeigen, der bestimmten Fehlentwicklungen und Missverständnissen in der Frage des Krieges zugrunde liegt. Der Pazifismus – mit seiner Vision einer Welt ohne Waffen, Aggressoren oder Opfer, die allein auf dem menschlichen Willen beruht – ist eine Utopie, die eine unbestreitbare Wahrheit ignoriert: die Erbsünde. Da der Krieg tatsächlich eine Folge der Sünde gegen Gott ist, gilt die Mahnung der Pastoralen Konstitution *Gaudium et Spes*: „Solange die Menschen Sünder sind, schwebt über ihnen die Gefahr des Krieges, und sie wird über ihnen schweben bis zur Wiederkunft Christi“ (Nr. 78). Die Vorstellung einer Welt ohne Krieg oder ohne die Bedrohung durch Krieg ist somit eine gefährliche Utopie; mag sie bei John Lennon verständlich erscheinen, so ist sie es weit weniger, wenn sie von den Führern der Kirche verkündet wird.

Etwas anderes ist das Bemühen, Kriege zu verhindern – oder besser noch: den Frieden zu fördern. Dies bedeutet jedoch nur eines: die Umkehr zu Christus. Wie das Kompendium der Soziallehre der Kirche mahnt, ist der Friede „eine der größten Gaben, die Gott allen Menschen anbietet, und er setzt den Gehorsam gegenüber dem göttlichen Plan voraus“ (Nr. 489).

Viele nutzen die „Macht moderner Vernichtungsmittel“ als Vorwand, um die Möglichkeit einer Rechtfertigung von Kriegen zu bestreiten. Auch Papst Franziskus äußerte sich dazu in der Enzyklika *Fratelli tutti* und stellte fest, dass es heute sehr schwierig sei, an den in früheren Jahrhunderten entwickelten rationalen Kriterien für einen möglichen „gerechten Krieg“ festzuhalten. Der Katechismus betrachtet die Existenz von Massenvernichtungswaffen jedoch als einen zusätzlichen Faktor, der bei der Entscheidung über ein militärisches Eingreifen zur Selbstverteidigung zu Besonnenheit und sorgfältiger Abwägung mahnt – keineswegs aber als Aufhebung der Möglichkeit legitimer Verteidigung.

Veränderungen der jeweiligen Umstände können zwar eine Weiterentwicklung der Lehre von der legitimen Verteidigung veranlassen, ihre Kriterien jedoch nicht außer Kraft setzen. Beispiele hierfür finden sich in den Äußerungen von Johannes Paul II. und Benedikt XVI. zu diesem Thema. Ersterer führte – angesichts der Gräueltaten des Balkankrieges in den frühen 1990er Jahren – das Konzept der „humanitären Intervention“ ein und definierte es als „Pflicht und Recht, jemanden zu entwaffnen, der töten will“. Hierbei gehe es nicht darum, Krieg zu führen, sondern ihn zu verhindern.

Dieses Prinzip ist an Bedingungen geknüpft, die Johannes Paul II. in seiner Botschaft zum Weltfriedenstag am 1. Januar 2000 darlegte. Maßnahmen zur Entwaffnung des Aggressors „müssen zeitlich begrenzt und in ihren Zielen präzise sein, unter voller Achtung des Völkerrechts durchgeführt und von einer international anerkannten Instanz garantiert werden; auf keinen Fall dürfen sie allein dem Ausgang des bewaffneten Eingreifens überlassen bleiben“ (Nr. 11). Später griff Benedikt XVI. dieses Konzept in seiner bedeutenden Rede vor der Generalversammlung der Vereinten Nationen am 18. April 2008 erneut auf und bezog sich dabei auf die „Schutzverantwortung“ (*Responsibility to Protect*). Zudem erläutert das Kompendium der Soziallehre der Kirche, dass „das Recht zur Anwendung von Gewalt zum Zweck der legitimen Verteidigung mit der Pflicht verbunden [ist], unschuldige Opfer zu schützen und ihnen zu helfen, die sich nicht selbst gegen Aggressionsakte verteidigen können“ (Nr. 504).

Diese Klarstellung ermöglicht es uns, auf ein weit verbreitetes Missverständnis innerhalb des Pazifismus – auch des katholischen Pazifismus – hinzuweisen: die Verwechslung von Gewaltausübung und Gewalt. Es handelt sich hierbei um zwei unterschiedliche Begriffe, denn die Anwendung von Gewaltmitteln ist bisweilen legitim und sogar geboten, während Gewalt – verstanden als die Absicht, menschliches Leben zu vernichten, oder als Gleichgültigkeit diesem gegenüber – niemals zu rechtfertigen ist. „Gewalt ist böse; Gewalt ist als Lösung für Probleme inakzeptabel; Gewalt ist des Menschen unwürdig“, sagte Johannes Paul II. während seiner Irlandreise im Jahr 1979. „Gewalt ist eine Lüge, denn sie widerspricht der Wahrheit unseres Glaubens, der Wahrheit unseres Menschseins. Gewalt zerstört das, was sie zu verteidigen vorgibt: die Würde, das Leben und die Freiheit der Menschen.“

Dies gilt auch in Kriegszeiten, in denen alles darangesetzt werden muss, schnellstmöglich die Voraussetzungen für Frieden zu schaffen, und in denen das humanitäre Völkerrecht nicht außer Kraft gesetzt ist. Wie *Gaudium et Spes* weiter betont, bedeutet „die bloße Tatsache, dass ein Krieg unglücklicherweise ausgebrochen ist, nicht, dass zwischen den Kriegsparteien alles erlaubt ist“ (Nr. 79).

Daher lässt sich durchaus argumentieren, dass die meisten heutigen Kriege ungerecht sind; ebenso kann darüber debattiert werden, ob bestimmte Maßnahmen zur Verteidigung nationaler Grenzen tatsächlich alle Kriterien einer echten Selbstverteidigung erfüllen. Was jedoch der katholischen Sichtweise widerspricht, ist jener in der Kirche vorherrschende Pazifismus, der einerseits die völlige (vorzugsweise einseitige) Abrüstung predigt, sich andererseits aber paradoxerweise als Unterstützer blutrünstiger und gewalttätiger Regime wiederfindet."

Quelle: R. Cascioli, LNBQ

Requiem für Kardinal Camillo Ruini

     im Petersdom - zelebriert von Papst Leo XIV

   

              

Über den zeitgenössischen pazifistischen Fetischismus

Roberto de Mattei kommentiert bei Corrispondenza Romana das kommende Konsistorium, bei dem die Lehre vom "Gerechten Krieg" Thema sein wird. Hier geht´s zum Original:  klicken

"DER "GERECHTE KRIEG" UND DAS NÄCHSTE KONSISTORIUM"

Eines der zentralen Themen des bevorstehenden außerordentlichen Konsistoriums, das Papst Leo XIV. vom 26. bis 29. Juni in der Audienzhalle Paul VI. und im Synodensaal des Vatikans einberuft, ist die Frage des „gerechten Krieges“. Einige Teilnehmer dieses kirchlichen Gipfels vertreten die Ansicht, dass die traditionelle, von Augustinus und Thomas von Aquin formulierte Lehre der Kirche im Namen eines katholischen Neopazifismus verdrängt worden sei. Eine wichtige Kritik an diesem extremen Pazifismus liefern jedoch zwei bedeutende Beiträge, die vom Kardinalskollegium Beachtung verdienen, insbesondere da sie nicht von Autoren mit traditionalistischem oder konservativem Hintergrund stammen.

Der erste Beitrag stammt von Luca Diotallevi, Professor für Soziologie an der RomaTre und Autor eines Essays in der Zeitschrift Il Regno mit dem Titel Katholizismus-Pazifismus: Das Risiko der Rhetorik , der am 22. Mai von Vatikanexperte Matteo Matzuzzi in Il Foglio einem breiteren Publikum bekannt gemacht wurde .  

Diotallevi schreibt: „ Stellen wir uns vor, eine Gruppe Touristen vom Mars wäre vor einiger Zeit zufällig über den Petersplatz gekommen. Sie hätten höchstwahrscheinlich gehört, wie über die ‚gequälte Ukraine‘ gesprochen wurde. Frisch aus einem Italienischkurs hätten diese Touristen vermutlich verstanden, dass sich in der Ukraine ein sehr schweres Erdbeben ereignet hatte. Welchen Eindruck würde es auf diese Marsianer machen, zu erfahren, dass es in der Ukraine gar kein Erdbeben gegeben hat, sondern dass dort seit vier Jahren eine Invasion durch Putins Russland im Gange ist und dass darüber hinaus sogar wehrlose Zivilisten, die Hunderte von Kilometern von der Front entfernt leben und in keiner Weise an den Kämpfen teilnehmen, systematisch ins Visier genommen werden? “

„ Wie würden also “, fährt er fort, „ die Marsianer die systematische Verwendung des Ausdrucks ‚gequälte Ukraine‘ interpretieren, der die Schwere der Auswirkungen nur vage andeutet, während sie gleichzeitig peinlichst über die Verursacher dieser Auswirkungen schweigen? “ „ Für uns, die wir auf diesem Planeten leben und vielleicht sogar katholisch sind, stellt sich eine andere Frage: Ist das katholische Christentum womöglich zu einer der vielen Formen des pazifistischen Utopismus geworden? “  

Diotallevi fragt sich, ob die gegenwärtige kirchliche Sprache noch in der Lage ist, christliche „Parrhesia“ (evangelische Offenheit) von schlichter pazifistischer Rhetorik zu unterscheiden. Er erinnert beispielsweise daran, wie die Gemeinschaft Sant’Egidio und ihr Anführer Andrea Riccardi am 27. Februar 2022, während die Ukrainer den Angriff von Putins Fallschirmjägern und Panzertruppen auf den Flughafen der Hauptstadt Kiew abwehrten – ein Angriff, der später gestoppt und zurückgeschlagen wurde –,  öffentlich  Putin und Selenskyj die Forderung übermittelten, Kiew zur „offenen Stadt“ zu erklären. „ In dem Text wurde nicht nur nicht zwischen Angreifer und Angegriffenem unterschieden, nicht nur wurden Menschen guten Willens und die internationale Gemeinschaft nicht zur Hilfe und Unterstützung der Angegriffenen aufgerufen, sondern es wurde auch vorgeschlagen, die physische Kontrolle über die Regierungszentren der legitimen ukrainischen politischen Macht zu entziehen und   Putin, der ausdrücklich versprochen hatte, die Freiheit und Autonomie Kiews aufzuheben, eine Art stillschweigenden Sieg zu überlassen .“  

 An dieser Stelle erinnert Diotallevi an die Worte, mit denen Kardinal Joseph Ratzinger als Bischof und als Deutscher die Landung der Alliierten in der Normandie am 4. Juni 2004 würdigte. In dieser Rede, die auch von Antonio Socci in einem aufschlussreichen Kommentar zu Leo XIV.s Reise nach Spanien zitiert wird ( Libero , 12. Juni 2026), sagte der spätere Benedikt XVI.: „ Wenn es in der Geschichte jemals einen gerechten Krieg  gab,  dann finden wir ihn hier, im Engagement der Alliierten, denn ihre Intervention wirkte sich auch auf das Wohl derer aus, gegen deren Land der Krieg geführt wurde .“ 

Und Diotallevi kommentiert: „ Fürchten wir nicht, dass eines Tages jemand die Kirche dafür kritisieren wird, mit welcher Sorgfalt sie (zu Recht) die bewaffneten italienischen Streitkräfte und Polizeikräfte zum Schutz der Gottesdienste und Prozessionen des letzten Jubiläums angefordert und durchgesetzt hat, während die Kirche selbst keine ebenso wirksame und öffentliche Forderung nach ähnlichem bewaffneten Schutz für die von Putins Russland (und ähnlichen Gruppen) angegriffenen Ukrainer gestellt hat? Sehen wir nicht die Gefahr, dass in der kirchlichen Ausübung des  munus docendi,  was fälschlicherweise für pazifistische Rhetorik gehalten werden könnte, die christliche Parrhesia, den essentiellen Realismus des Christentums, ungewollt verschleiert und zum Schweigen bringt? “

Wir kommen nun zum zweiten Artikel mit dem Titel „Pazifismus als metaphysischer Fetisch “, der am 26. Mai 2026 in der linksextremen Zeitschrift MicroMega erschien. Der Autor, Marco Noris, beginnt mit dem Zitat eines Satzes, den Gandhi 1920 in „Young India“ schrieb , den seine Anhänger aber lieber nicht zitieren: „ Wo nur die Wahl zwischen Feigheit und Gewalt besteht , rate ich zur Gewalt .“

Noris schreibt, die Bedeutung lasse keinen Raum für Zweideutigkeiten: „ Gandhis Gewaltlosigkeit war keine als Prinzip getarnte Kapitulation. Sie war eine aktive, mutige und fordernde Entscheidung, das genaue Gegenteil von Passivität. Wer Unterdrückung erleidet, ohne aus Angst, Feigheit oder Kalkül zu reagieren, praktiziert keine Gewaltlosigkeit, sondern Feigheit. Und Feigheit war für Gandhi moralisch verwerflicher als Gewalt selbst .“

Laut Noris hat ein Teil der zeitgenössischen Linken genau das Gegenteil getan: Er hat Feigheit in Tugend, Faulheit in Prinzip und Kapitulation in eine ethische Haltung verwandelt. Dies geschah, indem sie den Pazifismus zu einem „metaphysischen Fetisch“ erhoben hat, also zu einem in sich geschlossenen Glaubenssystem, das unempfänglich für jede widersprechende Stimme von außen ist.  

Metaphysischer Pazifismus argumentiert nicht auf der Grundlage von Fakten – wer wen mit welchen Mitteln und Zielen angreift und welche Folgen dies für Leib und Leben der betroffenen Bevölkerung hat. Stattdessen leitet er sich von einem abstrakten Prinzip ab – Frieden ist stets dem Krieg vorzuziehen, Waffen schüren immer Konflikte, Verhandlungen sind immer möglich – und aus diesem Prinzip zieht er seine Schlussfolgerungen, unabhängig von den tatsächlichen Gegebenheiten. Er ist eine Form des Idealismus im wahrsten Sinne des Wortes: Die Realität muss der Idee entsprechen, nicht die Idee der Realität. Wenn die Fakten dem Prinzip widersprechen, wird nicht das Prinzip revidiert, sondern die Fakten werden neu interpretiert, verharmlost oder in ein Rahmenwerk eingefügt, das sie neutralisiert .  

Das Paradoxon ist laut Noris verheerend: „ Abstrakter Pazifismus verhindert Gewalt nicht nur nicht, er befeuert sie sogar. Jedes im Namen des Friedens verweigerte Verteidigungssystem ist konkreter Treibstoff für die Gewalt des Angreifers; es ist eine weitere Rakete, die ihr Ziel erreicht, eine weitere Stadt ohne Licht, ein weiterer Zivilist, der den Morgengrauen nicht überlebt. Die Abstraktion, die die Realität ablehnt, wird zum materiellen Treibstoff für konkrete Gewalt .“

Doch Noris beklagt, dass die gesamte Tradition der Linken auf dem Prinzip beruht, dass es angesichts von Unterdrückung keine Neutralität gibt; Denken, das sich nicht an der Realität misst, steht immer im Dienste anderer. Ein Teil der zeitgenössischen Linken hat das Vokabular der Emanzipation – Frieden, Dialog, Antimilitarismus – von der Realität, die es verändern sollte, getrennt, bis hin zur Funktion eines autarken und undurchdringlichen Systems. Doch ein Pazifismus, der fordert, dass die Angegriffenen nachgeben und die Angreifer gewinnen, schafft keinen Frieden: Er schafft den Frieden der Gräber, jenen Frieden, den Tacitus den Römern in den eroberten Provinzen zuschrieb: „ ubi solitudinem faciunt, pacem appellant “ („Sie machen eine Wüste und nennen es Frieden“). Noris kommt zu dem Schluss, dass Tacitus' Bild nicht rhetorisch, sondern die präziseste Beschreibung dessen ist, was der zeitgenössische pazifistische Fetischismus denjenigen bietet, die das Pech haben, Aggressionen zu erleiden und, wie wir hinzufügen möchten, auf einen gerechten Krieg zu verzichten. 

Wie wünschenswert wäre es, wenn die Worte des Tacitus, zusammen mit den Lehren des heiligen Augustinus und des heiligen Thomas, im Konsistorium, das in den kommenden Tagen im Vatikan stattfinden wird, Anklang fänden! "

Quelle: R.d.Mattei, Corrispondenza RomanaTwitterE-Mail

Päpstlicher Besuch beim Hl. Augustinus von Hippo

Wie Tiziana Campisi und Mario Galgano bei vaticannews berichten, wird Papst Leo übermorgen nach Pavia reisen und dort die Basilika San Pietro in d Óro besuchen. Hier geht´s zum Original:  klicken

Unter der Überschrift

"PAPST LEO XIV BESUCHT PAVIA ZU EHREN DES KIRCHENVATERS AUGUSTINUS" 

beginnt der Bericht so- ZITAT

"Am Samstag, dem 20. Juni 2026, besucht Papst Leo XIV. die norditalienische Stadt Pavia. Es handelt sich um den dritten päpstlichen Besuch in der jüngeren Geschichte der Diözese nach den Visiten von Johannes Paul II. im Jahr 1984 und Benedikt XVI. im Jahr 2007. Der amtierende Papst, der selbst dem Orden der Augustiner-Eremiten angehört, reist insbesondere an, um die Gebeine des Kirchenvaters Augustinus von Hippo zu verehren, die in der Basilika San Pietro in Ciel d’Oro aufbewahrt werden." (...)

Quelle: T. Campisi, M. Galgano, vaticannews

R.i.P. Kardinal Camillo Ruini

Die Exequien für Kardinal Camillo Ruini finden unter der Leitung von Papst Leo XIV  morgen Nachmittag um 16:35 statt. 

Zur Zeit ist der gestern verstorbene Kardinal in der Kapelle des Pontificio Seminario Romano Minore aufgebahrt. 

🚨La salma del cardinale Camillo #Ruini esposta nella cappella del Pontificio Seminario Romano Minore. #photography #breakingnews#viral#photo pic.twitter.com/LNthtW30BZ

— Francesco Capozza (@Capozza_Franc) 

Die Katechese

des Hl. Vaters bei der heutigen Generalaudienz- im Wortlaut veröffentlicht von vaticannews:  klicken

"WORTLAUT : LEO XIV BEI SEINER GENERALAUDIENZ"

Liebe Brüder und Schwestern, guten Morgen und herzlich willkommen! Heute möchte ich einige Gedanken zu meiner Apostolischen Reise äußern, die ich letzte Woche in Spanien unternommen habe und bei der ich Madrid, Barcelona, die Abtei von Montserrat und die Kanarischen Inseln besucht habe.

Nach der langen Reise durch vier afrikanische Länder (im April) befand ich mich diesmal in einem europäischen Land mit einer alten und sehr reichen katholischen Tradition. Und es zeigte sich deutlich, dass der Papst im heutigen Spanien, das bedeutende gesellschaftliche und kulturelle Veränderungen erlebt hat, überall mit Begeisterung und der Bereitschaft zum Zuhören empfangen wurde. Dafür danke ich Gott und dem gesamten spanischen Volk, dem König und den staatlichen Behörden, den Bischöfen und den kirchlichen Gemeinschaften:

„Überall traf ich auf Menschenmengen, die mich mit großer Herzlichkeit empfingen: Diese Tatsache war nicht selbstverständlich und verdient eine Reflexion“

Das Volk Gottes hat mich durch den feierlichen Ausdruck seines Glaubens und seiner Zuneigung sehr getröstet. Meinerseits habe ich die Gläubigen bestärkt und sie als Bischof von Rom ermutigt, jede Form von Spaltung und Gegensätzen zu überwinden und stets die Gemeinschaft, den Dialog und die Einheit in der Vielfalt zu pflegen. Dies ist der eigentliche Dienst des Nachfolgers Petri, ein Dienst, der in den apostolischen Reisen einen besonderen Ausdruck findet, der jedes Mal an die kirchlichen und gesellschaftlichen Gegebenheiten der besuchten Länder angepasst ist.

Im Falle Spaniens konnte ich mit Freude feststellen, wie sehr die Menschen jeden Alters und jeder Lebenslage den Besuch des Papstes erwarteten: Überall traf ich auf Menschenmengen, die mich mit großer Herzlichkeit empfingen. Diese Tatsache war nicht selbstverständlich und verdient eine Reflexion. Natürlich drückt diese Beteiligung, wie ich bereits sagte, in erster Linie den Glauben des spanischen Volkes aus; zugleich glaube ich, dass sie das weitverbreitete Bedürfnis zum Ausdruck bringt, sich auf einer wahren und tiefen Grundlage wiederzufinden, die weder ideologisch noch von Partikularinteressen geprägt ist. Diese Grundlage kann letztlich nur Christus gewährleisten, und das Evangelium kann sie durch die notwendigen „Inkulturationen“ in das Leben der Völker vermitteln. Das kann es, weil seine Botschaft diesen beiden Bedürfnissen voll und ganz gerecht wird: der Suche nach Wahrheit und dem Durst nach Gerechtigkeit.

                  „Europas Erbe gilt es sorgfältig zu bewahren“

In Madrid und Barcelona haben wir uns sowohl in den großen Kathedralen als auch in hochmodernen Stadien versammelt. Wir haben in der Abtei von Montserrat den Rosenkranz gebetet. Wir haben in der Sagrada Familia gefeiert, diesem majestätischen Symbol, dieser Symphonie aus Stein und Licht, die zu allen vom christlichen Geheimnis spricht. Diese Begegnung von Alt und Neu, von katholischer Tradition und zeitgenössischer Kultur hat mir den eigentlichen Charakter Europas, seinen unschätzbaren Reichtum, als aktuelle, nicht überholte Realität lebendig vor Augen geführt. Es handelt sich um ein Erbe, das es sorgfältig zu bewahren gilt, um es in die globale Gegenwart mit ihren epochalen Herausforderungen einbringen zu können: Frieden, integrale Ökologie, gerechte und nachhaltige Entwicklung, Achtung der Menschenwürde. Es sind Herausforderungen, die das Zweite Vatikanische Konzil bereits klar erkannt hatte und auf die das nachfolgende Lehramt immer wieder zurückgekommen ist, bis hin zu meiner jüngsten Enzyklika Magnifica humanitas, die darauf abzielt, den Menschen im Zeitalter der Künstlichen Intelligenz zu schützen.

Generalaudienz

 auf dem Petersplatz

             

Neues von der Kommunikation des Vaticans

Nico Spuntomi befaßt sich in einem Beitrag für La Nuova Bussola Quotidiana mit den Neuerungen bei der Kommunikation des Hl. Stuhls. Hier geht´s zum Original:  klicken

"VATICAN KOMMUNIKATION:  PAPST LEO BEGINNT MIT DER REVOLUTION"

Ab dem 1. November folgt Maria Montserrat Alvadaro, die Präsidentin von EWTN News Paolo Ruffini als Präfekt des Kommunikations-Dikasteriums. Während Rufinis Amtszeit zu Ende geht, stellt dieser Wechsel einen klaren Bruch mit der Vergangenheit dar, angesichts dessen, daß Papst Franziskus zuvor EWTN beschuldigt hat, gegen ihn zu intrigieren. 

Leo hätte diese Änderung vermutlich ohnehin vorgenommen, doch Ruffinis bevorstehender Ruhestand im Oktober erleichterte den Schritt. In Anbetracht dessen zog er es vor, bis jetzt zu warten, um die Art von abrupten Entlassungen zu vermeiden, an die sein Vorgänger die Öffentlichkeit gewöhnt hatte.

Wie wir hier bereits mehrfach berichtet haben, war die Unzufriedenheit im Apostolischen Palast hinsichtlich der Kommunikationsarbeit des Vatikans immens. Für einen Mathematiker wie Prevost – der seit seiner Zeit als Ordensoberer mit der Finanzverwaltung vertraut war – stachen die enormen Kommunikationskosten unweigerlich hervor: Sie beliefen sich laut dem konsolidierten Haushalt des Wirtschaftssekretariats (SPE, 2024) auf 45,50 % der Gesamtausgaben des Heiligen Stuhls. Die Ergebnisse werden nahezu durchweg als unbefriedigend angesehen.

Nach der Veröffentlichung von *Magnifica Humanitas* verspürt Leo ein noch stärkeres Bedürfnis nach effektiver Kommunikation. Die Wahl fiel daher auf eine Kommunikationsexpertin und Laiin, die unter anderem die US-amerikanischen Bischöfe in ihrem Komitee für Religionsfreiheit berät.

Alvarado, die umfassende Erfahrungen bei der gemeinnützigen Organisation „Becket Fund for Religious Liberty“ gesammelt hat – für die sie insbesondere während der Amtszeit von Präsident Obama tätig war –, ist mittlerweile ein bekanntes Gesicht des führenden katholischen Fernsehsenders der USA und moderiert dort die Sendung „EWTN News in Depth“.

Die Ernennung der Präsidentin von EWTN News zur Inhaberin des wichtigsten Amtes im Dikasterium für Kommunikation markiert zweifellos einen Bruch mit den vorangegangenen Amtszeiten unter Ruffini und Monsignore Dario Edoardo Viganò; Letzterer war 2018 infolge der Kontroverse um die Briefe von Benedikt XVI. zurückgetreten.

Es bleibt abzuwarten, ob der überaus einflussreiche Redaktionsleiter der Vatikan-Medien, Andrea Tornielli, über den November hinaus noch lange im Amt bleiben wird."

Quelle: N. Spuntoni, LNBQ

 

Heute Abend in Castel Gandolfo

 

               

Nostra Aetate - "Wenn das Licht des Herrn aufgeht wie die Morgenröte" - der Dialog zwischen Katholiken und Juden

vaticannews berichtet über das heutige Treffen einer Delegation der "Jewish Appeal Federation" mir Papst Leo XIV im Vatican. Hier geht´s zum Original:  klicken

"PAPST LEO BEKRÄFTIGT DAS NEIN ZUM ANTISEMITISMUS" 

Leo XIV. bekräftigte das Nein der katholischen Kirche zu Antisemitismus. Die Kirche weise jede Form der Diskriminierung oder Verfolgung aus Gründen der Rasse, Hautfarbe, des sozialen Stands oder der Religion zurück.

Das sagte er an diesem Montag zu einer Delegation der „Jewish Appeal Federation“ aus New York. Der Papst stützte sich dabei auf das Konzilsdokument Nostra aetate von 1961. „Es hat die jedem Mann und jeder Frau innewohnende Würde anerkannt und einen festen Standpunkt gegen Antisemitismus bezogen“, so Leo. „In einer von Spaltung und Konflikt gezeichneten Welt hat uns das Dokument eingeladen, über das Unverständnis der Vergangenheit hinauszugehen, hin zu einer Zusammenarbeit um des Gemeinwohls willen.“

Seine Gäste hatte der Papst mit dem Friedensgruß willkommen geheißen und ihre Hilfsaktivitäten in New York, Israel und mehr als siebzig Ländern der Welt gelobt. An ihrer Arbeit zeige sich „eine klare Anerkennung der Menschenwürde und der Geschwisterlichkeit“, und das stehe im Einklang mit dem Engagement der Kirche für die menschliche Entwicklung und die Nächstenliebe.

Gemeinsames Engagement für die Menschenwürde

„Dieses gemeinsame Engagement hat angesichts unserer gemeinsamen Geschichte eine besondere Bedeutung. Vor 66 Jahren wurde eine Delegation Ihrer Organisation von Papst Johannes XXIII. empfangen. Mit den einfachen und doch tiefgründigen Worten ‚Ich bin Josef, euer Bruder‘ (Gen 45,4) ... bekräftigte er unsere gemeinsame Menschlichkeit sowie unsere gemeinsame Abstammung von Abraham, Isaak, Jakob und Josef. Anschließend wurde ein Dokument verfasst, das eine neue Beziehung zwischen der katholischen Kirche und dem Judentum umriss. Dieser Text bildete dann die Grundlage für das, was zum Herzen und fruchtbaren Kern von Nostra aetate wurde.“

Der Same des Dialogs, der damals eingepflanzt worden sei, habe sich inzwischen zu einem „majestätischen Baum“ entwickelt, fuhr der Papst fort, ohne explizit auf derzeitige Störung im katholisch-jüdischen Verhältnis einzugehen. Stattdessen sprach Leo von einem „Geist der Solidarität“.

Die historische Begegnung mit Papst Johannes XXIII.

„Dieser Geist der Solidarität findet seinen konkreten Ausdruck in unserer gemeinsamen Sorge um die Bedürftigen… Der Dienst an den Armen, Ausgegrenzten und Schutzlosen ist eine Möglichkeit, dem Heiligen zu begegnen; durch sie spricht die göttliche Stimme weiterhin zu uns. Wenn wir unser Brot mit den Hungrigen teilen und uns um die Bedürftigen kümmern, wird, wie Jesaja formulierte, das Licht des Herrn aufgehen wie die Morgenröte (vgl. Jes 58,7-8). Dieses Licht lädt uns ein, den Dienst an den Schwachen als einen Weg zu sehen, der die Herzen öffnet und die Gesellschaft erneuert.“

Und außerdem führt dieser Weg auch Juden und Katholiken enger zusammen – das wünschte sich Papst Leo zumindest. Er hoffe auf gestärkten Dialog, besseres beidseitiges Verständnis und gemeinsame Beiträge zum Frieden: Das brauche unsere Welt „so sehr“."

Quelle: vaticannews

Fundstück

CNA veröffentlicht, was Kardinal Kasper bei der Präsentation seines neuen Buches der österreichischen Nachrichtenagentur kathpress sagte. Hier geht´s zum Original:  klicken

Unter dem Titel:

"KARDINAL KASPER BEZEICHNET DIE DEUTSCH-SPRACHIGE THEOLOGIE ALS "CHRISTOLOGIE-VERGESSEN"

beginnt der Beitrag so - ZITAT

"Kardinal Walter Kasper hat die deutschsprachige Theologie als „in weiten Teilen christologievergessen“ bezeichnet und kritisierte dabei den Synodalen Weg scharf. Anlässlich der Präsentation seines neuen Buchs „Jesus Christus auf der Spur“ äußerte sich der 93-Jährige am Samstag in Wien gegenüber der österreichischen Nachrichtenagentur kathpress.

„Man hat sich verstrickt in ekklesiologischen Themen und der Ämterfrage. Das ist aber viel zu eng. Es wäre wichtig, zur Mitte der christlichen Theologie und den christologischen Fragen zurückzukommen“, betonte Kasper. Im Mittelpunkt einer christlichen Antwort auf die Sehnsucht der Menschen nach Hoffnung und Sinn müsse Jesus Christus stehen, mahnte er." (...)

Quelle: CNA

PÄPSTLICHE REISEN

In seiner heutigen Kolumne für Monday at the Vatican befaßt sich A. Gagliarducci mit der Spanien-Reise und bevorstehenden Reiseplänen des Hl. Vaters und mit ihrer Bedeutung für sein Pontifikat.
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     "LEO XIV:  IN DER PERIPHERIE DES GLAUBENS"

 Es ist vielleicht etwas übertrieben zu sagen, dass das Pontifikat Leos XIV. auf der Iberischen Halbinsel begann, aber sein jüngster sechstägiger Aufenthalt in Spanien war ein klares Zeichen dafür, welche Art von Pontifikat von ihm zu erwarten war .

Es wird ein Pontifikat sein, das sich den Randbereichen des Glaubens zuwendet, so wie es Papst Franziskus während seines gesamten Pontifikats getan hat. Der Unterschied liegt darin, wie wir diese Randbereiche verstehen.

Während seiner zwölfjährigen Amtszeit mied Papst Franziskus sorgfältig Länder mit den ältesten christlichen Traditionen. Er unternahm nie einen apostolischen Besuch in Frankreich, sondern reiste 2014 nach Straßburg, ohne auch nur die Kathedrale zu besuchen, die ihr tausendjähriges Bestehen feierte, und unternahm schließlich einen letzten Versuch, Korsika zu besuchen, ohne Paris zu passieren.

Auch Spanien war für den Papst kein erstrebenswertes Ziel gewesen. Der einzige Plan, der sich verwirklichen ließ, war ein Zwischenstopp auf den Kanarischen Inseln während seiner letzten (nie realisierten) Reise nach Argentinien, um den auf den Atlantikinseln gestrandeten Migranten zu helfen. Ein Besuch in Madrid kam ohnehin nicht in Frage, geschweige denn in Barcelona, ​​obwohl er in Manresa zur Feier des Festes des Heiligen Ignatius von Loyola erwartet wurde.

In Europa suchte Papst Franziskus gezielt Länder auf, in denen die katholische Tradition eine Minderheit darstellt, mit wenigen Ausnahmen: Litauen, das er im Rahmen einer Baltikumreise besuchte, die ihn auch ins protestantische Lettland und ins agnostische Estland führte ; und Polen, ein Pflichttermin zum Weltjugendtag. Ansonsten besuchte Franziskus überwiegend Länder mit nichtkatholischer Bevölkerungsmehrheit, sowohl in Europa als auch weltweit. 

Leo XIV. hat das komplett umgekehrt.

Die ersten Länder, die er auf seinen internationalen Reisen in Europa besucht, sind jene mit einer gefestigten katholischen Tradition. Monaco ist vor allem auch ein Zeichen der Sorge um kleinere Länder und zeigt, dass der Heilige Stuhl alle Staaten im Blick hat und dass tatsächlich alle Staaten Einfluss auf die Völkergemeinschaft ausüben.

Da war zum einen die kürzliche Reise nach Spanien. Bald wird er nach San Marino reisen, formal eine „internationale“ Reise, obwohl sie ihn nicht von der italienischen Halbinsel wegführt – eine Reise ähnlich der, die ihn nach Monaco brachte . Anschließend wird er in Frankreich sein, wo er nicht nur die wiedereröffnete Kathedrale Notre-Dame besuchen, sondern auch bis nach Metz reisen wird, in jene Grenzgebiete, in denen das napoleonische Konkordat noch immer Gültigkeit hat.

In illo tempore

Fr. John Hunwicke setzt bei OnePeterFive seine Katechese über die Bedeutung der Liturgie für die Sonntage im Kirchenjahr fort.  Hier geht´s zum Original:  klicken

"IN ILLO TEMPORE: DER DRITTE SONNTAG NACH PFINGSTEN"

Im älteren römischen Kalender führen uns die Sonntage nach Pfingsten immer wieder vor dieselbe gewaltige Tatsache: Das gesamte christliche Leben spielt sich zwischen zwei Wassern ab. Am Anfang war „die Erde wüst und leer, und Finsternis lag auf der Tiefe; und der Geist Gottes schwebte über dem Wasser“ (Gen 1,2). Am See Genezareth stand dasselbe ordnende Wort in Simons Boot und befahl, die Netze in den See hinabzulassen. Am Ende, so Paulus, schuf die ganze Zeit (κτίσις) Ordnung, Seufzen und Wehen, in Erwartung der Offenbarung (ἀποκάλυψις) der Söhne Gottes. Vom Chaos zur Schöpfung, vom See zur Barke Petri, von der Entropie zur Herrlichkeit: Der Herr ordnet, was die Sünde durcheinandergebracht hat, und gibt zitternden Menschen Anteil an seinem Werk.

Entropie beschreibt in der Physik das Maß der Unordnung. Wärme verflüchtigt sich. Energie verteilt sich neu. Ein Eiswürfel schmilzt, weil Wärme in das Eis eindringt und die dichte Ordnung seiner Moleküle auflöst, sodass es flüssig und schließlich, mit noch mehr Wärme, verdampft. Auf jeder Ebene, von galaktisch bis infinitesimal klein, strebt das geschaffene Universum durch Entropie einem Zustand zu, in dem die Energie so gleichmäßig verteilt ist, dass nichts mehr bewegt, verändert, erwärmt oder abgekühlt werden kann. Dies wird als der „Wärmetod“ des Universums bezeichnet. Zeit kann als Maß für Veränderung beschrieben werden. Wenn sich nichts mehr ändert, gibt es physikalisch gesehen ein „Ende“.

Aber wir sind Christen.

Wir wissen, dass der Kosmos nicht bloß ein Mechanismus ist, der in Stille versinkt. „Iss, Herr Jesus!“ (Offb 22,20), sagen wir. Wir wissen, dass der Herr wiederkommen wird. Bis zu dieser Stunde findet jeder Lidschlag, jeder Mausklick, jeder Atemzug, jeder Gedanke, jede Anbetung oder Sünde in einem Universum statt, das von Unordnung gezeichnet und dennoch vom Logos getragen wird. Um die Umweltschützer zu ärgern: Durch Atmen und Denken tötet man das Universum, und die Verehrung des Dämons Pachamama in den Vatikanischen Gärten kann daran nichts ändern.

Die Genesis liefert uns keine Anleitung zur Schöpfung. Sie sagt uns, wer erschaffen hat, warum er erschaffen hat und welche Ordnung er geschaffen hat. Der hebräische Ausdruck „tohu wa-bohu“, der die Erde als „wüst und leer“ beschreibt, kann Leere, Vergeblichkeit, Verwirrung, Erstaunen oder sogar ein undifferenziertes „Alles als eins“ bedeuten. „Tohu“ erscheint bei Jesaja im Sinne von Vergeblichkeit. In manchen rabbinischen Lehren wird der Zustand beinahe als geistige Verwirrung personifiziert. Kabbalistisch betrachtet, kann er als alles zusammen ohne Unterscheidung vorgestellt werden. Dies ist ein bemerkenswertes theologisches Gegenstück zum physikalischen Endzustand: eine vollständige Umverteilung ohne weitere Veränderungskraft. Das Ende ähnelt in der gefallenen Natur unheimlich dem Anfang.

Dann wirkt der Geist. Ruach, Wind, Atem, Geist. Ordnung entsteht, nicht zufällig und nicht durch rohe Gewalt, sondern gemäß göttlicher Weisheit. Das Wort spricht, und die Dinge werden unterschieden, benannt, gemessen, getrennt, erfüllt: Licht von Dunkelheit, Wasser oben von Wasser unten, Meer von Land. Lebewesen wurden nach ihrer Art angeordnet. Der Mensch, die Spitze der sichtbaren Schöpfung, wurde dann in den Garten gesetzt, um zu dienen und zu bewahren.

Die Ansprache...

von Papst Leo beim heutigen Angelus, veröffentlicht bei vaticannews:  klicken

            DER PAPST: WORTLAUT BEIM ANGELUS

"Liebe Brüder und Schwestern, einen schönen Sonntag!

Das heutige Evangelium (Mt 9,36 – 10,8) bringt uns ein großes Geschenk, denn es bezieht alle, die es hören, in den Blick Jesu ein: Es ist eine Erzählung, die von der Aufmerksamkeit seines Blicks zeugt und uns zudem sagt, was der Herr sieht. Wir lesen nämlich, dass Christus, »als er die vielen Menschen sah, hatte er Mitleid mit ihnen; denn sie waren müde und erschöpft« (V. 36). Zu unserem Bruder geworden, schaut der Sohn Gottes auf die Menschen, schaut auf die Menschheit: Er sieht die Unterdrückung, die sie zermürbt, und die Gewalt, die sie ihrer Kraft beraubt. Er sieht die Wunden der Kriege. Er sieht Gesichter, die zu Masken verkommen sind, Familien, die durch das Böse zerbrochen sind, und junge Menschen, die von falschen Idealen getäuscht werden. Jesus sieht und liebt. Er liebt und leidet für uns, mit uns: Sein Erbarmen drückt nicht nur brüderliche Nähe aus, sondern den Willen zur Erlösung.

Er kennt nämlich unser Herz und sorgt sich um es: Angesichts so vieler Menschen, die wie »Schafe, die keinen Hirten haben« (V. 36), widmet sich Christus allen als guter Hirte und sendet als Herr der Ernte Arbeiter auf das Feld der Welt (vgl. V. 38). Welche Arbeit sollen sie verrichten? Den Leidenden Gottes Trost spenden: Nächstenliebe bringen, wo Elend herrscht, Hoffnung, wo Bedrängnis ist, Glauben, wo Misstrauen herrscht.

Das Evangelium nennt die Namen der ersten zwölf „Arbeiter“: Es sind Jünger, die zu Aposteln geworden sind, also Missionare und Prediger. Unter ihnen ist Simon, genannt Petrus, der Erste, und auch Judas Iskariot, der Letzte, um uns daran zu erinnern, dass man Jesus nachfolgen und ihn verraten kann, aber das Evangelium bleibt für alle lebendiges und wahres Wort. Die Frohe Botschaft, die die Jahrhunderte hinweg weitergegeben wird, ist dieselbe, immer jung, frisch und befreiend: »Das Himmelreich ist nahe« (Mt 10,7)! Ja, es ist nahe, denn in Jesus Christus kommt Gott jedem Mann und jeder Frau, jedem Volk und jeder Nation nahe. Wenn dieses Evangelium verkündet und gelebt wird, bricht das Böse zusammen wie eine Krankheit, die zu Ende geht (vgl. V. 8), wie eine Nacht, die der Morgendämmerung weicht, wie der Tod, der vom Auferstandenen besiegt wurde.

So verwandelt der Blick Jesu die Wirklichkeit: Voller Liebe bringt sein Wirken ein neues Volk hervor, die Kirche, die berufen ist, die Sendung der Apostel fortzusetzen: »Umsonst habt ihr empfangen, umsonst sollt ihr geben« (V. 8). Ja, die Gabe Jesu ist ganz und gar gratis, denn sein Wert übersteigt jedes Maß: Es ist unmöglich, es zu verdienen oder „zu kaufen“. Diese Gnade ist der wunderschöne Name der Barmherzigkeit Gottes, die uns überall erreicht, um uns zu sich zu führen. »Bittet also den Herrn der Ernte, Arbeiter für seine Ernte auszusenden!« (Mt 9,38).

Liebe Brüder und Schwestern, die Aufgabe der Evangelisierung entspringt der Gabe Gottes, die in Christus zur Vergebung für die Welt, zum Dienst an den Geringsten und Ärmsten und zum Einsatz für die Gerechtigkeit wird. Erbitten wir die Hilfe der Jungfrau Maria, voll der Gnade, damit wir mit Freude und Mut auf die Sendung antworten, zu der Jesus uns ruft. "

Quelle: S. Kritzenberger, vaticannews