Donnerstag, 29. September 2022

Die Heilige Messe mit benediktinischen Augen gesehen

so überschreibt Peter Kwasniewski seinen Beitrag bei OnePeterFive, den ersten von fünf, in denen er die Sichtweise der großen Orden auf die Messe untersucht,  
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"DIE HEILIGE MESSE MIT BENEDIKTINISCHEN AUGEN SEHEN"

Unser Herr hat der Kirche in seiner Großzügigkeit viele wunderbare "Schulen der Spiritualität“ geschenkt, die in den großen religiösen Orden gepflegt werden. Während alle diese Schulen letztlich miteinander harmonieren (sonst könnten sie nicht als katholisch bezeichnet werden!), nähert sich jede mit unterschiedlichen Schwerpunkten und Schwerpunkten dem geistlichen Leben, den Tugenden, der Glaubenspraxis, Andachten, dem Apostolat und Akzenten.

Man könnte sagen, daß jede dieser Schulen uns etwas Wesentliches über unser geistliches Leben und auch über die Messe selbst beizubringen hat. In dieser Serie werde ich eine Art laufenden Kommentar zu den Teilen und Zielen der Heiligen Messe anbieten, da ihre verschiedenen Aspekte in verschiedenen Schulen der Spiritualität mitschwingen: Benediktiner, Karmeliter, Dominikaner, Franziskaner und Jesuiten. Erwarten Sie keine vollständige Zusammenfassung einer bestimmten Schule der Spiritualität; das würde einen ganzen Band füllen und wurde bereits von heiligen Ordensleuten getan, die dafür qualifizierter sind als ich. Hier ist mein Ziel bescheidener: die Messe aus fünf verschiedenen Blickwinkeln zu beleuchten und zu zeigen, wie sie als Prisma gesehen werden kann, durch das das weiße Licht Christi in das Spektrum all der verschiedenen Schulen einbricht.

Beginnen wir mit den Benediktinern

Ora et labora ist das inoffizielle Motto des Ordens des Heiligen Benedikt. Das ist eine Regel für das ganze Leben. Benediktiner, die ihrer Regel treu sind, sind bekannt für die schöne Balance ihres Lebens: Sie verstehen es, Arbeit und Gebet, das Körperliche und das Spirituelle, das Manuelle und das Intellektuelle, das Äußere und das Innere in Einklang zu bringen; Sie wissen auch, wie man das Individuelle und das Soziale in Einklang bringt. Das Gebet ist wie das Einatmen, das Aufnehmen von Gottes Gnade; und Arbeit ist wie Ausatmen, das Nutzen der Gaben, die er uns gibt, um sein Reich in der Welt aufzubauen. Ora et labora. Oder wie der Puls unseres Kreislaufsystems: Das Blut kehrt zum Herzen zurück, um mit Sauerstoff angereichert zu werden, und wird dann in den Rest des Körpers gepumpt, um den Sauerstoff dorthin zu bringen, wo er benötigt wird. Der heilige Pio von Pietrelcina bemerkte einmal: "Das Gebet ist der Sauerstoff der Seele.“ Auch wir müssen in unseren Seelen zum Herzen, dem Heiligsten Herzen Jesu, zurückkehren, um durch Seine Gnade erneuert zu werden; und wenn dies geschehen ist, können wir zu den übrigen Mitgliedern seines mystischen Körpers gesandt werden, um ihren Bedürfnissen zu dienen.


Ora et labora. Wir geben uns Gott hin, in der Messe, im öffentlichen Gebet, im privaten Gebet; und Er gibt uns die Kraft, hinauszugehen und zu arbeiten. Und je ernsthafter wir uns bemühen, ihm in allem, was wir tun, zu dienen, desto eifriger kehren wir zum Gebet zurück, zur Quelle des Lebens, weil wir sehen, wie sehr wir seine Hilfe brauchen, um große Dinge zu tun.

Auch die Messe folgt diesem Prinzip. Wir beten in unserem Geist, aber wir arbeiten auch mit unseren Sinnen und unseren Gliedern: wir stehen, wir sitzen, wir knien; wir machen Gesten; wir singen, sprechen und verstummen. Warum tun wir all diese Dinge? Über die Symbolik bestimmter Worte und Taten hinaus gibt es einen allgemeinen Grund: Wenn wir anbeten, sind wir nicht völlig passiv, wir sind aktiv: Wir setzen unsere Muskeln und Stimmbänder ein, um uns selbst, unseren Körper und unsere Seele hinzugeben , zum Herrn.

Aber wir sind auch keine Aktivisten, die denken, daß es bei der Anbetung nur darum geht, Dinge zu sagen und zu tun. Die allerbeste Aktivität, die wir als Menschen haben, ist unsere Empfänglichkeit für Gottes Gnade, und das ist eigentlich das Wichtigste bei unserer Teilnahme an der Messe: nicht was wir äußerlich tun, sondern was wir innerlich tun oder was wir uns tun lassen. Die äußeren Gesten und Worte sollen unseren inneren Empfang der Gnaden, die Gott uns schenken möchte, initiieren, leiten und stärken. Sehen Sie noch einmal die Weisheit der Benediktiner. Sie sagen nicht Labora et ora, erst arbeiten und dann beten, sondern Ora et labora: Richte deine Gedanken auf den Herrn und geh dann deiner Arbeit nach – auch der "Arbeit“ der Liturgie der Kirche, dem Opus Dei.
Bei der Strukturierung des menschlichen Lebens gibt es zwei Hauptfehler, die vermieden werden müssen, und jeder beinhaltet die Vergrößerung einer Seite des Gleichgewichts zum Nachteil der anderen. Es gibt Gebet ohne Arbeit: Wir nennen dies Quietismus, die Ansicht, daß man sich Gott so hingeben sollte, daß man nichts anderes tun und sich um niemanden kümmern muss: Es gibt im Grunde keine Arbeit zu tun . Und dann gibt es Arbeit ohne Gebet: Wir könnten das Aktivismus nennen – als ob das Wichtigste, was wir tun müssten, darin besteht, "da draußen in der Welt“ zu arbeiten, um ihre Probleme zu lösen. Diese Einstellung ist in unserer Zeit natürlich weitaus häufiger anzutreffen als die gegenteilige. Wann haben Sie das letzte Mal einen Quietisten getroffen? Aber Aktivisten gibt es wie Sand am Meer.

Der heilige Benedikt erinnert uns ruhig daran: Ora – et labora: Erst beten, dann arbeiten. Gehen Sie zur Messe und nehmen Sie dann Ihre täglichen Geschäfte wieder auf, was auch immer es sein mag. Stellen Sie nicht einmal wichtige Angelegenheiten vor das unum necessarium, "das Einzige, was notwendig ist“. Beachten Sie die Weisheit der Mönche und Nonnen. Sie beschränken die Arbeit, die sie verrichten müssen, auf bestimmte Zeiträume für jeden Tag, damit ihre Arbeit niemals ihr Gebet behindert. Sie bauen um die Gebetszeiten herum heilige Mauern auf und stellen sicher, dass sie sich zur entsprechenden Stunde innerhalb dieser Mauern aufhalten. Wie eine Festung oder eine Zitadelle kann diese Zuflucht nicht zerstört werden. "Lasst nichts den Vorrang vor dem Werk Gottes haben“, sagt die Regel. Es scheint, daß Kirchenmänner in der heutigen Kirche fast allem Vorrang einräumen. Dies ist eine schwerwiegende Störung.

Der heilige Heilige von Norcia bezieht sich immer auf die Liturgie als "das Werk Gottes“, Opus Dei. Er nennt es  aus zwei Gründen so: Erstens, weil es wirklich besser Gottes Werk ist; wir versetzen uns in die Lage, ihn in uns arbeiten zu lassen. Wie Jesus im Johannesevangelium sagt: "Mein Vater arbeitet bis jetzt und ich arbeite." Er ist der Töpfer, wir sind der Ton. Wenn sich der Ton nicht auf der Scheibe oder in den Händen des Töpfers befindet, wird er nicht geformt. Der Hl. Benedict meint auch, daß es unsere Arbeit für Gott ist: indem wir unsere Zeit, unsere Gedanken, unsere Wünsche geben, zeigen wir ihm, daß er an erster Stelle in unserem Leben ist. Wir geben ihm unseren Verstand, unsere Stimme, unser Lied, unsere Stille, unsere vollmundige und gefühlvolle Anbetung. Dies ist, was wir im Himmel tun werden, wohin wir zu gehen hoffen - also sollten wir es besser hier auf der Erde praktizieren, sonst wird für uns das in Form kommen ein holpriger Aufstieg durch die Kreise des Fegefeuers!

Unser spirituelles Leben ist bei weitem das Wichtigste, um das wir uns kümmern müssen, egal wo wir sind oder was wir in unserem Leben tun. Wenn wir einen durchdringenden Intellekt wie die Engel hätten, würden wir das sehr deutlich sehen; So wie es ist, sind wir ziemlich töricht, und wir sind ständig versucht, Zweites an die erste Stelle zu setzen und das Erste beiseite zu lassen. Am Ende des Tages – am Ende eines jeden Tages, wenn wir unser Gewissen prüfen – muss die wichtigste Frage lauten: Habe ich mich heute dem Herrn genähert? Habe ich gebetet? Habe ich mir die Möglichkeit gegeben zu beten? Habe ich, wenn es möglich war, die Sakramente empfangen, die er mir zu meiner Heiligung anbietet? 

Nichts anderes im Leben kann die göttliche Kraft der Sakramente ersetzen; nichts kann die einzigartige Rolle der heiligen Liturgie und des inneren Gebets ersetzen, die unverzichtbare Ursachen und Bedingungen für spirituelles Wachstum sind. Kurz gesagt: Wenn wir spirituell wachsen wollen, müssen wir diese Dinge zum Dreh-und Angelpunkt unseres Lebens machen."

Quelle: P. Kwasniewski, OnePeterFive


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