Der emeritierte Erzbischof von LaPlata in Argentinien, Msgr. Hector Aguer kommentiert bei Van Thuan Observatorium die Enzyklika "Caritas in Veritate" und das soziale Denken des verstorbenen Papa emeritus Benedikts XVI.
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"DAS SOZIALE DENKEN BENEDIKTS XVI. EINFÜHRUNG IN DIE LEKTÜRE VON CARITAS IN VERITATE"
Erzbischof Héctor Aguer war bis zu seinem 75. Geburtstag Bischof von La Plata, Argentinien, danach wurde er sofort von seinen Aufgaben entbunden. Hier verfasst er einen tiefgründigen Kommentar zur Sozialenzyklika Benedikts XVI.
1. DIE HISTORISCHE SITUATION
Mit der Enzyklika Caritas in veritate wollte Benedikt XVI. an den vierzigsten Jahrestag des 1967
veröffentlichten Dokuments Pauls VI. über die ganzheitliche menschliche Entwicklung erinnern. Der
jetzige Papst greift den Prozess auf, durch den die Soziallehre der Kirche seit Beginn ihrer
modernen Formulierung durch Leo XIII. in seiner berühmten Enzyklika Rerum novarum entlarvt wurde. Die regelmäßige Aktualisierung dieser Lehre wurde durch aufeinanderfolgende Gedenkfeiern des leonischen Textes bestätigt: die Enzyklika Quadragesimo anno von Pius XI. (1931), die Rede von Pius XII. Das Hochfest (1941), die Enzyklika Mater et Magistra (Johannes XXIII, 1961), das Apostolische Schreiben Octogesima adveniens (Paul VI., 1971) und die Enzykliken Laborem exercens (1982) und Centesimus annus (1991) von Johannes Paul II.
Die oben erwähnte Serie zeigt die Kontinuität einer Tradition, die durch dynamische Treue zu einer ursprünglichen Inspiration gekennzeichnet ist: Die Soziallehre der Kirche ist, wie Benedikt XVI. betont, eine einzigartige, kohärente und zugleich immer neue Lehre. Die Enzyklika Populorum progressio stellt in gewisser Weise den Beginn einer neuen Etappe dar: Sie fügt sich in den großen Strom der Tradition ein und kann als Rerum novarum der Gegenwart betrachtet werden, vor allem, weil sie sich den Problemen einer Welt stellte, die einen schwindelerregenden Einigungsprozess begann. Dieser Text hat in der Tat bereits zu zwei Gedenkfeiern geführt, die eine Erweiterung und Aktualisierung der Vorschläge angeboten haben und die in der Kontinuität der katholischen Soziallehre eine neue Reihe von Dokumenten hervorbringen: Vierzig Jahre später folgt Caritas in veritate (2009) dem Weg, den Johannes Paul II. im zwanzigsten Jahrestag mit seinem Sollicitudo Rei Socialis (1987) eingeschlagen hat.
Nach der Interpretation, die in Caritas in veritate dargelegt wird, treten in der Enzyklika Pauls VI. zwei große Wahrheiten hervor. Die erste besteht in der Überprüfung der wesentlichen Sendung der Kirche und ihrer zeitlichen Projektion: Die Kirche neigt mit all ihrem Sein und Handeln, wenn sie in der Liebe verkündet, feiert und handelt, dazu, die ganzheitliche Entwicklung des Menschen zu fördern. Schon zu Beginn des zwanzigsten Jahrhunderts hatte der heilige Pius X. es in The Firm Purpose bekräftigt: Die Kirche, die den gekreuzigten Christus predigte, wurde zum ersten Inspirator und Erbauer der Zivilisation. Die andere zentrale Wahrheit bezieht sich auf die Definition der Entwicklung: Die authentische betrifft die Gesamtheit der Person, alle ihre Dimensionen, einschließlich der religiösen; ohne Gott gibt es keine menschenwürdige Entwicklung. Ohne die Aussicht auf ewiges Leben – so Benedikt XVI. – ist der menschliche Fortschritt in dieser Welt atemlos.
Die Entwicklung wird als Berufung des Menschen verstanden: Sie impliziert die Offenheit für das Absolute, weil der Mensch nicht in der Lage ist, sich selbst den letzten Sinn seines Daseins zu geben, aber sie erfordert auch die freie Verantwortung der Person. Es ist notwendig, die Wahrheit zu respektieren: zu tun, zu wissen und mehr zu haben, um mehr zu sein; um alle Menschen und den ganzen Menschen zu fördern. Das Zentrum der Entwicklung ist die Nächstenliebe, die Ursachen der Unterentwicklung sind nicht in erster Linie materiell, sondern das Versagen des Denkens und des Willens. Bei der Überwindung der Unterentwicklung, die kein Zufall oder eine historische Notwendigkeit ist, steht die Verantwortung der Menschen und Völker auf dem Spiel, die sich der Suche nach einem neuen Humanismus widmen müssen.
2. Das Grundprinzip
Das Prinzip der Liebe in der Wahrheit wird in der Einleitung zur Benediktinerenzyklika unter Bezugnahme auf die biblischen Wurzeln der Begriffe und ihre Wurzeln in der christlichen Philosophie dargelegt. Die Artikulation von Nächstenliebe und Wahrheit Es ist kein Wortspiel, sondern gibt Anlass zu einer metaphysischen Betrachtung der Wirklichkeit des Menschen und seiner Bestimmung. Liebe und Wahrheit beziehen sich auf ihre höchste Quelle, die in Gott ist; Daraus entspringt die natürliche Neigung des Menschen, seine Berufung zur Wahrheit und Liebe. Liebe ist eine göttliche Kraft, umso mehr ist Gott – der dreieinige Gott – Liebe. Die Wahrheit ist im Licht der Vernunft und des Glaubens die Natur der Dinge und des Menschen gemäß dem schöpferischen Plan und gemäß der von Christus vollbrachten Erlösung. Der Titel der Enzyklika spielt auf den paulinischen Satz alethéuontes en agápe (Eph 4,15) an: sich in Liebe der Wahrheit anzupassen, alles in der Ökonomie der Nächstenliebe zu überprüfen; Aber sie setzt sie auch im entgegengesetzten und komplementären Sinn voraus: die Liebe im Licht der Wahrheit zu verstehen, zu schätzen und zu praktizieren. In Übereinstimmung mit diesem Grundsatz bekräftigt Ziffer 32, daß neue Lösungen unter Achtung der jedem Ding eigenen Gesetze und im Licht einer ganzheitlichen Sicht des Menschen gesucht werden müssen, die die verschiedenen Aspekte der menschlichen Person widerspiegelt und mit dem von der Liebe gereinigten Blick betrachtet wird. Wenn das Prinzip der Liebe und Wahrheit nicht vollständig angenommen wird, stoppt es die wahre menschliche Entwicklung und verhindert sie sogar.
Der augustinische Einfluss auf das Denken Benedikts XVI. sollte nicht ignoriert werden. Wahrheit und Liebe implizieren den intellektuellen und affektiven Kontakt des Menschen mit Gott, der sein transzendentes Maß ist. Der Papst erläutert in Absatz 34 und in einer Fußnote die Lehre des heiligen Augustinus über den "inneren Sinn", der in der menschlichen Seele existiert: eine Handlung, die außerhalb der normalen Funktionen der Vernunft stattfindet, eine Handlung vor der Reflexion und fast instinktiv, wobei die Vernunft, die ihren vergänglichen und fehlbaren Zustand erkennt, über ihr die Existenz von etwas Äußerem zulässt, Absolut wahr und sicher. Der Name, den der heilige Augustinus dieser inneren Wahrheit manchmal beimisst, ist der von Gott, aber häufiger der von Christus. Die Enzyklika ist zutiefst theologisch: Alle Elemente der menschlichen Entwicklung und die wichtigsten Aspekte der Globalisierung beziehen sich durch Freiheit und moralische Verantwortung auf die Wahrheit und die Liebe Gottes. Die theologischen Wurzeln des Denkens werden in der Einleitung und vor allem auch in Kapitel VI deutlich gesehen, in dem der gegenwärtige technologische Fortschritt in Bezug auf den echten Entwicklungsbegriff unterschieden wird. Es stellt sich die Frage nach dem wahren Humanismus, der nur ein christlicher Humanismus sein kann. Eine genaue Anwendung findet sich am Ende von Ziffer 75: Während die Armen der Welt weiterhin an die Tür des Überflusses klopfen, läuft die reiche Welt Gefahr, dieses Klopfen an ihrer Tür nicht mehr zu hören, weil ein Gewissen nicht in der Lage ist, das Menschliche zu erkennen. Gott offenbart dem Menschen den Menschen; Vernunft und Glaube arbeiten zusammen, wenn es darum geht, ihm das Gute zu zeigen, solange er es sehen will; Das Naturgesetz, in dem die schöpferische Vernunft erstrahlt, weist auf die Größe des Menschen, aber auch auf sein Elend hin, wenn es den Anspruch auf moralische Wahrheit ignoriert.
Ein weiteres Echo der augustinischen Präsenz in der Reflexion Benedikts XVI. findet sich in den Beziehungen, die zwischen der Stadt des Menschen und der Stadt Gottes hergestellt werden können. Nach Ansicht des Papstes befasst sich die Liebe mit dem Bau der Stadt des Menschen gemäß den Forderungen von Recht und Gerechtigkeit, aber da die Liebe die Gerechtigkeit übersteigt, verlangt die Stadt des Menschen, Beziehungen der Unentgeltlichkeit, Barmherzigkeit und Gemeinschaft zu schmieden. Das vorübergehende Handeln des Menschen, das von der Liebe inspiriert und von ihr unterstützt wird, trägt zum Aufbau der universalen Stadt Gottes bei, auf die die Geschichte zugeht. In einer globalisierten Gesellschaft muss das Gemeinwohl die ganze Menschheitsfamilie umfassen; So wird die Stadt des Menschen mit einer Form der Einheit und des Friedens ausgestattet, die sie zu einer Vorwegnahme und Vorwegnahme der Stadt Gottes macht.
Fortsetzung folgt....
Quelle: EB Msgr. H. Aguer, VanThuan Observatorium
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