Warum das Mittelalter nicht finster war...

John Duggan stellt bei firstthings zwei Werke englischer Schriftsteller und Gelehrter über mittelalterliches Wissen, Denken und Religiosität vor. 
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"C.S.LEWIS, EAMON DUFFY UND DER MITTELALTERLICHE GEIST"

Es ist jetzt 60 Jahre her seit der posthumen Veröffentlichung von "The discarded Image"von C.S.Lewis .(Sein Autor war im November 1963 gestorben-am selben Tag wie John F.Kenned< und Aldous Huxley) .Lewis´ Buch ist ein langer, gelehrter Liebesbrief  an diese Idee: ein Model des Universums, des mittelalterlichen,  das -wie wir wissen, falsch ist- daher verworfen-aber das trotzdem zutiefst befriedigend ist. 

Fast 30 Jahre später hat Eamon Duffy, der -wie es Lewis einst war- Professor im Magdalen-College in Cambridge ist- "The Stripping of the Altars" veröffentlicht, eine ganz andere Erkundung mittelalterlicher Ideen und Gebräuche. Wo Lewis in den Himmel aufsteigt, bis an die Grenzen des Himmelskörpers, bahnt sich Duffy seinen Weg durch die Gemeinden eines verlorenen Englands und stellt traditionelle religiöse Ideen und Praktiken aus der Zeit vor und nach der Reformation wieder her. Doch trotz ihrer offensichtlichen Unterschiede bilden diese beiden Bücher für mich eine Art Diptychon.

"The Discarded Image“ ist von der Freude durchdrungen, die in so vielen Werken von C. S. Lewis über alle Genres hinweg nie weit weg ist. "Die menschliche Vorstellungskraft“, schreibt er, "hatte selten ein Objekt vor sich, das so erhaben geordnet war wie der mittelalterliche Kosmos.“ Dieser Kosmos ist nicht die spurlose Verschwendung moderner Ängste und Vorstellungen, sondern ein riesiges, schwindelerregendes, geordnetes Gebäude, etwas, zu dem wir sowohl hinaufschauen als auch hineinschauen können und das Lewis sorgfältig für uns rekonstruiert, Quelle für Quelle, Kapitel für Kapitel. 

Und in diesem Gebäude wimmelt es von Leben. Lewis beschreibt die "Intelligenzen“, die die Himmelssphären besetzen und sie in Bewegung halten; die abgestufte Engelspopulation von Seraphim, Cherubim, Hostien usw. nach unten; Dantes gesegnete Seelen – die weisen und gerechten Fürsten auf Jupiter, die jetzt reuigen, aber einst gesetzlosen Liebenden auf der Venus, die wohltätigen Männer der Tat auf Merkur. Mehrere Formen zielgerichteten Lebens drängen sich in der riesigen, ätherischen Region zwischen dem Mond und dem Primum Mobile, der äußersten Sphäre.

Lewis führt diesen Aspekt des mittelalterlichen Modells auf das zurück, was er als "Prinzip der Fülle“ bezeichnet und das teilweise von antiken Schriftstellern wie Apuleius übernommen wurde. Nach diesem fantasievollen und philosophischen Prinzip muss das Universum "vollständig ausgenutzt werden“. Nichts darf verschwendet werden.“ Wenn es zum Beispiel zwischen Äther und Erde einen Luftgürtel gibt, dann "verlangt die Ratio selbst, da? dieser bewohnt wird“. Und so ist die Luft unter dem Mond auch die Heimat eigener Wesen, der "Dämonen“.

Eamon Duffys The Stripping of the Altars interessiert sich weniger für die Taten des mittelalterlichen Himmels als vielmehr für die mittelalterliche Erde. Ihm wird zugeschrieben, die Geschichtsschreibung des vorreformatorischen England verändert zu haben. Wie Professor Duffy in seiner Einleitung zur neuesten Ausgabe schreibt, waren die Produkte und Praktiken des spätmittelalterlichen Christentums kein "bedeutungsloser Haufen von Hokuspokus, schuldhaft weit entfernt von der Persönlichkeit und Lehre Jesu, stark in der Magie, schwach in der persönlichen Verantwortung.“ ”; Stattdessen stellten sie "die rituellen Bausteine einer kohärenten Weltanschauung dar, die sich nicht im individualistischen Streben nach persönlicher Authentizität ausdrückte, sondern in kraftvollen symbolischen Gesten, die darauf abzielten, Gemeinschaft zu formen und zu schaffen.“

Duffy widmet "Zeichen und Jahreszeiten“ ein Kapitel, und hier begann ich insbesondere, eine Verbindung zwischen seinem und Lewis‘ Buch herzustellen. So wie der mittelalterliche Geist die Vorstellung von kosmischen Räumen ohne Leben, Zweck und Intelligenz nicht tolerieren konnte, so würde er auch nicht tolerieren, daß sich die Zeit ohne Farbe, Bedeutung und Ritual hinzieht. Duffy schreibt ausführlich über zwei große Feste des liturgischen Jahres – Lichtmess und Karwoche – und die zentralen Zeremonien und Praktiken, die sich um sie herum entwickelten. Wir hören aber auch von kleineren Ablegern wie Plough Monday und St. Agnes's Eve mit ihren eigenwilligen Sitten und Bräuchen sowie von Fronleichnamsprozessionen in York, bei denen Bürger, deren Häuser entlang der Route lagen, "vor ihren Türen und Fronten Betten (beddes) und Bettdecken (coverynges) zu hängen, die besten die sie bekommen konnten und vor ihre Türen Rosen (resshes)  und andere Blumen dieser Art zu streuen.“ 

All dies und mehr war Teil des gemeinsamen Lebens der sichtbaren Kirche, die, wie Duffy uns an anderer Stelle erinnert, von Thomas Morus so hoch geschätzt wurde und die er so entschlossen verteidigte. Am Vorabend der Reformation blieb "der Rhythmus der Liturgie (...) der Rhythmus des Lebens selbst.“ Es erscheint nicht allzu phantasievoll, sich vorzustellen, daß – natürlich neben vielen anderen Dingen – auch eine Form von Lewis‘ "Prinzip der Fülle“ in der von Duffy beschriebenen Weltanschauung am Werk ist. Wie einströmendes Meerwasser, das jeden Spalt eines Felsenbeckens füllt, ist die unbändige, stürmische, kreative Spannung des mittelalterlichen Geistes voller Leben und Ereignisse, was sonst wie eine Leere erscheinen würde, Macbeths "Morgen und morgen und morgen“. Lewis selbst stellte (in Studies in Medieval and Renaissance Literature) eine Verbindung zwischen mittelalterlichen Vorstellungen vom Kosmos und all den Anstrengungen her, die hier auf der Erde in "großen Pomp, die Messe, Krönungen, Umzüge, Turniere, Weihnachtslieder“ gesteckt wurden. Er argumentierte, da? die Menschen im Mittelalter das gespürt hätten Die kirchliche Hierarchie und die soziale Hierarchie auf der Erde waren schwache Reproduktionen der himmlischen Hierarchien. Der Prunk und die Zeremonien, denen sie sich nach Kräften hingaben, waren ihr Versuch, den Modus Operandi des Universums nachzuahmen; in diesem Sinne "im Einklang mit der Natur“ zu leben. Gibt es in unserer Gesellschaft mittlerweile ein solches Prinzip der Fülle? Unser ästhetischer Geschmack – oder zumindest der Geschmack, der den öffentlichen Raum prägt – scheint eher in Richtung eines vom Exhibitionismus belebten Minimalismus zu tendieren als in eine sowohl geordnete als auch organische Fülle. Und der Nachthimmel, so schön er auch sein mag, wird entweder als kalt und leer oder als Dunkelheit wahrgenommen, die früher oder später Bedrohungen auf uns richten wird. Wir haben eine Art säkularen Kalender, aber es ist einer, in dem gute Zwecke mit vorübergehenden Modeerscheinungen und Gesprächsthemen um Sendezeit in den Medien, die Unterstützung von Prominenten oder Unternehmensunterstützern kämpfen müssen. Dieser Kalender spiegelt keine umfassendere Mission wider, uns zu nähren oder zu trösten oder unsere Seelen zu retten. Wir sollten Lewis und Duffy für ihre Bemühungen dankbar sein, die Früchte des Prinzips der Fülle nicht aus dem Blick geraten zu lassen. Von diesem Element der mittelalterlichen Weltanschauung und des mittelalterlichen Geistes sind wir jedoch inzwischen weit entfernt, wahrscheinlich unwiederbringlich. Es fühlt sich an wie eine Verarmung."

Quelle: J. Duggan, firstthings