Fides et Ratio

Marco Tosatti veröffentlicht bei Stilum Curiae die Überlegungen zur die Enzyklika Fides et  Ratio, den Alberto Strumia für Il Pensiero Cattolico verfaßt hat. 
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Liebe Freunde und Feinde von Stilum Curiae, wir schenken euch diese Überlegungen von Pater Alberto Strumia über die Beziehung zwischen Glaube und Vernunft, die in Il Pensiero Cattolico veröffentlicht wurden und dem wir für ihre Großzügigkeit danken. Viel Spaß beim Lesen und Teilen.                            

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" DIE BEZIEHUNG ZWISCHEN GLAUBE UND VERNUNFT IN FIDES ET RATIO." 
Alberto Strumia

a) Die Befreiung der Religion vom Mythos und ihre philosophische Grundlage

Vor allem hebt die Enzyklika hervor, wie es im Laufe der Geschichte des Denkens, noch vor der christlichen Offenbarung, notwendig war, einen grundlegenden Schritt zu tun, um eben diese demonstrative Rationalität aufzubauen: Es ist der Übergang vom Mythos zur Philosophie.

"Eine der größten Anstrengungen, die die Philosophen des klassischen Denkens unternahmen, bestand in der Tat darin, die Vorstellung, die die Menschen von Gott hatten, von mythologischen Formen zu reinigen. Wie wir wissen, war sogar die griechische Religion, nicht anders als die meisten kosmischen Religionen, polytheistisch und ging so weit, Dinge und Phänomene der Natur zu vergöttern. Es war die Aufgabe der Väter der Philosophie, die Verbindung zwischen Vernunft und Religion herauszuarbeiten. Indem sie ihren Blick auf universelle Prinzipien weiteten, begnügten sie sich nicht mehr mit alten Mythen, sondern wollten  ihrem Glauben an die Göttlichkeit eine rationale Grundlage geben. So wurde ein Weg eingeschlagen, der, die besonderen alten Traditionen hinter sich lassend, in eine Entwicklung eintrat, die den Forderungen der universalen Vernunft entsprach. Das Ziel, auf das diese Entwicklung hinarbeitete, war das kritische Bewusstsein dessen, was geglaubt wurde. Die erste, die von einem solchen Weg profitierte, war die Konzeption der Göttlichkeit. Aberglaube wurde als solcher erkannt, und Religion wurde zumindest teilweise durch rationale Analyse gereinigt. Auf dieser Grundlage haben die Kirchenväter einen fruchtbaren Dialog mit den antiken Philosophen begonnen und den Weg zur Verkündigung und zum Verständnis des Gottes Jesu Christi geebnet« (Nr. 36).

b) Die Konstruktion des theoretischen Raums, um über das Christentum nachzudenken

An den Ursprüngen des Christentums angekommen, hat der Glaube versucht, seine theoretische Glaubwürdigkeit vor allem durch die Werkzeuge der demonstrativen Logik und Philosophie zu etablieren.

Die erste Arbeit, die dann durchgeführt werden sollte, um die Glaubwürdigkeit des Glaubens zu gewährleisten, betraf die Notwendigkeit, die logische, widersprüchliche Natur des Inhalts der Offenbarung, ihre Nicht-Irrationalität und sogar ihre volle Rationalität aufzuzeigen. Und das ist seit dem zweiten christlichen Jahrhundert eine der grundlegenden Aufgaben der Apologeten. Der Inhalt der Offenbarung kann die Fähigkeit der Vernunft, ihn allein zu erreichen, übertreffen – und in einigen ihrer Inhalte sogar übertreffen, aber er kann nicht beschuldigt werden, gegen die Regeln der Logik zu verstoßen und daher lächerlich gemacht und diskreditiert zu werden.

Eine zweite, dauerhaftere und anspruchsvollere Aufgabe erforderte die lange Mühe der Neuausarbeitung derselben philosophischen Kategorien, um ihre Fähigkeit zu erweitern, den begrifflichen Reichtum der Offenbarung ohne übermäßige Einschränkungen zu akzeptieren, der über das hinausgeht, was der Philosoph allein ausführen konnte.

"In der Geschichte dieser Entwicklung ist es jedoch möglich, die kritische Annahme des philosophischen Denkens seitens christlicher Denker zu überprüfen. Unter den ersten Beispielen, denen man begegnet, ist das von Origenes sicherlich von Bedeutung. Gegen die Angriffe des Philosophen Celsus nimmt Origenes die platonische Philosophie an, um zu argumentieren und auf ihn zu antworten. Unter Bezugnahme auf viele Elemente des platonischen Denkens beginnt er, eine erste Form christlicher Theologie auszuarbeiten. Der Name selbst, zusammen mit der Idee der Theologie als rationaler Diskurs über Gott, war bis zu diesem Moment noch mit seinem griechischen Ursprung verbunden. In der aristotelischen Philosophie zum Beispiel bezeichnete der Name den edelsten Teil und den wahren Höhepunkt des philosophischen Diskurses. Im Licht der christlichen Offenbarung erhielt jedoch das, was zuvor eine allgemeine Lehre über die Gottheiten andeutete, eine völlig neue Bedeutung, insofern sie die Reflexion definierte, die der Gläubige macht, um die wahre Lehre über Gott auszudrücken. Dieses neue christliche Denken, das sich entwickelte, bediente sich der Philosophie, neigte aber gleichzeitig dazu, sich deutlich von ihr zu unterscheiden. Die Geschichte zeigt, wie das platonische Denken, das in der Theologie selbst angenommen wird, tiefgreifende Veränderungen erfahren hat, besonders im Hinblick auf Begriffe wie die Unsterblichkeit der Seele, die Vergöttlichung des Menschen und den Ursprung des Bösen« (Nr. 39).

Diese ganze Arbeit bedeutete die Schaffung des theoretischen Raums, um das Christentum im historisch-kulturellen Rahmen der Zeit denkbar zu machen. Und damit in der damaligen Gesellschaft selbst lebenswert. Denken Sie an die außerordentliche Arbeit, eine Sprache zu entwickeln, die geeignet ist, den theologischen und philosophischen Inhalt der Offenbarung auszudrücken, die zuerst in griechischer Sprache formuliert, dann überdacht und ins Lateinische übersetzt wurde. Das eindrucksvollste Beispiel für die Erweiterung der Bedeutung bietet mit ziemlicher Sicherheit das Wort als Person, das aus der ursprünglichen heidnischen Bedeutung der theatralischen Maske auf die menschliche Person, wie wir sie heute noch verstehen, und sogar auf die göttlichen Personen in der Dreifaltigkeit hinweist.

c) Die Kirchenväter und der Vergleich zwischen der griechischen Philosophie und der in der Offenbarung enthaltenen Vision

Ein weiterer Schritt bestand darin, sich nicht nur darauf zu beschränken, die Widerspruchsfreiheit der Inhalte der Offenbarung aufzuzeigen (erster Schritt), noch sich damit zu begnügen, einen theoretischen Raum für die Denkbarkeit dieser Inhalte zu schaffen (zweiter Schritt), sondern sogar die Überlegenheit der christlichen Auffassung von Wirklichkeit (Welt, Mensch, Gott) gegenüber den Philosophien aufzuzeigen und gleichzeitig die gemeinsamen Elemente zu erkennen. Das Christentum wird nicht nur als historisches Ereignis der Menschwerdung und Erlösung begriffen, sondern auch als Träger wahrer Philosophie.

Hier kommt die Neuheit ins Spiel, die die Väter hervorgebracht haben. Sie akzeptierten die Vernunft, die offen für das Absolute war, und pfropften ihr den Reichtum der Offenbarung ein. Das Treffen fand nicht nur auf der Ebene der Kulturen statt, von denen die eine vielleicht dem Charme der anderen erlag. Er ist der Sohn eines Offiziers]

Über das Ende hinaus, zu dem sie aufgrund ihrer Natur unbewusst tendierte, könnte die Vernunft darin bestehen, das höchste Gut und die höchste Wahrheit in der Person des fleischgewordenen Wortes zu erlangen. Angesichts der Philosophien scheuten sich die Väter jedoch nicht, sowohl die gemeinsamen Elemente als auch die Unterschiede zu erkennen, die sie in Bezug auf die Offenbarung darstellten. Das Bewußtsein der Konvergenzen verdunkelte in ihnen nicht die Anerkennung der Unterschiede« (Nr. 41).

Mit dem Hl. Augustinus erreicht im vierten christlichen Jahrhundert dieses Werk der theologischen Ausarbeitung und Systematisierung, das auf der Neuausarbeitung der platonischen Tradition beruht, einen Gipfel, der ein Bezugspunkt für nachfolgende Theologen sein wird.

d) Scholastik und Theologie als Wissenschaft

"Mit der Scholastik, insbesondere mit dem heiligen Albert dem Großen und besonders mit dem heiligen Thomas, ist die Gründung und Entwicklung einer Theologie als Wissenschaft, demonstrativ und völlig systematisch, auf der Grundlage der Neuausarbeitung der aristotelischen Philosophie erreicht, aber nicht ohne einige wichtige Elemente der platonischen Tradition einzubeziehen (insbesondere diejenigen, die von Pseudo-Dionysius und der Lehre der Beteiligung stammen.

Radikaler erkennt Thomas, daß die Natur, das eigentliche Objekt der Philosophie, zum Verständnis der göttlichen Offenbarung beitragen kann. Der Glaube fürchtet also die Vernunft nicht, sondern sucht und vertraut auf sie. So wie die Gnade die Natur voraussetzt und sie zur Erfüllung bringt, so setzt der Glaube die Vernunft voraus und vervollkommnet sie. Letzterer, vom Glauben erleuchtet, wird von der Zerbrechlichkeit und den Begrenzungen befreit, die sich aus dem Ungehorsam der Sünde ergeben, und findet die notwendige Kraft, um sich zur Erkenntnis des Geheimnisses des dreieinigen Gottes zu erheben. Während der Doctor Angelicus den übernatürlichen Charakter des Glaubens nachdrücklich betonte, vergaß er nicht den Wert seiner Vernunft; In der Tat war er in der Lage, tief zu gehen und die Bedeutung dieser Vernunft zu klären. Der Glaube ist in der Tat in gewisser Weise eine Übung des Denkens; Die Vernunft des Menschen wird weder annulliert noch herabgesetzt, indem man dem Inhalt des Glaubens zustimmt; diese werden auf jeden Fall durch eine freie und bewusste Wahl erreicht« (Nr. 43).

Der Schluss-stein aus logisch-metaphysischer Sicht der gesamten systematischen Struktur des Thomas liegt in der Lehre von der Analogie-Partizipation, die es der Vernunft erlaubt, zwei große Schritte zu unternehmen:

i) vor allem das Erkennen von Wegen und Stufen der Vollkommenheit, die sich in der Realität (Entität), in ihrer Erkennbarkeit (wahr), in ihrer Erstrebens- und Liebenswürdigkeit (gut ,in der organischen Natur ihres Ganzseins (eins) unterscheiden.);

ii) und gleichzeitig die des Aufstiegs von der Erfahrung der materiellen und sensiblen Grade des Seins zu dem Wissen, wie begrenzt, aber wahr es auch sein mag, der höheren Ebenen, die nicht unmittelbar und angemessen erkennbar, aber nicht völlig unzugänglich sind.

Und dies scheinen die Knotenpunkte zu sein, nach denen die fortgeschrittensten Wissenschaften heute, wenn auch noch zaghaft, auf ihrer Suche nach Grundlagen streben. "