Roberto de Mattei: Geschichte des Moskauer Patriarchates, Teil 3

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"Die Religionsgeschichte Russlands ist die Geschichte eines Volkes, dessen Führer den Versprechen ihrer Taufe, die der heilige Wladimir in Kiew verkündete, den Rücken kehrten, um eine nationale Religion zu schaffen, die für den neuen Staat, dessen Zentrum Moskau war, funktional ist.

Der erste Patriarch von Moskau, der 1589 von Zar Fjodor I. ernannt wurde, war Iov (Hiob). Ihm folgten Hermogenes und Fjodor Nikititsch Romanow, kirchlicher Name Filaret (1553-1633), der 1613 seinen noch nicht siebzehnjährigen Sohn Michail Romanow auf den Zarenthron setzte. In Russland entstand eine einzigartige Situation, in der der Zar der Sohn des Patriarchen tatsächlich der wahre Herrscher des Königreichs war. Von 1613 bis 1917 regierten zwanzig Herrscher der Romanow-Dynastie, die eine despotische Kombination von politischer und religiöser Macht verkörperten, die dem christlichen Westen unbekannt war.

Zar Peter I. der Große (1672-1725), ein Nachkomme des Patriarchen Filaret, begann ein Werk der Säkularisierung Russlands, das am 25. Januar 1721 in einem Manifest gipfelte, das die Abschaffung des Moskauer Patriarchats ankündigte. "Dieses wurde ausschließlich von der zivilen Macht und aus rein politischen Gründen gegründet und hat im Laufe eines Jahrhunderts keine festen Wurzeln auf russischem Boden geschlagen, hatte keine lebendige und organische Bindung mit dem Volk, sondern wurde aus einer Laune der zivilen Macht geboren und hörte aus einer Laune dieser heraus auf zu leben" (Aurelio Palmieri OSA, Die russische Kirche. Le sue odierne condizioni e il suo riformismo doctrinale, L.E.F., Firenze 1908, S. 64–65).

Anstelle des Moskauer Patriarchats setzte Peter der Große den "Heiligen Synod" ein, eine kollegiale kirchliche Regierung, die sich aus Bischöfen zusammensetzte, die alle vom Zaren ernannt wurden, und an ihrer Spitze ein Laiengeneralprokurator, der ebenfalls vom Souverän ernannt wurde. 1723 wurde der Heilige Synod offiziell von den Patriarchen von Konstantinopel anerkannt, die dem neuen Patriarchat alle Rechte des Moskauer Patriarchats übertrugen. Seitdem ist das Leben der russischen Kirche völlig mit dem Leben des Staates verwechselt worden, das den Charakter einer bürokratischen Institution annimmt. "Für fast zwei Jahrhunderte wird die russische Kirche keine Geschichte mehr haben, weil ihre Geschichte die des Staates ist" (Juljia Nikolaevna Danzas, La coscienza religiosa russa, Morcelliana, Brescia 1946, S. 63).

Peter der Große verlegte die Hauptstadt von Moskau nach St. Petersburg, stärkte den zentralisierten und autokratischen Staat und führte zunächst den Titel Kaiser von ganz Russland. In diesem Titel konvergierten mongolischer Absolutismus, byzantinischer Cäsaropapismus und die Moskauer Ideologie des Dritten Roms (Karl Bosl, L'Europa nel Medioevo, La Scuola, Mailand 1975, S. 330). Der Basileus, also der Zar und Kaiser, präsentierte sich als einziger Vertreter Gottes auf Erden.

Nach Peter dem Großen, der die orthodoxe Kirche dem Staat unterwarf, wollte auch Kaiserin Katharina II. (1762-1796) die griechisch-katholische Kirche dem Staat unterwerfen und verfügte 1793 die Aufhebung der lateinischen Diözese Kiew. 1839 schaffte Zar Nikolaus I. offiziell die griechisch-katholische Kirche in der Ukraine, Weißrussland, Litauen und einigen Regionen Polens ab, die historisch im sechzehnten und siebzehnten Jahrhundert zu Rom zurückgekehrt war.

Papst Pius IX. äußerte seine Besorgnis über die Politik der Zerstörung des östlichen Katholizismus durch die Zaren mit den Enzykliken Amantissimo humani vom 8. April 1862; Ubi urbaniano vom 30. Juli 1864; Levate vom 17. Oktober 1867 und Omnem sollicitudinem vom 12. Mai 1874. "In der Tat", schrieb er in der Enzyklika Levate, "werden katholische Bischöfe, Geistliche, gläubige Laien ins Exil getrieben, eingesperrt, in jeder Hinsicht gequält, ihrer Güter beraubt, beunruhigt und unterdrückt durch die schwersten Strafen; die Kanons und Gesetze der Kirche werden völlig mit Füßen getreten. Die russische Regierung gab sich damit nicht zufrieden und fuhr fort, gemäß ihrem alten Ziel die Disziplin der Kirche zu verletzen, die Bande der Einheit und Gemeinschaft der Gläubigen mit uns und mit diesem Heiligen Stuhl zu zerbrechen und alle Mittel und alle Anstrengungen zu unternehmen, um in diesen Staaten in der Lage zu sein, die katholische Religion von ihren Grundfesten zu stürzen, die Gläubigen aus dem Schoß der Kirche zu reißen und sie in das tödlichste Schisma zu ziehen.

Die russischen Autokraten sahen ebenso wie die byzantinischen Kaiser in Kirche und Religion ein Mittel, mit dem sie die politische Einheit sichern und erweitern konnten. Ein großer russischer Konvertit, Pater Ivan Gagarin (1814-1882), von der Gesellschaft Jesu, schrieb, daß es vor allem notwendig sei, ihre politisch-religiöse Konzeption zu bekämpfen, die auf drei Säulen gegründet sei, um die Orthodoxen zur Einheit der Kirche zurückzuführen : die orthodoxe Religion, die Autokratie und das Nationalitätsprinzip, unter deren Banner die Ideen Hegels und der deutschen Philosophen in Russland eingedrungen waren (La Russie sera-t-elle catholique“, Charles Douniol, Paris 1856, S. 74)  

Das russische religiöse Leben erlebte eine immer größere Dekadenz, wurde rein formal und äußerlich, während sich neben der institutionellen Religiosität die individualistische und charismatische Religiosität  des Staretz oder Starcy entwickelte, Mönche, die wegen ihrer thaumaturgischen Qualitäten als Heilige verehrt wurden. Der sogenannte "Hesychasmus" (vom Heiligen Hesychius, Asket des achten Jahrhunderts) oder das von ihnen praktizierte "Gebet des Herzens" entstellt tatsächlich die alte spirituelle Tradition der Mönche des Berges Athos. Der Gründer des Klosters Laura auf Athos, St. Athanasius, selbst erlaubte die mystische Praxis des Gebets des Herzens nur 5 der vollkommensten von 120 Mönchen.

Gregor Palamos (1296-1359) demokratisierte diese Praxis und führte schwerwiegende Lehrfehler ein, die die katholische Kirche in zahlreichen Dokumenten verurteilt hat (Martin Jugie, Dictionnaire de Théologie Catholique, Bd. XI, Slg. 1735-76). Die Staretz wurden Wandermönche, die in die Fußstapfen alter spiritistischer Sekten traten, mit manchmal ausschweifenden Bräuchen. Dies war sicherlich der Fall des Staretz Grigórij Efímovič Raspútin (1869-1916), der einen ruchlosen Einfluss auf den Hof von Kaiser Nikolaus II. ausübte. Die Verwahrung der Liturgie, die einzige Katechese der Gläubigen, fiel mit der Korruption und Unmoral des orthodoxen Klerus zusammen. Das Priestertum wurde zu einem Beruf, der vom Vater an den Sohn weitergegeben wurde, mit einem Mangel an Bildung, der von einem schlechten Bewußtsein für Sünde und der Vorstellung begleitet wurde, das nur durch die Erfahrung der Sünde geistliche Wiedergeburt möglich ist.

Ein großer Orientalist, Aurelio Palmieri (1870-1926), prangerte die Übel an, die die russische Kirche heimsuchten: Unbeweglichkeit, bürokratischer Formalismus, politische Unterwürfigkeit, und schrieb 1908: "Die russische Kirche existiert seit der Zeit Peters des Großen nicht mehr: Sie ist tot, sie ist ihrer Führung beraubt, sie ist ohne Kopf: Sie ist zu einer Abteilung des Kultdienstes geworden, die mittels bürokratischer Dokumente die russische Orthodoxie regelt" (op. cit., S. 304). Der Zusammenbruch des Zarenreiches stand vor der Tür. Die Zeit des Chaos, die auf Kerenskis Februarrevolution 1917 und Lenins Oktoberrevolution folgte, schien dem Heiligen Synod die Möglichkeit zu bieten, seine Unabhängigkeit wiederzuerlangen und die Figur des Patriarchen wieder einzuführen. Zwischen August und November 1917 fand in Moskau ein Konzil statt, das am 28. Oktober (10. November) die Wiedererrichtung des Moskauer Patriarchats nach mehr als zwei Jahrhunderten genehmigte. Tichon (eigentlich Wassili Bellavin; * 1865; † 1925) wurde Patriarch von Moskau und ganz Russland. Die Illusion der Emanzipation von der politischen Macht war jedoch kurz. Das bolschewistische Regime begann eine systematische Verfolgung aller Arten von Religionen. Patriarch Tichon wurde trotz Anerkennung der sowjetischen Regierung inhaftiert und starb am 7. April 1925 und murmelte: "Die Nacht wird sehr lang und dunkel sein." Die russisch-orthodoxe Kirche sollte bis zum Zweiten Weltkrieg immer noch ohne Patriarchen dastehen."

Quelle: R.d.Mattei, Corrispondenza Romana