Luisella Scrosati setzt sich in einem Leitartikel bei La Nuova Bussola Quotidiana mit dem anscheinend nie endenden Kampf gegen die TLM -auch unter dem Vorwand, daß die Anhänger der traditionellen Messe das II. Vaticanische Konzil ablehnen oder ignorieren.
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"ES SIND NICHT DIE TRADITIONALISTEN, ES IST ROCHE, DER DAS KONZIL IGNORIERT"
Der Kardinal verfolgt den traditionellen Ritus auf der Grundlage der (falschen) Annahme, daß sich die Theologie mit dem Zweiten Vatikanischen Konzil ändern würde. In Wirklichkeit besteht der wirkliche Widerspruch nicht zwischen den konziliaren Texten und der alten Messe, sondern zwischen dem Präfekten für den Gottesdienst und der Liturgie.
Der Präfekt des Dikasteriums für den Gottesdienst, Kardinal Arthur Roche, kann einfach nicht nachweisen, daß er mit der Rolle, die ihm leider anvertraut wurde, zumindest einigermaßen vertraut ist. Oder besser gesagt, um ihm einen Anschein zu geben, sollte er systematisch den Mund halten. Aber wie macht man das? Früher oder später wird ein Präfekt eines Dikasteriums etwas sagen müssen, wenn ihm jemand Fragen stellt...
Tatsache ist, daß es weniger als dreißig Sekunden (hier ab Minute 10:37) der Antwort auf einen BBC.com Bericht über den Krieg gegen die Alte Messe brauchte, um der ganzen Welt zu zeigen, daß Roche keine Ahnung hat, wo die Liturgie zu Hause ist. Und um deutlich zu machen, daß er es ist, der gegen das Zweite Vatikanische Konzil ist, nicht diejenigen, die im alten Ritus zelebrieren.
"Die Theologie der Kirche hat sich verändert. Während früher der Priester aus der Ferne alle Menschen repräsentierte, die durch diese Person, die allein die Messe zelebrierte, kanalisiert wurden, "ist es jetzt nicht nur der Priester, der die Liturgie zelebriert, sondern auch diejenigen, die mit ihm getauft wurden, und das ist eine enorme Bestätigung". Das ist das Urteil des ehemaligen Bischofs von Leeds.
Zu den Quellen: stellen wir nun dem Kardinal zwei Fragen, deren Antworten für einen Präfekten des Gottesdienstes leicht und einfach sein sollten. Beginnen wir mit der ersten Serie: Wurde die Enzyklika Mediator Dei vor oder nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil geschrieben? Sind Sacrosanctum Concilium und Lumen gentium Dokumente des Zweiten Vatikanischen Konzils oder früher? Roche wird sicherlich richtig geantwortet haben: Mediator Dei geht dem Zweiten Vatikanischen Konzil voraus und wurde 1947 von Pius XII. geschrieben, während Sacrosanctum Concilium die liturgische Konstitution desselben Konzils und Lumen gentium eine dogmatische Konstitution ist.
Nach dem von Roche befürworteten theologischen Wandel sollten wir daher signifikante Unterschiede zwischen den drei lehramtlichen Dokumenten feststellen. Insbesondere sollten wir erwarten, daß Mediator Dei die Exklusivität des Priesters bei der Feier der göttlichen Geheimnisse bekräftigt, während Sacrosanctum Concilium und Lumen gentium lehren, daß die Gläubigen und die Priester unterschiedslos gemeinsam das göttliche Opfer darbringen. Und stattdessen? Stattdessen drückt sich Mediator Dei zum Leidwesen von Roche folgendermaßen aus: "Auf diese Weise sind privates Handeln und asketische Bemühungen [...] Sie bereiten [die Gläubigen] vor, mit besserer Disposition am erhabenen Altaropfer teilzunehmen, die Sakramente mit größerer Frucht zu empfangen und die heiligen Riten zu feiern. Die Gläubigen nahmen auch vor dem Konzil an den heiligen Riten teil und feierten sie.
Noch deutlicher lehrt der Mediator Dei, daß "auch die Gläubigen das göttliche Opfer unter einem anderen Aspekt darbringen" als ordinierte Amtsträger. Und um die Position von Roche noch komplizierter zu machen, denkt Pius XII. daran, keinen Geringeren als Innozenz III. zur Rettung zu rufen, um zu lehren, daß die Gläubigen nicht durch den Priester ersetzt werden, der alles tut: "Nicht nur die Priester opfern, sondern auch alle Gläubigen: für das, was insbesondere durch den Dienst der Priester erreicht wird, Es wird universell durch die Zustimmung der Gläubigen vollbracht.
Etwas weiter verknüpft Pius XII. diese Handlung der Gabe der Gläubigen mit ihrem Taufpriestertum, dem Arbeitspferd der »Konziliaristen«: »Es ist auch nicht verwunderlich, daß die Gläubigen zu einer solchen Würde erhoben werden. Mit der Waschung der Taufe werden die Christen nämlich in gemeinsamer Eigenschaft Glieder des mystischen Leibes Christi, des Priesters, und durch den »Charakter«, der in ihre Seelen eingeprägt ist, sind sie Stellvertreter des göttlichen Gottesdienstes und nehmen so angemessen an ihrem Stand, am Priestertum Christi teil.
Auf der anderen Seite finden wir, daß es Sacrosanctum Concilium selbst ist, das lehrt, daß dieses gemeinsame Handeln der ganzen Kirche, Haupt und Glied, eine hierarchische Unterscheidung in der liturgischen Handlung vorsieht: "Solche Handlungen gehören zum ganzen Leib der Kirche, offenbaren ihn und implizieren ihn; aber die einzelnen Mitglieder sind je nach Verschiedenheit des Status, der Ämter und der wirksamen Beteiligung unterschiedlich betroffen« (Nr. 26). Die dogmatische Konstitution Lumen gentium zeigt, daß diese Unterscheidung nicht nur praktisch oder ehrenhaft ist; Denn »das allgemeine Priestertum der Gläubigen und das amtliche oder hierarchische Priestertum« unterscheiden sich »wesentlich und nicht nur dem Grad nach«: Das Amtspriestertum ist kraft des heiligen Charakters, der von der sakramentalen Weihe geprägt ist, besonders mit dem Priestertum Christi, des Hauptes, verbunden und »bildet und leitet daher das priesterliche Volk, vollzieht das eucharistische Opfer in der Rolle Christi und bringt es Gott im Namen des ganzen Volkes dar«; Vielmehr »tragen die Gläubigen kraft ihres königlichen Priestertums zum Opfer der Eucharistie bei und üben ihr Priestertum auf ihre Weise aus«, das heißt »durch den Empfang der Sakramente, durch Gebet und Danksagung, durch das Zeugnis eines heiligen Lebens, durch Selbstverleugnung und tätige Nächstenliebe« (Nr. 11).
Man könnte mit den Texten fortfahren, aber das ist mehr als genug, um zu verstehen, wie der "theologische Wandel", der dem Zweiten Vatikanischen Konzil zugeschrieben wird, tatsächlich eine heterodoxe theologische Strömung ist, die sich auf den "Geist" des Konzils und nicht auf seine Texte bezieht. Roche muss offensichtlich von diesem " Geist" besessen sein.
Die zweite Gruppe von Fragen, die wir an Roche richten, betrifft einige Ausdrücke im Messbuch. Ist die Formel "Betet, Brüder, daß mein und euer Opfer Gott, dem allmächtigen Vater, wohlgefällig sei" im alten Messbuch oder im neuen Messbuch enthalten? Der Ausdruck »Denkt an alle, die hier versammelt sind, deren Glauben und Frömmigkeit ihr kennt: Für sie bringen wir euch dar, und auch sie bringen euch dieses Lob-Opfer dar«, zu welchem Messbuch gehört das?
Der Kardinal wird keine Schwierigkeiten haben, beide Fragen zu beantworten, daß sowohl das Messbuch, das er verfolgt, als auch das von Paul VI. und dann von Johannes Paul II. genehmigte, diese Worte enthalten. Das erste ist Teil der Darbringungsriten und unterstreicht, daß das Opfer sowohl dem Priester als auch den Gläubigen gehört, aber nicht auf eine undeutliche Weise – wie offensichtlich diejenigen glauben, die aus freien Stücken daran denken, alles mit einem schönen „unser“ zu vereinfachen "-; die Gläubigen antworten auf die Ermahnung (auch im neuen Ritus!): "Möge der Herr dieses Opfer von deinen Händen empfangen ...". In der Praxis "kanalisieren“ sie, um Roche zu zitieren, ihre Gabe an den Priester, damit er sie Gott darbringt.
Abschließend möchte ich sagen, daß Roche wissen sollte, daß der geltende Codex des kanonischen Rechts – auch nach dem Konzil – vorsieht, daß der Priester die Heilige Messe auch in Abwesenheit des Volkes zelebrieren kann. Schauen Sie ein wenig hin. Nr. 904 empfiehlt, daß die Priester täglich zelebrieren, "was, auch wenn die Gläubigen nicht anwesend sein können, immer ein Akt Christi und der Kirche ist". Nr. 906 erklärt jedoch, daß die Feier ohne Gläubige nur "aus einem gerechten und vernünftigen Grund" stattfinden kann. Aber es kann passieren: der Priester kann allein zelebrieren, ohne daß dies zu einer Verzerrung der gesunden liturgischen Theologie führt. Es wird den Präfekten überraschen, daß der neue Kanon, der nach dem Konzil, noch freizügiger ist als der entsprechende Kanon. 813 des Codex von 1917, der dem Konzil vorlag, der stattdessen einen "schwerwiegenden Grund" für die Feier "allein" verlangte.
Wenn die Gläubigen, die an der Alten Messe teilnehmen, verfolgt werden sollen, weil sie das Konzil nicht annehmen, dann muss der Präfekt des Gottesdienstes verjagt werden. Aus dem gleichen Grund."
Quelle: L. Scrosati, LNBQ
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