Gehen wir konkreter vor: Unter den geschaffenen Realitäten gibt es eindeutig den Menschen. Wer bestimmt, was eines Menschen würdig oder unwürdig ist? Es kann kein Gesetz sein, wir haben gesehen warum. Wer bestimmt, wer der Mensch ist: Aber wer hat den Menschen so und nicht anders geschaffen? Gott selbst. In der Praxis bekräftigen wir, dass Gerechtigkeit – die ein Konzept von ius, von Recht erfordert, wenn Gerechtigkeit jedem das Seine geben soll, mir sagt. dass ich dieses "suum" bestimmen muss, wie kann ich sonst eine gerechte Handlung begehen? – dieses suum , das die Gerechtigkeit begründet, gründet sich auf die Schöpfung. Dias ist ein grundlegender Punkt, aus dem wir nun einige Schlussfolgerungen ziehen.
Wir bestätigen etwas Wichtiges und das bedeutet, dass die Grundlage der Gerechtigkeit die Anerkennung von etwas Gegebenem ist: auf der Grundlage der Gerechtigkeit gibt es etwas, das wir anerkennen, es gibt nicht etwas, das wir produzieren, es gibt nichts, was wir erfinden, in einer Welt auf willkürliche Weise einführen. Es gibt eine erste, so könnte man sagen, passive Bewegung des Erkennens einer gegebenen Realität. Und warum wird sie gegeben? Sie ist gerade deshalb gegeben, weil sie geschaffen wurde. Sie sehen also, wie das Konzept der Gerechtigkeit eng mit dem Gesetz verbunden ist, das wiederum eng mit dem Konzept der Schöpfung verbunden ist, das wiederum mit dem Schöpfer verbunden ist. Die Suche nach der Grundlage der Gerechtigkeit ist, so könnte man sagen, zutiefst theistisch und bekräftigt zutiefst nicht nur die Existenz eines Gottes, sondern eines Schöpfergottes, von dem die Schöpfung abhängt, von dem die Schöpfung ihren Code, ihre Sprache, ihr Wesen erhalten hat : Jedes Wesen der Schöpfung hat sein Wesen vom Schöpfer erhalten.
Aus dieser Perspektive und in dieser Tiefe verstehen wir eine weitere Aussage des Heiligen Thomas in Quæstio 57. Dies ist die Antwort auf den zweiten Einwand, Art. 2: "Wenn eine Sache in sich dem Naturgesetz widerspricht, dann kann sie nicht durch menschlichen Willen gerecht werden“ (II-II, q. 57, a. 2). Was sagt uns der Heilige Thomas hier? Wir könnten ein riesiges Kapitel über das Naturrecht aufschlagen, also vereinfachen wir es. Er sagt uns, daß eine Handlung, die im Widerspruch zur Realität von etwas steht, zu dem, was diese Sache ist, zur Würde dieses geschaffenen Wesens, dann nicht durch den Willen des Menschen gerecht werden kann. Warum kann es das nicht? Weil der Mensch nicht der Schöpfer der Wahrheitist, sondern selbst Geschöpf und Empfänger eines Teils der Schöpfung. Daher hat der Mensch keine Autorität, die Ordnung der Dinge zu ändern, die Realität der Dinge zu ändern. Das ist die Bedeutung dieses sehr wichtigen Satzes: Was würde außerhalb dessen, das heißt außerhalb dieses Prinzips, das wir aus verschiedenen Blickwinkeln gesehen haben, bleiben? Übrig bliebe die Macht, das heißt jemand, der darüber entscheidet, welches Suum dieser bestimmten Sache zukommt, dem Menschen konkret, nicht einem abstrakten Menschen . Und so wären wir in den Händen der Willkür der Macht, der Stärksten, das heißt derjenigen, die es verstehen, ihre Entscheidung durch Überredung, Gewalt oder das Einvernehmen zwischen dem einen und dem anderen durchzusetzen.
Das ist in gewisser Weise die Formulierung, die die Kirche – ich denke dabei insbesondere an die Pontifikate von Johannes Paul II. und Benedikt XVI. – stets zu vertreten versucht hat, nämlich die Eliminierung Gottes- nicht aus der persönlichen Hingabe, sondern aus dem sozialen Leben, dem politischen Leben, das Gesetz selbst wäre der schlimmste Fehler gewesen, den der Mensch machen konnte. Sobald Gott entfernt wurde – wurde das Fundament entfernt und damit auch die Idee einer Schöpfung –, blieb der Mensch schutzlos und der Gnade von Bestimmungen und Überbestimmungen ausgeliefert, Veränderungen, die das, was zuvor getan wurde, was ihm gehört, auslöschen.
Das hat also zwei wichtige Konsequenzen. Erstens hat jede Ungerechtigkeit immer das Gesicht einer Ideologie. Das heißt, das ideologische System ist der Lebensraum, die Mutter der Ungerechtigkeit, des ungerechten Systems. Warum ? Weil die Ungerechtigkeit schließlich immer mit der Realität kollidiert. Ungerechtigkeit ist eine Loslösung von der Realität. Denn wenn es richtig ist, zu erkennen, was das Suum von allem ist, es als solches zu erkennen und entsprechend zu handeln, ist Ungerechtigkeit selbstverständlich Nichtanerkennung; Ungerechtigkeit hat immer einen Konflikt mit der Realität, sie hat immer einen Konflikt mit der Schöpfung, sie hat immer einen Konflikt mit dem Geschöpf.
Die zweite Konsequenz ist, daß der Verlust der Schöpfung, der Verlust des Schöpfers – der Verlust quoad nos auf unserer Seite – die Voraussetzung aller Ungerechtigkeit ist. Diese Beseitigung einer anderen Grundlage, die jeder Manipulation des Menschen vorausgeht, ist die Voraussetzung jeder Form von Ungerechtigkeit. Es ist auch interessant festzustellen, daß die Auflösung des Rechts, das heißt des Suum, das zu jedem Geschöpf als dem gehört, was er ist, was nicht nur durch die Unterdrückung dieses Rechts, die Nichtanerkennung dieses Rechts, das Zertreten erreicht werden kann. Die Ausübung eines bestimmten Rechts erfolgt aber auch durch die Vervielfältigung und Erfindung von Rechten. Anders ausgedrückt: nehmen wir den Menschen. Was zeichnet seine wahre ontologische Würde aus und sagt mir daher, welches Suum ihm zuerkannt werden muss? Als Individuum und als Teil eines sozialen Körpers und was dieses Individuum wiederum dem sozialen Körper schuldet, sind die verschiedenen Teile der Gerechtigkeit: kommutative Gerechtigkeit, von Individuum zu Individuum; Rechtsgerechtigkeit, vom Individuum bis zur Gesellschaft; Verteilungsgerechtigkeit, von der Gesellschaft bis zum Individuum. Was mir dieses Suum sagt, kann ich irgendwie auf zwei Arten angreifen: 1) durch eine Leugnung, theoretisch oder einfach sachlich, was im Recht sehr üblich ist. Die Würde des Menschen wird verkündet, aber dann wird der Mensch auf ein Zahnrad reduziert; 2) oder indem man als Suum erfindet und denkt, was eigentlich kein Suum ist: Das ist die Vermehrung, die Erfindung von Pseudorechten, von denen wir überschwemmt werden, überfließen. Beide Mechanismen sind am Werk, und beide sind schädlich für das wirkliche Suum, das dem Menschen und jeder geschaffenen Realität angehört, jeder nach seiner eigenen Natur und Identität.
Also sehen Sie hier daß die Diskussion wichtig ist, weil hier die Themen unserer Zeit auf dem Spiel stehen, die Themen aller Zeiten, sehr wichtige Themen. Ich denke an die Gesundheitspolitik, an die Umweltpolitik, die diese beide Waffen benutzen: die Negierung der wahren Rechte, die Erfindung angeblicher Rechte. Aber eine Tatsache liegt allem zugrunde: daß wir nicht mehr an eine Schöpfung glauben, an einen Schöpfer, eine Realität, die mir etwas sagt, das ich erkennen kann, sondern wir stehen auf der Seite menschlicher Schöpfung und der Manipulation durch den Menschen.
Das große Zeichen ist immer das selbe, daß i- damit ich diese ideologischen Pläne verwirklichen will, die nicht gerecht sind, weil sie nicht mir der Realität übereinstimmen, wird es immer einige Menschen geben, die "weniger Menschen" sind als andere und die deshalb nicht als das anerkannt werden, was von anderen erkannt wird. Und andere werden wiederum "mehr Mensch" sein als andere, also besondere Rechte haben, die andere Männer nicht haben.
Es gibt noch einen letzten Aspekt, den ich heute vorstellen möchte, um einen weiteren Ausgangspunkt zu geben. So wie diese Gerechtigkeit, die für die Ordnung des gesellschaftlichen Körpers, für die Ordnung des Lebens in dieser Welt unbedingt notwendig ist, auf einer Handlung beruht, die nicht der Gerechtigkeit entspricht – ich wiederhole, nicht weil es eine ungerechte Handlung ist. Aber weil es ein größerer Akt ist als ein Akt der Gerechtigkeit, denn Gerechtigkeit gründet auf etwas Größerem als sich selbst, müssen wir gleichermaßen zugeben, dass Gerechtigkeit für die Ordnung des sozialen Körpers, für die Ordnung des Lebens hier unten notwendig, aber nicht ausreichend ist .
Das heißt, Gerechtigkeit ist notwendig, die Ordnung des gesellschaftlichen Körpers hängt von Gerechtigkeit ab, aber die reicht für die Ordnung des gesellschaftlichen Körpers nicht aus. Sie reicht in zweierlei Hinsicht nicht aus. Erstens im Hinblick auf das soziale Leben und die Beziehungen zwischen Männern. Warum reicht das nicht? Denn damit das gesellschaftliche Leben in Gelassenheit, in Frieden und nicht in Spannung gelebt werden kann, bedarf es vieler Taten, die über die Gerechtigkeit hinausgehen, also Taten, die nicht unbedingt jemandem zustehen, zum Beispiel Dankbarkeit. Dankbarkeit ist kein unbedingt notwendiger Akt, aber denken Sie darüber nach, wie soziale Beziehungen ohne Dankbarkeit aussehen würden. Ein weiteres Beispiel: Freiwilligkeit, das heißt, jemand anderem mehr zu geben, als unbedingt nötig ist, jemandem zu helfen, dem gegenüber ich keine strenge Pflicht zur Hilfe habe. Denken Sie an Höflichkeit, Freundlichkeit: Sie ist nicht unbedingt geboten. Stellen Sie sich vor, wie die Welt der menschlichen Beziehungen ohne all diese Aspekte aussehen würde, die genauso notwendig sind wie Gerechtigkeit, aber die Gerechtigkeit nicht untergraben dürfen.
Und dann gibt es noch einen weiteren Aspekt, der noch grundlegender ist, denn es handelt sich um eine Grundlage, die die Beziehung zu Gott betrifft. Wenn Sie sich erinnern, haben wir einen der ersten Vorträge der Tugend der Religion gewidmet, dem, was Gott gebührt: den inneren Akten der Hingabe, den äußeren Akten der Anbetung und so weiter. Doch bei näherem Hinsehen können wir, die wir Gott etwas schuldig sind, nicht sagen, daß wir es Ihm im Sinne strenger Gerechtigkeit schuldig sind, denn die Schuld Gott gegenüber, die Schuld des Seins und die Schuld der Erlösung, werden wir durch unsere Taten niemals begleichen, Gerechtigkeit oder vermeintlichen Gerechtigkeit Ihm gegenüber. Religiöse Taten können diese Schuld niemals ausgleichen. Erinnern wir uns unter diesem Gesichtspunkt an das berühmte Gleichnis aus dem Evangelium (Mt 18,21-35). Wir schulden Gott also eine Schuld, die wir niemals zurückzahlen können. Letztlich entspringt die Realität, die von Gerechtigkeit geprägt und geprägt sein muss, einem Akt, der größer ist als die Gerechtigkeit und verlangt von uns etwas Größeres als die Gerechtigkeit, gerade weil dieses "Größere“ die Grundlage unseres Lebens selbst ist. Und deshalb müssen wir diese Tugend der Religion in allen ihren Bestandteilen gegenüber Gott besitzen auch wenn in Wirklichkeit selbst diese nicht in der Lage ist, der Gerechtigkeit vollständig zu genügen.
Wir brauchen etwas mehr. Hier würde das ganze Kapitel der Erlösung, der stellvertretenden Sühnung durch Christus, beginnen: Wir werden zu gegebener Zeit darüber sprechen. Aber das Bild, das ich Ihnen vermitteln wollte, ist folgendes: der gerechte Mensch ist derjenige, der ständig und immerwährend jedem das Seine gibt, weil er für dieses Suum empfänglich ist, das heißt, er erkennt es, er will es nicht bestimmen, er will es nicht manipulieren, aber er will es ehren, er will dem entsprechen, was anderen Geschöpfen zusteht, insbesondere denen gleicher Würde – dem Menschen – und noch mehr Gott .
Das nächste Mal werden wir diesen kurzen Exkurs über die vier Kardinaltugenden beenden und uns ihrer Königin widmen, nämlich der Klugheit."
Quelle: L. Scrosati, LNBQ
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