Brief von der Synode

George Weigel beschreibt bei firstthings im Rahmen der Briefe von der Synoide seome Beochachtungen von der Synodalitäts-Synode in Rom.  Hier geht´s zum Original:   klicken

"IST "GETEILTE VERANTWORTUNG" DIE ANTWORT? ES KOMMT DARAUF AN."

Gemeindepriester waren bei der Synode 2023 sehr knapp; wenn ich mich recht erinnere, war nur einer anwesend. Es wurden Fragen dazu gestellt, einige davon bissig; das Generalsekretariat der Synode war offensichtlich verärgert; und so wurde eilig ein „Internationales Treffen der Gemeindepriester für die Synode“ einberufen, das im vergangenen Frühjahr in Rom stattfand. 

Einer der Teilnehmer beschrieb das Treffen später mit diesen scharfen Worten: „übermäßig wortreich, verfahrensmäßig unorganisiert, übermäßig auf die Beiträge von Experten und nicht auf die von Pfarrern konzentriert, voller unangemessener Tagesordnungen und unklar, wie die Gespräche zusammengefasst werden würden.“ Kurz gesagt, das Internationale Priestertreffen war ein Mikrokosmos des gesamten synodalen „Prozesses“, wie er vom Generalsekretariat der Synode geleitet, verwaltet, manipuliert und manipuliert wurde. Aber das Treffen war nicht wertlos, so der Priester-Reporter: „Im Kontext eines warmen Geistes priesterlicher Brüderlichkeit haben viele Pfarrer, die in Sachen Synodalität und Mitverantwortung für die Mission der Kirche unerfahren waren, die Konzepte und Praktiken übernommen.“

Diese Beobachtung unterstreicht die Vielfalt der pastoralen Situationen in einer Kirche mit fast 1,4 Milliarden Mitgliedern, zu der – ich darf hier vier Situationen nennen, mit denen ich persönlich vertraut bin – Pfarreien in Kriegsgebieten (Ukraine), riesige Pfarreien mit Tausenden von Mitgliedern (die städtischen und vorstädtischen Gebiete der Vereinigten Staaten), ländliche Pfarrzentren mit zahlreichen Missionen im landwirtschaftlichen Hinterland (Togo) und sterbende Pfarreien mit 2 Prozent Sonntagsmessebesuchern (Deutschland) gehören. In einer solchen Kirche ist die Vorstellung, es gäbe ein Einheitsmodell für die Verkörperung von „Synodalität“, albern. Die enormen Unterschiede bei finanziellen Ressourcen, Technologie und ausgebildetem Personal in der Weltkirche warnen ebenfalls vor standardisierten Ansätzen bei der Umsetzung gemeinsamer Verantwortung in örtlichen Kirchen.

Dass geteilte Verantwortung innerhalb der Kirche unabdingbar ist, ist keine Schlussfolgerung aus der Managementtheorie, sondern eine Folgerung aus dem Sakrament der Taufe, das die Gläubigen nicht zu Diskussionsgruppen, sondern zur Mission ruft. Wie Johannes Paul II. in seiner epischen Enzyklika „ Redemptoris Missio“ (Die Mission des Erlösers) aus dem Jahr 1990 lehrte, wird jeder Christ in eine missionarische Berufung getauft. Bei seiner Taufe erhielt jeder dieser 1,4 Milliarden Katholiken den Missionsbefehl („Geht hin … und macht alle Völker zu meinen Jüngern“ [Matt. 28:19]). Jeder Katholik ist daher aufgerufen, seine Jüngerschaft an einem evangelischen Kriterium zu messen: „Wie bringe ich in den besonderen Umständen meines Lebens andere zum Herrn Jesus oder führe sie zurück zu ihm?“ Dies ist ein universeller Aspekt des christlichen Lebens. Dennoch wird geteilte Verantwortung in verschiedenen Teilen der Weltkirche auf ganz unterschiedliche Weise gelebt.

Einer unausgesprochenen Prämisse zufolge, die sich durch den gesamten „Synodalprozess“ von 2021 bis zu diesem Oktober zieht, gibt es in der katholischen Kirche heute nicht genügend gemeinsame Verantwortung – was zweifellos in einigen Teilen der Weltkirche der Fall ist, und zwar aus einer Reihe von Gründen, sowohl guten als auch schlechten. Dennoch gibt es in einigen Ortskirchen ausreichende Strukturen für die Ausübung gemeinsamer Verantwortung, darunter in der Kirche in den Vereinigten Staaten. Ein Priester, der am Internationalen Priestertreffen zur Synode teilnahm, verfasste ein Memorandum über die „besten Praktiken“ der „Synodalität“ in seiner Diözese, von denen die meisten, wie er anmerkte, schon seit einiger Zeit bestehen und keine Reaktion auf die „Synode zur Synodalität“ sind. In diesem Memo, das an interessierte Mitbrüder im Priesteramt verteilt wurde, wurde Folgendes zitiert:  

Synodale Praktiken auf Diözesanebene 

Strategische Planung – Von 2021 bis 2023 haben der Bischof und sein Stab umfassende Konsultationen mit dem Klerus und gläubigen Laien unterschiedlicher Bevölkerungsgruppen durchgeführt, um einen strategischen Plan zu entwickeln, der auf einem Konsens hinsichtlich der pastoralen Prioritäten basiert. 

Finanzrat der Diözese  - Wie vom Kirchenrecht (Can. 492) gefordert, konsultieren der Bischof und sein Stab diesen  Rat regelmäßig und haben drei Untergremien (Audit- und Haushaltsausschuss, Sparkassenausschuss und Investitionsausschuss) eingerichtet, die aus gläubigen Laienexperten bestehen und mit denen weitere Konsultationen durchgeführt werden können. 

Diözesanpastoralrat – Obwohl es im kanonischen Recht (Can. 511) nicht ausdrücklich vorgeschrieben ist, hat der Bischof diesen Rat eingerichtet, der ihn bei der Seelsorge der Diözese berät. 

Kollegium der Konsultoren – Gemäß der kanonischen Gesetzgebung (Can. 502) trifft sich der Bischof regelmäßig mit diesem Kollegium. 

Priesterrat – Gemäß der Vorschrift des Kirchenrechts (Can. 495) tritt der Bischof regelmäßig zusammen, um den Rat dieses Gremiums einzuholen. 

Baukommission – Diese Gruppe aus Geistlichen und Laienexperten wird vom Bischof eingerichtet, um ihn bei größeren Bauprojekten zu beraten. 

Katholischer Wohltätigkeitsrat – Der Bischof leitet diesen Rat, der ihn bei der karitativen Arbeit der Diözese berät. 

Jährliche Treffen mit Priestern  - Der Bischof trifft sich mit seinen Priestern in der Advents- und Fastenzeit zu Gebetstagen, während einer einwöchigen jährlichen Versammlung im Frühjahr, bei einem Herbsttreffen der Priester und bei anderen formellen und informellen Gelegenheiten, bei denen er den Rat seines Klerus einholt (siehe Can. 384). 

Bischöflicher Beirat für Rassismus - Der Bischof trifft sich jährlich mit dieser Gruppe, die aus schwarzen Geistlichen und Laien aus der gesamten Diözese besteht, die ihn in rassistischen Fragen beraten. 

Jährliche Anhörung des Bischofs mit Opfern sexuellen Missbrauchs  – Der Bischof trifft sich jährlich mit Opfern sexuellen Missbrauchs, um ihre Aussagen anzuhören und seine und die Unterstützung der Diözese anzubieten.

Anhörungen des Bischofs im Zuge der Missbrauchsskandale unter Geistlichen – Im Jahr 2019 traf sich der Bischof mehrmals mit den gläubigen Laien, um den durch die Skandale verursachten Schmerz zu verstehen und ihnen die gewissenhafte Reaktion der Diözese zu versichern. 

Synodale Praktiken auf Vikariatsebene

Regelmäßige Treffen der Dekanatsvikare mit den Priestern des Dekanats – Die Dekanatsvikare treffen sich gemäß dem Gesetz (Can. 555) mit den Priestern ihres Vikariats, um ihren Rat einzuholen und ihr Wohlergehen sicherzustellen. 

Jährliche Besuche der Dekane in den Pfarreien - Gemäß den allgemeinen (Can. 555) und besonderen Gesetzen besuchen die Dekane jährlich die Pfarreien in ihren Vikariaten und beraten sich dabei mit dem Klerus und dem Laienpersonal dieser Pfarreien. 

Synodale Praxis auf Pfarrgemeindeebene 

Finanzräte – Gemäß den Anforderungen des Kirchenrechts (Can. 537) konsultieren die Pfarrer regelmäßig diese aus gläubigen Laien bestehenden Pfarrräte.

Pastoralräte – Obwohl sie vom allgemeinen Recht nicht vorgeschrieben sind (Can. 511), sind Pfarrpastoralräte vom Partikularrecht vorgeschrieben und treten regelmäßig in jeder Pfarrei zusammen. Dabei beraten die gläubigen Laien die Pfarrer bei der Seelsorge der Pfarrei. 

Mitarbeiterversammlungen – In den meisten Pfarreien finden regelmäßige Mitarbeiterversammlungen statt, bei denen die Pfarrer ihre Laienmitarbeiter  zu den pastoralen und administrativen Aufgaben der Pfarrei konsultieren. 

Hinzu kommen in den meisten amerikanischen Diözesen die Schulbehörden der Diözesen und die Schulbehörden der Pfarreien, die eine katholische Schule unterhalten. Dann gibt es noch die gemeinsame Verantwortung für verschiedene Bereiche des kirchlichen Lebens, die sich in den Kongregationsgruppen, den Kolumbusritterräten, Sportligen, Ehevorbereitungsprogrammen, der Campus-Seelsorge und den Programmen zeigt, mit denen erwachsene Konvertiten durch den Orden der christlichen Initiation für Erwachsene geführt werden. 

Zusammengefasst: In der Kirche ist bereits viel gemeinsame Verantwortung und „Zuhören“ – dieses Schlagwort der Synode – im Gange, was im Instrumentum Laboris der Synode 2024 hätte anerkannt werden können . Leider schienen die Verfasser des Arbeitsdokuments dies nicht zu bemerken, da sie sich in Karikaturen einer „statischen“ und „pyramidalen“ Kirche suhlten, die einst unter einem „abstrakten“, „homogenisierenden“, „hegemonialen“ und „reduktionistischen“ Universalismus litt – und in manchen Fällen immer noch leidet –, der zu „fataler Unbeweglichkeit“, „pastoraler Redundanz“ und Irrelevanz für die Jugend führt. 

Laut dem Priester, der dieses Memo über bewährte Praktiken der Synode verfasst hat, waren nicht wenige seiner Mitpriester überrascht, in welchem ​​Ausmaß diese Strukturen der Mitverantwortung in einer amerikanischen Diözese existierten – die, wie ich hinzufügen möchte, eine der blühendsten in den Vereinigten Staaten ist. Wie solche Mechanismen der Mitverantwortung modifiziert oder angepasst werden könnten, um den pastoralen Bedürfnissen unterschiedlicher sozialer und kultureller Umstände in der vielfältigen Weltkirche gerecht zu werden, wäre eine nützliche Übung für eine Synode gewesen. Dies findet jedoch diesen Oktober nicht hier in Rom statt, und es fand auch im vergangenen Oktober nicht in Rom statt. Eine Gelegenheit für einen echten „Austausch von Gaben“ innerhalb des einen Leibes der Kirche wurde somit vertan und wird weiterhin vertan.

Ein weiterer Punkt sollte bei der Betrachtung dieser einen diözesanen Vorlage für synodale Mitverantwortung in der Kirche betont werden: Sie ist nicht von selbst umsetzbar, wenn es darum geht, die evangelische Mission der Kirche voranzutreiben, das Evangelium zu verbreiten und eine zerbrochene Welt zu heilen. Strukturen können helfen, diese Mission zu erleichtern, aber Strukturen allein können diese Mission nicht beleben oder animieren. Die katholische Kirche in Deutschland hat Strukturen über Strukturen über Strukturen. Einer Schätzung zufolge arbeiten in den Strukturen des deutschen Katholizismus mehr Menschen, als an manchen Sonntagen in Deutschland die Messe besuchen (was, wenn es stimmt, etwas über die sakramentale Treue vieler dieser Kirchenmitarbeiter aussagt). Was ist also der Unterschied zwischen dieser amerikanischen Diözese und der Kirche in Deutschland? Lassen Sie mich die Unterschiede aufzählen.

Die betroffene amerikanische Diözese ist seit dem Zweiten Vatikanischen Konzil selbstbewusst der Lehre der Kirche treu geblieben, auch während der Zeit des Disziplinarzusammenbruchs nach der Veröffentlichung der Enzyklika Humanae Vitae aus dem Jahr 1968. Deutschland war eines der Zentren - vielleicht das Epizentrum - des katholischen Dissens. 

Die amerikanische Diözese wurde von einer Reihe fähiger, orthodoxer Bischöfe geleitet, die sich dem Wachstum der Kirche verschrieben hatten, und das in einer Zeit, in der sich die deutsche Hierarchie, mit namhaften und edlen Ausnahmen, damit abgefunden zu haben schien, einen Prozess des gesteuerten Niedergangs anzuführen.

Die amerikanische Diözese und ihre Pfarreien fördern aktiv Priesterberufungen und Berufungen zum geweihten Leben, was in der deutschen Kirche selten der Fall ist. 

Zur amerikanischen Diözese gehören mehrere hervorragende Hochschulen, die einen hohen akademischen Anspruch haben und gleichzeitig selbstbewusst und stolz auf ihre katholische Kirche sind, was in der deutschen Wissenschaft kaum der Fall ist.     

Die amerikanische Diözese hat innovative und unabhängige Laieninitiativen zur Umsetzung der Neuevangelisierung gefördert und unterstützt; in Deutschland hingegen neigt die riesige, überladene Kirchenbürokratie dazu, einen enormen Teil des verfügbaren katholischen „Raums“ im Land auszufüllen.

Die amerikanische Diözese hat ihren Anteil an den Sünden und Verbrechen des sexuellen Missbrauchs durch Geistliche erlebt, aber sie hat diese Skandale nicht als Waffe eingesetzt, um eine progressive katholische Agenda zu verfolgen; vielmehr hat sie sich mit diesem Skandal auseinandergesetzt, indem sie Opfer angesprochen, geeignete Strukturen geschaffen (einschließlich eines Prüfungsausschusses aus Laienführern zur Beurteilung von Missbrauchsvorwürfen) und die bischöfliche Unterstützung der Seminarreform unterstützt hat. Die Instrumentalisierung des sexuellen Missbrauchs durch Geistliche zur Förderung verschiedener progressiver Agenden ist seit langem eine Begründung für den deutschen „Synodalen Weg“.  

Und unter dem Strich lässt sich sagen: Obwohl die amerikanische Diözese mit starkem kulturellen Gegenwind zu kämpfen hat, ist sie dennoch ihrem Glauben und der Idee der Kirche als kulturreformierender Gegenkultur treu geblieben. Die deutsche Kirche hingegen hat sich in vielen Fällen dem Zeitgeist geschlagen und sich an der Wokery-Bewegung und der politischen Korrektheit orientiert.

Strukturen gemeinsamer Verantwortung in der Kirche können dazu beitragen, dass der Katholizismus eine Kirche der „Gemeinschaft, Teilnahme und Mission“ ist, wie es die Synode 2024 von uns verlangt. Diese Strukturen können das nicht und werden es auch nicht tun in der Kirche des Vielleicht: der Kirche des Katholischen Light. 2

Quelle: G. Weigel,