Eine neue, weitere Spaltung im weltweiten Anglikanismus

Gerald McDermott veröffentlicht und kommentiertz bei firstthings einen Bericht über die aktuelle Lage im weltweiten Anglikanismus und stellt dabei die brechtigte Frage, wenn das "Sola scriptua" uneingeschränkt gilt, warum dann die anglikanischen Kirchen über ihre Interprettion so tief gespalten sein können.  Hier geht´s zum Original:  klicken

"DIE NEUE KLUFT IM GLOBALEN ANGLIKANISMUS"

Während der letzten fünfzig Jahre war die anglikanische Kirchengemeinschaft über die Ehelehre gespalten. Diese Spaltung endete im April 2023, als die Anglikaner des Globalen Südens erklärten, sie hätten genug. Die anglikanischen Bischöfe, die 85 Prozent der anglikanischen Kirchengemeinschaft repräsentieren, entschieden, dass die Segnungen gleichgeschlechtlicher Christen in Canterbury Versuche seien, die „Sünde“ zu heiligen, und beschlossen, „die Kirchengemeinschaft wieder auf ihre biblischen Grundlagen zu stellen“.

Protestanten haben die Bibel immer als ihre höchste Autorität bezeichnet, doch sie haben sich in dreißigtausend Konfessionen aufgespalten, die sich in ihrer Auslegung unterscheiden. Dasselbe Auslegungsproblem spaltet heute den weltweiten Anglikanismus.  

Anders als viele Evangelikale haben Anglikaner immer gesagt, dass die Tradition bei ihrer Interpretation der Bibel eine Rolle spielen sollte. Doch die Art dieser Rolle spaltet heute die Anglikaner weltweit auf eine Weise, die ironischerweise die sonst orthodoxen Anglikaner in das liberale protestantische Lager zurückzudrängen droht, dem sie zu entkommen versuchten. 

In ihren Auseinandersetzungen mit liberalen Anglikanern im letzten halben Jahrhundert haben orthodoxe Anglikaner immer wieder liberale Abweichungen von der biblischen Lehre über Ehe und Sexualität angeprangert. Diese Bemühungen gipfelten in der Verabschiedung der Resolution 1.10 auf der Lambeth-Konferenz von 1998, die „homosexuelle Praktiken als unvereinbar mit der Heiligen Schrift“ ablehnte und „die Ehe zwischen Mann und Frau in lebenslanger Verbindung“ zur „Lehre der Heiligen Schrift“ erklärte. 

Als die Global Anglican Future Conference (GAFCON) 2008 ins Leben gerufen wurde, bekräftigte sie in ihrer Jerusalem-Erklärung die Doktrin der Resolution 1.10. Sie formulierte auch ihr Verständnis davon, wie Tradition und Heilige Schrift in Beziehung gesetzt werden sollen: Die Bibel soll „in ihrem einfachen und kanonischen Sinn gelehrt und befolgt werden, wobei die historische und einvernehmliche Lesart der Kirche respektiert wird “ (Hervorhebung hinzugefügt).

Während die Anglikaner in den Entwicklungsländern sagten, sie sollten die Tradition respektieren, war davon in ihrer Unabhängigkeitserklärung von Canterbury im April 2023 nichts zu hören. Stattdessen wurde allein die Bibel zur „Regel unseres Lebens“ und zur „höchsten Autorität in der Kirche“ erklärt . Was ist aus der „historischen und einvernehmlichen Lesart“ der Kirche geworden

Mehrere Hinweise kamen später in diesem Jahr, als Rev. Dr. Ashley Null einen öffentlichen Vortrag über die Beziehung zwischen Tradition und Heiliger Schrift am führenden Seminar der Anglikanischen Kirche in Nordamerika (ACNA) hielt, die offiziell mit GAFCON verbündet ist. Nulls Vortrag war bedeutsam, weil er an der Abfassung der Jerusalem-Erklärung mitgewirkt hatte und einer der wichtigsten theologischen Berater von GAFCON ist. Kurioserweise ist er auch Priester und Kanoniker der Episkopalkirche (TEC).

Null spielte in Lambeth 1.10 auf den „Respekt“ an, der der Tradition entgegengebracht wird, als er erklärte, die Heilige Schrift sei „in Übereinstimmung und Kontinuität mit den Schriften vorangegangener Christen zu lesen, insbesondere den Glaubensbekenntnissen, den ersten vier Konzilen und den 39 Artikeln [der Church of England von 1571].“ Er führte weiter aus, die englischen Reformatoren William Tyndale, Thomas Cranmer, Hugh Latimer und Nicholas Ridley „waren unumstößlich der Ansicht, dass die Tradition, egal wie sehr sie helfen könne, den Sinn der Bibel zu erhellen, letztlich doch ihr eigener endgültiger Interpret sei.“ 

Wie die Reformatoren Martin Luther und Johannes Calvin verwendeten diese englischen Reformatoren oft den Begriff „ sola scriptura “ (allein die Bibel) für die Autorität der Bibel gegenüber spätmittelalterlichen Lehren, die den biblischen Lehren der historischen Kirche zu widersprechen schienen, die in den Konzilen und Glaubensbekenntnissen und bei Kirchenvätern wie Augustinus und Chrysostomus zu finden sind. In der Praxis bedeutete sola scriptura für die englischen Reformatoren den Vorrang der Heiligen Schrift, wenn sie innerhalb der großen Traditionen der Kirche gelesen wird, was treffend als prima scriptura bezeichnet wurde .

Sie erkannten, dass der wahre Kampf nicht um die Autorität der Heiligen Schrift ging, sondern um ihre Auslegung. Dieser Kampf um die Auslegung der Bibel begann schon früh in der Geschichte des Christentums. Eine der ersten großen Häresien, unter denen die Kirche litt, ging auf die Lehren des Arius zurück, eines gelehrten Presbyters im alten Alexandria, der die höchste Autorität der Bibel ohne die Hilfe der Tradition lehrte – nuda scriptura , wenn man so will. Arius benutzte Bibelverse (wie etwa Jesu Aussage „Der Vater ist größer als ich“), um seine Behauptung zu untermauern, Jesus sei mehr als ein gewöhnlicher Mensch, aber nicht ganz Gott gewesen.  

Athanasius antwortete in einem Brief an die afrikanischen Bischöfe, dass wir die kirchliche Tradition brauchen, um die Bibel richtig zu interpretieren. Nur „der gesunde Glaube, den Christus uns gab, den die Apostel predigten und den die Väter, die aus unserer ganzen Welt in Nicäa zusammenkamen, überlieferten “, kann uns in die Lage versetzen, die Heilige Schrift richtig zu interpretieren (Hervorhebung hinzugefügt). Die Väter in Nicäa lehrten, dass Christus homoousios ist – von derselben Natur wie der Vater. Athanasius wies darauf hin, dass dieses griechische Wort zwar nicht in der Bibel steht, sein Konzept aber schon, und wir brauchen die kirchliche Tradition, um dies zu wissen

Hilarius von Poitiers, der als Athanasius des Westens bezeichnet wird, kämpfte zur gleichen Zeit ähnliche theologische Schlachten um die Natur Christi und verwendete in seinem Traktat Über die Dreifaltigkeit die gleiche Methode , indem er sich auf „den Glauben der Kirche, inspiriert durch die Lehren der Apostel“ berief. 

Die anglikanischen Reformer des 16. Jahrhunderts lehrten eine ähnliche theologische Methode. Im selben Jahr, in dem die anglikanischen Bischöfe die Neununddreißig Artikel verfassten, erlegten sie den anglikanischen Priestern eine Regel auf (Kanon 6), dass sie „nichts in Form einer Predigt lehren sollten ... außer dem, was mit den Lehren des Alten oder Neuen Testaments übereinstimmt; und dem, was die katholischen Väter und alten Bischöfe aus der Heiligen Schrift gesammelt haben“.

Der Erzbischof von Canterbury, Richard Bancroft, lobte die Werke von Bischof John Jewel, einem weiteren anglikanischen Reformator, und schrieb im Jahr 1609: „Dies ist und war das offene Bekenntnis der Church of England, keine andere Kirche, keinen anderen Glauben und keine andere Religion zu verteidigen und aufrechtzuerhalten als jene, die wahrhaft katholisch und apostolisch ist, und für die nicht nur das geschriebene Wort Gottes, sondern auch das Zeugnis und die Zustimmung der alten und frommen Kirchenväter eine Rechtfertigung hat.“ 

Das anglikanische Muster des 16. Jahrhunderts bestand also darin, nicht zu glauben, dass die Bibel sich selbst interpretieren könne, ohne sich von den alten Kirchenvätern leiten zu lassen. Tatsächlich, so schrieben sie, müssen wir uns an die ungeteilte Kirche des ersten Jahrtausends und ihre Kirchenväter wenden, um die Bibel richtig zu verstehen. Sie lehnten die Vorstellung einer Bibel ab, deren Interpretation von der Kirche, die sie hervorgebracht hat, getrennt werden könnte. Sie erkannten, dass der menschliche Interpret der Bibel im Rahmen des historischen Konsenses der Kirche denken muss, wenn er die Bibel richtig interpretieren will.

Als Unterstützung nennt Null den verstorbenen amerikanischen Bischof John Rodgers. Rodgers, der 2008 wegen der drohenden Häresien in Canterbury eine neue anglikanische Kirchengemeinschaft vorschlug, stimmte zu, dass der Slogan der Reformation „ sola scriptura“ nie eine von der Tradition isolierte Bibel bedeutete, sondern dass „alle Aspekte der Tradition anhand dessen geprüft werden müssen, was in der Heiligen Schrift gelehrt wird“. In Nulls Worten bedeutet dies, „die Bibel sich selbst interpretieren zu lassen“.

Diese Anglikaner erinnern ihre liberalen Kameraden daran, dass die Bibel keine menschliche Antwort auf eine religiöse Erfahrung ist, wie die liberale Theologie seit der Aufklärung lehrt, sondern das geschriebene Wort Gottes, dem wir uns unterwerfen müssen.  

Wenn aber die englischen Reformatoren sola scriptura anwandten und sich dabei auf die großen Kirchenväter und ihre ökumenischen Konzile und Glaubensbekenntnisse beriefen, schlägt Null dann dasselbe vor? Dass die heutigen Anglikaner sich bei ihrer Interpretation der Bibel auf die historischen Lehren der Kirche stützen sollten? Uns zu sagen, wir sollten „die Bibel sich selbst interpretieren lassen“ und die Bibel zur Interpretation „aller Aspekte der Tradition“ verwenden, ist nicht ganz dasselbe.

Tatsächlich legen diese Aussagen nahe, dass die Bibel sich selbst interpretiert – dass es also nicht notwendig ist, unsere Interpretationen zu prüfen. Es sei denn natürlich, wir können die Lehre der makellosen Interpretation annehmen.  

Das Problem mit der Annahme, wir könnten die Bibel „sich selbst interpretieren“ lassen, besteht darin, dass wir naiv annehmen, wir Interpreten hätten keine eigenen Traditionen. Dann lesen wir unwissentlich unsere eigenen kulturellen Traditionen – wie etwa die amerikanische Tradition des Individualismus – in die Bibel hinein. Viele Protestanten glauben beispielsweise, die grundlegende Botschaft der Bibel handele von „mir und Jesus“ und davon, in den Himmel zu kommen, und dass die Kirche unnötig und oft ein Hindernis sei. Doch Jesus sagte, er sei gekommen, um „meine Kirche zu bauen“ (Matt. 16:18), und Paulus nannte die Kirche die „Säule und das Fundament der Wahrheit“ (1 Tim. 3:15). Er sagte auch, die Kirche sei der Leib Christi (1 Kor. 12:27), was bedeutet, dass wir uns von Christus abschneiden, wenn wir aufhören, an der Kirche teilzunehmen. 

Es waren die historische Kirche und ihre Kirchenväter, die dies unzähligen Generationen von Christen beibrachten. Irenäus sprach von der Kirche als unserer „Leiter des Aufstiegs zu Gott“. Und der große Vater und Märtyrer Cyprian erklärte bekanntlich: „Wer die Kirche nicht zur Mutter hat, kann Gott nicht mehr zum Vater haben.“  

Eines der erstaunlichsten Beispiele für die Ablehnung der Tradition bei der Auslegung der Bibel durch die Anglikaner ist ihre weit verbreitete Praxis der Ordination von Frauen. Diese begann in den 1970er Jahren in der TEC, obwohl jahrtausendealte jüdische und christliche Traditionen dagegen sprechen. Heute gibt es in mehreren GAFCON-Provinzen weibliche Geistliche – nicht nur Diakoninnen und Priesterinnen, sondern auch Bischöfinnen. 2017 räumte das Kollegium der Bischöfe der ACNA ein, dass die Ordination von Frauen zum Priesteramt eine „Neuerung“ in der Tradition darstellt und dass es in der Heiligen Schrift „keine ausreichende Rechtfertigung“ für diese Praxis gibt. Dennoch verkünden die ACNA und die GAFCON weiterhin, dass sie biblische Gemeinschaften sind, die sich der höchsten Autorität der Heiligen Schrift verschrieben haben.

Dies wirft für Null und die anglikanischen Führer zwei Fragen auf. Wenn die Heilige Schrift sich selbst interpretiert, warum sind dann die Anglikaner, die sich über die höchste Autorität der Heiligen Schrift einig sind, in Bezug auf die Ordination von Frauen so tief gespalten? Und wie kann diese Sackgasse mithilfe einer Sola-Scriptura -Hermeneutik ohne Orientierung durch die Tradition gelöst werden?

Es war keine Überraschung, dass die TEC, nachdem sie 1976 die Türen zur Ordination von Frauen geöffnet hatte, im darauf folgenden Jahr ihren ersten offen schwulen Mann zum Priester weihte und 2003 ihren ersten schwulen Bischof. Die Denkweise war folgerichtig: Wenn man bei der Weihe die Tradition und den schlichten Sinn der Heiligen Schrift ignorieren kann, warum dann nicht auch bei Ehe und Sexualität? Vor allem, wenn die heutigen Forderungen nach „Gerechtigkeit“ und „Gleichheit“ verlangen, dass das, was die Gesellschaft anerkennt, in den Kirchen nachgeahmt werden muss?

GAFCON und die ACNA bestehen darauf, dass sie immer noch an der endgültigen Autorität der Heiligen Schrift festhalten. Aber es fällt ihnen zunehmend schwerer, ihre Auffassung der biblischen Autorität zu verteidigen, da sie bereits nicht nur den universellen Konsens in der Tradition über die heiligen Weihen, sondern auch den schlichten Sinn der Heiligen Schrift abgelehnt haben: „Ich erlaube einer Frau nicht, ... Autorität über Männer auszuüben. ... Ein Bischof muss der Ehemann einer Frau sein. ... Diakone sollen die Ehemänner einer Frau sein“ (1 Tim. 2:12; 3:1–2; 3:12). Wir könnten fragen: Interpretiert sich die Heilige Schrift hier nicht selbst?

Das Muster der letzten 50 Jahre, wonach Missachtung der Tradition und der Heiligen Schrift in Bezug auf die Priesterweihe zur Ablehnung der Tradition und der Heiligen Schrift in Bezug auf die Ehe führt, beginnt sich abzuzeichnen. Fulcrum , eine evangelikale Gruppierung innerhalb der Church of England, die die Bibel als ihre „höchste Autorität“ ansieht, um „[die Kirche], ihr Denken und ihre Traditionen zu richten“, veröffentlicht auf ihrer Website einen Artikel, der Papst Franziskus‘ Erklärung Fiducia Supplicans lobt , die „Segnungen“ für gleichgeschlechtliche Paare zulässt. Luminous Anglican war eine ACNA-Gemeinde in Tennessee, die ihren Austritt bekannt gab, nachdem ihre Förderung von LGBT-Pride-Veranstaltungen und der Homo-Ehe aufgedeckt worden war. Diese Gemeinde folgt dem Beispiel anderer schwulenfreundlicher Gemeinden, die einst zur ACNA gehörten, sich dann aber der TEC angeschlossen haben, wo ihre Hermeneutik besser zu Hause ist.

Und in GAFCON wird die Bedeutung der Geschlechterunterschiede – die sowohl für die Weihe als auch für die Ehe von entscheidender Bedeutung sind – in Frage gestellt. Im Januar 2024 veröffentlichten sechs afrikanische Bischöfinnen (drei von GAFCON) nach Treffen, die mit Hilfe von TEC organisiert und finanziert wurden, ein Kommuniqué, in dem sie erklärten, das Christentum sei „im Wesentlichen eine ‚Frauenbewegung‘“ und zu seinen „dringendsten Aufgaben“  gehöre es, „das Vorhandensein geschlechtsbezogener Probleme bei liturgischen Feiern“ zu überprüfen.

Alle diese Kirchen beanspruchen die höchste Autorität der Heiligen Schrift. Der Respekt vor der Tradition scheint eine untergeordnete Rolle zu spielen. Er wird dort wahrgenommen, wo er mit kulturellen Annahmen übereinstimmt, aber ignoriert, wo dies nicht der Fall ist. Wenn die Tradition immer auf die Probe gestellt wird, aber nie die biblische Interpretation, kann die Bedeutung der Bibel übersehen werden.

Damit sind wir wieder bei Nulls Ausführungen zur anglikanischen theologischen Methode. Man fragt sich, ob seine Überzeugung, dass die Bibel sich selbst auf selbstverständliche Weise interpretiert – ohne sorgfältige Rücksicht auf patristische Interpretationstraditionen – mit seiner Lehre über das Evangelium, die Bibel und den Anglikanismus zusammenhängt. Das Evangelium, so argumentiert er, wird in der lutherischen Lehre der „Rechtfertigung durch Glauben“ zusammengefasst, die der „glorreiche Tausch“ ist, durch den „Gott die Sünden einer rebellischen Welt auf sich nahm, damit der Menschheit auf seine Initiative und als sein freies Geschenk seine Gerechtigkeit zugeschrieben werden und sie das Recht erhalten konnte, in seiner Gegenwart zu stehen.“ Jede andere Version der Rechtfertigung, die nicht auf Gottes frei gegebener Liebe beruht, läuft darauf hinaus, „Liebe durch unsere Leistung zu verdienen“, was „keine Botschaft ist, die junge Menschen heute ertragen können“. Aber die Rechtfertigung durch Glauben, definiert durch die forensische oder rechtliche Erklärung der Vergebung, ist „die Essenz des Evangeliums“ und „die Essenz des Anglikanismus“, weil sie die Botschaft der Bibel am besten zum Ausdruck bringt.

Ist es richtig, zu behaupten, die Rechtfertigung allein durch den Glauben sei der Mittelpunkt des Evangeliums? Der anglikanische Theologe Alister McGrath hat das maßgebliche Werk zum Thema Rechtfertigung veröffentlicht, „ I ustitia Dei: A History of the Christian Doctrine of Justification“ , und in dieser meisterhaften Studie argumentiert er, dass Rechtfertigung zwar ein Aspekt der biblischen Frohen Botschaft sei, aber bei weitem nicht deren Mittelpunkt. „Rechtfertigung“ ist ein Wort, das aus dem Gerichtswesen stammt und auf rechtliche Weise beschreibt, was geschieht, wenn der heilige Gott unheilige Sünder in seine Familie aufnimmt. Obwohl dies herrlich und für unser Verständnis des Evangeliums unverzichtbar ist, ist es für sich genommen weder das Herz des Evangeliums noch der Mittelpunkt der biblischen Geschichte. Die Frohe Botschaft des Evangeliums ist, dass der Gott Israels endlich seinen Messias Jesus als Herrn und Erlöser gesandt hat, um für unsere Sünden zu sterben und zu unserer Rechtfertigung auferstehen zu lassen, damit wir durch die Kirche und ihre Sakramente in einem neuen Leben auf dem Pilgerweg zum Neuen Jerusalem wandeln können.

Das Herz der biblischen Geschichte ist laut McGrath nicht die Rechtfertigung, sondern die Erlösung. Die Rechtfertigung ist ein wichtiger Teil der Erlösung, aber nicht ihr wichtigster. Wie Jonathan Edwards lehrte, ist ein anderes Wort für die biblische Erlösungsgeschichte „Erlösung“, die mit der Aufnahme in die Familie Abrahams beginnt, und „Rechtfertigung“ beschreibt die rechtliche Dimension dieser Aufnahme. Doch die Erlösung geht nach dieser rechtlichen Aufnahme weiter, wobei jede Seele auf den Himmel vorbereitet wird, indem sie nach und nach dem Ebenbild Jesu gleich wird (Heiligung). Nach dem Tod gibt Gott der Seele dann ewige Herrlichkeit (Verherrlichung). Deshalb sagt Paulus, Gott habe Jesus zu unserer „Gerechtigkeit [wobei dieselbe griechische Wurzel wie in ‚Rechtfertigung‘ verwendet wird] und Heiligung [wörtlich ‚Heiligkeit‘] und Erlösung [was hier Verherrlichung suggeriert]“ gemacht (1 Kor 1,30). Aus diesem Grund sagt Paulus den Galatern, dass er „Geburtswehen erleidet, bis Christus in euch Gestalt annimmt“ (Gal. 4:19), und deutet damit einen schrittweisen Prozess der Formung des Charakters Christi in uns an, das heißt ein langes Wachstum der Heiligung, bis wir die Herrlichkeit erlangen (1 Kor. 15:41–42). 

Diese Schritte für die individuelle Seele sind jedoch nur ein Teil der Erlösung. Die biblische Erlösungsgeschichte ist ebenfalls gemeinschaftlich und kosmisch. Sie erzählt von der Niederlage des Bösen, der Wiederherstellung von allem, was durch den Sündenfall zerstört wurde, von der Vereinigung aller Dinge im Messias, von der Vervollkommnung der Schönheit des Volkes Gottes, der Kirche, und von der Förderung der Herrlichkeit Gottes durch und durch. Angesichts all dessen ist es offensichtlich, dass man den Wald vor lauter Bäumen nicht sieht, wenn man sagt, Rechtfertigung durch Glauben sei die ganze Geschichte des Evangeliums oder der Bibel.

Ebenso wenig stellt die Rechtfertigung durch den Glauben das Wesen des Anglikanismus dar. Seit Jahrhunderten sagen die Anglikaner, dass das Book of Common Prayer das Herzstück ihres Lebens und ihrer Anbetung ist, und die Ausgabe von 1662 war die meiste Zeit seither die offizielle Version. In ihrem Vorwort über „den Dienst der Kirche“ wird uns gesagt, dass „die alten Kirchenväter“ „gemeinsame Gebete in der Kirche“ angeordnet haben, um „die Frömmigkeit stark zu fördern“, damit der Christ „immer mehr von der Erkenntnis Gottes profitieren und … immer mehr von der Liebe zu seiner wahren Religion entflammt werden“ könne.

Die Rechtfertigung durch den Glauben ist der Beginn des christlichen Lebens, aber das Gebetbuch handelt von der gesamten Pilgerreise des Glaubens, einer Reise des Wachstums in der Erkenntnis Gottes und der Heiligkeit. Nulls Fokussierung auf die forensische Rechtfertigung birgt das Risiko, wovor das Vorwort des Gebetbuchs von 2019 warnt: „ein Evangelium der individuellen Bestätigung statt der persönlichen Transformation und Heiligung zu verkünden.“

Die rechtliche Rechtfertigung durch den Glauben als Wesen des Christentums zu verkünden, deutet auch auf das hin, was der lutherische Märtyrer Dietrich Bonhoeffer als billige Gnade anprangerte.

Billige Gnade ist die Predigt der Vergebung ohne Reue, Taufe ohne Kirchendisziplin, Kommunion ohne Beichte, Absolution ohne persönliche Beichte. Billige Gnade ist Gnade ohne Jüngerschaft, Gnade ohne Kreuz, Gnade ohne den lebendigen und fleischgewordenen Jesus Christus.

Dies ist nicht das erste Mal, dass die Betonung der Bibel allein zu schlechter Theologie geführt hat. Liberale verwenden Sola Scriptura als ihre theologische Methode, seit Friedrich Schleiermacher (1768–1834), der Vater der liberalen Theologie, gegen die Tradition wetterte und behauptete, die Bibel – in seiner Interpretation – unterstütze seine liberalen Behauptungen. Am bemerkenswertesten unter ihnen war Schleiermachers Unterstützung der arianischen These, dass Jesus nicht gleich dem Vater sei.  

Die ersten protestantischen Liberalen in den Vereinigten Staaten waren im späten 19. Jahrhundert die Befürworter des sozialen Evangeliums. Ihre Führer begannen als Evangelikale und erklärten die Heilige Schrift zu ihrer einzigen, höchsten Autorität. In seiner Theologie für das soziale Evangelium verunglimpfte Walter Rauschenbusch (1861–1918) alle bisherige Theologie und Dogmen, weil sie „einen esoterischen Strom der Tradition “ (Hervorhebung hinzugefügt) fortführten. Er warf der „Theologie“ vor, sie sei „das esoterische Denken der Kirche“, losgelöst vom „Leben und Geist Jesu“, das nur in seinen ethischen Lehren in den synoptischen Evangelien zu finden sei. Letztere, so behauptete er, stünden im Widerspruch zur „ Tradition und dem Dogma“ der historischen Kirche (Hervorhebung hinzugefügt). Aus der Bewegung des sozialen Evangeliums entwickelte sich zu Beginn des 20. Jahrhunderts der protestantische Liberalismus, der sich – mangels Glaubensbekenntnissen, Konzilen und Kirchenvätern zur Auslegung der Bibel – bald gegen alles Übernatürliche in der Bibel wandte, das nach Ansicht seiner Gelehrten mit der wahren Botschaft der Bibel nichts zu tun habe.

Die Lektion, die ansonsten orthodoxe Anglikaner lernen sollten, ist, dass  Sola Scriptura  ein notwendiges, aber kein hinreichendes Prinzip zur Aufrechterhaltung der theologischen Orthodoxie ist. In vergangenen Jahrhunderten bekannten sich Anglikaner zu Sola Scriptura , praktizierten jedoch Prima Scriptura, indem sie die Heilige Schrift mit den Augen des Glaubens der Kirche lasen. Durch die Wiederentdeckung dieses Verständnisses der biblischen Autorität können sich Anglikaner davor schützen, den Weg allen Fleisches zu gehen und zum liberalen Protestantismus zu gehen. Nur eine Prima Scriptura -Hermeneutik kann die endgültige Autorität der biblischen Vision schützen. 

Ohne diese Hermeneutik kann man leicht vom rechten Weg abkommen. Die Gefahr besteht darin, wie Augustinus es in seiner Antwort an Faustus den Manichäer formulierte: „Wenn Sie in den Evangelien glauben, was Ihnen gefällt, und ablehnen, was Ihnen nicht gefällt, glauben Sie nicht an das Evangelium, sondern an sich selbst.“

Ein bedeutender Teil des weltweiten Anglikanismus hat bereits den prima scriptura -Ansatz des historischen Anglikanismus übernommen . Im Augustine Appeal vom Mai 2024 erklärten Hunderte von Geistlichen der ACNA: „Wir glauben an die Lehre der Heiligen Schrift, wie sie im Konsens der Großen Tradition interpretiert wird, wonach nur Männer zu Priestern geweiht werden können.“ Die Global South Fellowship of Anglicans mit mehreren Provinzen und einer Reihe von Missionsgesellschaften und theologischen Hochschulen bekennt sich ebenfalls zum sola scriptura- Ansatz, allerdings in einer prima scriptura- Manier aus Respekt vor der historischen Bibelauslegung. Nicht zufällig feiert sie das Amt der Frauen in einer breiten Palette kirchlicher Aktivitäten, beschränkt die Ordination zum sakramentalen Amt jedoch auf Männer.

Man sollte dem Anglikanismus weltweit gratulieren, dass er die Ehe-Häresien ablehnt, die Canterbury und New York vertreten. Aber er ist gespalten über die Rolle der Tradition in seinem Bekenntnis zur biblischen Autorität. „Respekt“ vor der Tradition reicht nicht aus, wenn kulturelle Wirbelstürme die Anglikaner vom schmalen Pilgerweg abzubringen drohen. So wie „Respekt“ vor Gott weit entfernt ist von dem „Zittern vor meinem Wort“, das Gott sucht (Jesaja 66:2), und so wie der äthiopische Eunuch fragte, wie er Jesaja verstehen könne, ohne dass jemand seine Interpretation lenkt (Apostelgeschichte 8:31), so müssen auch die Anglikaner weltweit die Weisheit der Tradition ernster nehmen, wenn sie vermeiden wollen, zu einer weiteren progressiven protestantischen Konfession zu werden."

Quelle: G. MacDermott,