Wenigstens Sonntags...

Fr. John Zuhlsdorf beendet bei  seine Katechese über die sonntage nach Pfnigsten mit einem Beitrag über den 24. Sonntag nach Pfingsten. Hier geht´s zum Original: klicken 

"WENIGSTENS SONNTAGS - DER 24. UND LETZTE SONNTAG NACH PFINGSTEN: SEID BEREIT" 

Mit Ausnahme der liebevollen Barmherzigkeit Gottes und der ewigen Freude des Himmels haben alle guten Dinge ein Ende. Die diesjährige Reihe endet mit einem Einblick in den letzten Sonntag unseres liturgischen Wirbels um die Sonne. Obwohl dieser Sonntag – in diesem Jahr – zahlenmäßig der 27. nach Pfingsten ist, verwenden wir die Texte für den 24. Sonntag. Zu den Zwischenzeitsonntagen zwischen dem 22. nach Pfingsten gehörten das Christkönigsfest am letzten Herrentag im Oktober sowie die Texte vom 4., 5. und 6. Sonntag, die nach dem Dreikönigstag aufgrund der sich ändernden Daten der Septuaginta nicht gebetet wurden, und deshalb Pfingsten. In wenigen – auf der Nordhalbkugel tatsächlich immer kürzeren – Tagen beginnt am 1. Adventssonntag ein neues liturgisches Jahr.

In fünf flüchtigen Wochen feiern wir die Geburt unsers Erlösers, das fleischgewordene Wort, der danach verlangt, uns aus der Sünde ind die himmlischen Seligkeit zu fphren. Paulus in seinen Ketten betont von Rom in unserer aus Kolosser 1-91-14 entnommenen Auswahl: Gott, der Vater, hat-indem er seinen Sohn in diese Welt sandte. Er hat uns für würdig befunden das Erbe der Heiligen im Licht zu
teilen. Er uns vom Reich der Dunkelheit befreit und uns ins Königreich Seines geliebten Sohns gebracht, durch den wir Erlösung und die Vergebung der Sünden haben.

Diese mitreißende Wahrheit sollte in uns den Wunsch wecken, „ … gestärkt mit aller Kraft, gemäß seiner glorreichen Macht, für alles Durchhaltevermögen und Geduld mit Freude zu leben, 12 Danksagung sagend…“.

Apropos mitreißend und aufregend: In britischen Gefilden wird dieser Sonntag nach den ersten Worten der englischen Übersetzung der alten lateinischen Kollekte im anglikanischen Book of Common Prayer „Stir-Up Sunday“ genannt. Er wird auch so genannt, weil an diesem Tag der Brauch besteht, die Zutaten für den traditionellen Weihnachtspudding umzurühren.

Weil ich die Kollekte erwähnt habe, werfen wir einen Blick auf das echte lateinische Gebet, das mindestens auf den Liber sacramentorum Augustodunensis zurückgeht, eine handschriftliche Variante des Liber sacramentorum Romanae ecclesiae aus der Mitte des 8. Jahrhunderts, auch Gelasian Sacramentary genannt. Es wurde in der Nähe von Paris mit Elementen der römischen und gallikanischen (französischen) liturgischen Praktiken zusammengestellt. Es gibt eine Überlieferung, dass das Buch auf Papst Gelasius I. (+492) zurückgeht, der wahrscheinlich einige der Gebete geschrieben hat. Der Liber Pontificalis, eine Chronik der römischen Päpste, die im 3. Jahrhundert begann und zwischen dem 6. und 9. Jahrhundert zeitweise mit Biografien erweitert wurde, besagt, dass Papst Gelasius „fecit etiam et sacramentorum praefationes et orationes cato sermone“ (… auch in sorgfältiger Sprache Präfationen zu den Sakramenten und Gebeten verfasste). Tatsächlich sind viele unserer Orationen für die Heilige Messe sehr alt.

Wenn Sie uns noch mehr Abschweifung gestatten: In seiner Apostolischen Konstitution Providas Romanorum von 1751, in der er die Freimaurerei verurteilt, zitierte Papst Benedikt XIV. ein Gebet, das einer der größten Liturgiegelehrten seiner Zeit, der heilige Giuseppe Maria Tomasi, Gelasius zuschrieb. Es wurde in einer Messe „contra obloquentes“ verwendet. Obloquor bedeutet „sich gegen eine Person oder Sache aussprechen, unterbrechen, widersprechen, schimpfen, missbrauchen“. Daher könnte das Gebet auch „Gegen die Nörgler“ oder „Gegen die Nörgler“ heißen. Hier ist es, direkt aus meinem praktischen Exemplar des Liber sacramentorum (auch bekannt als Gelasianisches Sakramentar):

Praesta, quaesumus, Domine ut mentium reprobarum non curemus obloquium, sed eadem pravitate calcata, exoramus ut nec terreri nos lacerationibus pateris iniustis, nec captiosis adulationibus implicari, sed potius amare quae praecipis.  Conspirantes, Domine, contra tuae plenitudinis firmamentum, dexterae tuae virtute prosterne; ut iustititae non dominetur iniquitas, sed subdatur semper falsitas veritati.

Wir flehen Dich an, oh Herr, dass wir uns nicht um die bösen Worte derer mit verwerflichen Gedanken kümmern, sondern dass wir, nachdem ihre Verderbtheit beiseite geschoben wurde, beten sollen, dass Du uns weder Angst vor ungerechten Angriffen noch in betrügerische Schmeicheleien verstricken lässt, sondern dass wir die Dinge lieben, die Du befiehlst. Wirf, oh Herr, durch die Macht Deiner rechten Hand diejenigen nieder, die das Firmament Deiner Vollständigkeit neu planen; damit die Ungerechtigkeit nicht über die Gerechtigkeit herrscht, sondern die Falschheit immer der Wahrheit unterworfen wird.

Papst Leo XII. zitierte dieses auch in seiner eigenen Enzyklika gegen die Freimaurerei von 1825: Quo graviora.

Genug der Abschweifung. Wärmen wir unsere Kollekte für diesen Sonntag auf 

Excita, quaesumus, Domine, tuorum fidelium voluntates: ut, divini operis fructum propensius exsequentes; pietatis tuae remedia maiora percipiant.

In unserem stets spannenden Lewis & Short Dictionary heißt es, dass excito „aufrichten, trösten; erregen, erwecken, erregen, anregen, stimulieren, beleben“ bedeutet. Propensius ist ein Komparativadverb von propendeo, was also „williger, bereitwilliger, mit Neigung“ bedeutet. Wenn es Gott zugeschrieben wird, ist pietas weniger „Frömmigkeit, Pflicht“ als vielmehr „Gnade“. Exsequor bedeutet „bis zum Ende folgen, verfolgen, folgen; ausführen, vollbringen, erfüllen“. Percipio bedeutet „erhalten, erlangen und empfangen“.

WÖRTLICHE ÜBERSETZUNG

Wir flehen Dich an, o Herr, erwecke den illen Deiner Gläubigen, damit sie, indem sie je eifriger sie nach den Früchten des göttlichen Werkes streben, um so mehr die Heilmittel Deiner Barmherzigkeit erlangen. 

Im lateinischen Original stellen die beiden Komparative, propensius und maiora, eine proportionale Beziehung zwischen unserem gnadenvollen Streben und dem Ausmaß der Wirkung des Heilmittels her. Je größer unsere Ernsthaftigkeit ist, die, wie Paulus an die Kolosser schrieb (oben), selbst durch Gottes Werk in uns angeregt wird, desto mehr werden wir seine Barmherzigkeit empfangen.

EINE GLATTERE ÜBERSETZUNG:

Wir beten, oh Herr, erwecke den Willen deiner Gläubigen, damit sie, indem sie eifriger nach den Früchten deines göttlichen Werkes streben, in größerem Maße die heilenden Wirkungen deiner Barmherzigkeit finden.

Beachten Sie diese „Frucht“. Im Brief für diese Messe fordert Paulus die Kolosser auf, „in jedem guten Werk Früchte zu tragen“ (V. 10 – in omni opera bono fructificantes).

Das Geheimnis bittet Gott, uns von irdischen Wünschen (cupiditates) zu befreien, und die Postkommunion bittet um Heilung von allem, was auf Laster abzielt (medicatio). Dies ist ein passendes Thema für das Jahresende und die Schwelle zum Neuen.

Unsere frühesten christlichen Vorfahren sehnten sich nach der Wiederkehr Christi. Am Ende des 1. Korintherbriefs finden wir das komplizierte aramäische Wort maranatha, das mehrere Interpretationen zulässt, aber am häufigsten als „Komm, Herr!“ verstanden wird. Dies wird wahrscheinlich am Ende der Offenbarung 20 widergespiegelt: „Amen! Komm, Herr Jesus!“ Es steht auch in Didache 10:14. In diesem Gebet steckt eine Sehnsucht. In seinem Werk Das Gnadenjahr der Kirche stellt Pius Parsch fest, dass die Sehnsucht nach der Wiederkunft des Herrn im Mittelalter von Furcht begleitet war, wie das Dies Irae des Requiems mit seinen kraftvollen Bildern des Gerichts veranschaulicht:

… Meine Gebete sind nicht würdig: aber Du, der Du gütig bist, gewährst gnädig, dass ich nicht im ewigen Feuer verbrenne. … Demütig kniend und gebeugt bete ich, mein Herz zermalmt wie Asche: Sorge für mein Ende. …

Wenn die Zeit gekommen ist, und sie wird kommen, sei es kollektiv oder individuell, wird alles in Ordnung gebracht werden, ob wir es vorher in Ordnung gebracht haben oder nicht.

Parsch fährt fort, dass wir in unserer Zeit weder die Wiederkehr des Herrn herbeisehnen noch fürchten, was in der Gesellschaft insgesamt sicherlich zutrifft. Parsch schreibt: „Uns fehlt sowohl die kindliche Begeisterung für die alte Kirche als auch der naive Realismus des Mittelalters. Was bleibt uns zu tun?“

Pace Parsch, ich bin mir nicht so sicher, ob der mittelalterliche Realismus nicht Weisheit war. Parsch beantwortet seine Frage jedoch selbst:

Was bleibt uns zu tun? Öffnen Sie unser Neues Testament und meditieren Sie über die letzten Dinge, die unser Erlöser uns aufgetragen hat: Seien Sie stets bereit; leben Sie Ihre Tage im Licht der Wiederkunft. Ich bin sicher, dass dies der Geist der Kirche gemäß der Liturgie ist. Indem die Kirche unseren Blick auf die Wiederkunft Christi lenkt, erinnert sie uns daran, wie wir reich werden können an den Früchten guter Taten und an der Zunahme von Geduld und Ausdauer (Brief). Wir dürfen nie vergessen, dass sie möchte, dass den Worten Taten folgen. Im heiligen Opfer bringt sie uns den Herrn in seiner Wiederkunft auf mystische Weise nahe – ja, die heilige Messe ist eine Wiederkunft, wenn auch natürlich auf ihre eigene Weise durch die Gnade. „Ich denke an Gedanken des Friedens, nicht an die Strafe.“ Die heilige Messe ist auch ein Gericht, das Strafgericht, das er im Tod auf sich genommen hat und das er jetzt erneut verwirklicht. Das Kreuz hat er für sich selbst gewählt, doch zu uns sagt er: „Kommt, Gesegnete meines Vaters …“

Quelle: Fr. J. Zuhlsdorf