Zum Traditionalismus...und seinen Folgen

Pater Michael Browson veröffentlicht bei OnePeterFive seine Gedanken zum Traditionalismus.  Hier geht´s zum Original:  klicken

"TRADITIONALISMUS UND SEINE GEFAHREN: BETRACHTUNGEN EINES GEMEINDEPFARRERS"

Teil I: Hermeneutik des Bruchs und der Extreme

Ich bin ein Gemeindepfarrer, der normalerweise den Novus Ordo zelebriert , aber durchaus auch die traditionelle Messe zelebrieren kann und diese sogar bevorzugt. Ich bin dort, wo Gott mich hingestellt hat, und arbeite mit den Mitteln, die mir die Kirche gegeben hat, für die Rettung der Seelen. Dabei habe ich meine Prügel einstecken müssen. In meinem Amt habe ich mit englisch- und spanischsprachigen Katholiken gearbeitet. Ich habe mit traditionellen Katholiken, konservativen Katholiken, charismatischen Katholiken, Katholiken, die auf Privatoffenbarung vertrauen, kulturellen Katholiken, liberalen Katholiken und modernistischen Katholiken gearbeitet (fast wie die sieben Kirchen Asiens).

Die Angelegenheiten, die ich hier besprechen werde, wirken sich auf vielfältige Weise auf meine Pfarrseelsorge aus. Dennoch liegen sie weit außerhalb meiner Kontrolle; alles, was ich wirklich tun kann, ist, einen schwachen Versuch zu unternehmen, etwas Ordnung in den winzigen Teil des Weinbergs des Herrn zu bringen, der mir anvertraut wurde.

Im Mittelpunkt des Priestertums steht der Gehorsam nach dem Vorbild Jesu Christi, der bis zum Tod gehorsam war, ja sogar bis zum Tod am Kreuz (Phil 2,8). Das bedeutet Gehorsam gegenüber Gott, selbst wenn dieser durch einen menschlichen Vorgesetzten erfolgt. Während Gehorsam niemals erfordern kann, etwas zu tun, das von Natur aus böse oder dem Glauben zuwider ist, kann er erfordern, sich Ungerechtigkeit zu unterwerfen. Manchmal kann es eine Herausforderung sein, die Trennlinie zwischen passiver Unterwerfung gegenüber Dingen, die außerhalb unserer Kontrolle liegen, und aktiver Zusammenarbeit mit dem Bösen zu erkennen.

Meine Sympathien gelten eindeutig den traditionellen Katholiken, aber obwohl ich mir fast wünschen könnte, dass das Zweite Vatikanische Konzil und die Liturgiereform nie stattgefunden hätten, muss ich mich immer wieder mit der nackten Tatsache auseinandersetzen, dass es sie doch gab. Ob es uns nun gefällt oder nicht, hier stehen wir nun vor der Frage: „Was können wir dagegen tun?“ Nun, wenn wir nicht bereit sind, mit der Heiligen Jungfrau, dem Heiligen Johannes und der Heiligen Maria Magdalena am Fuße des Kreuzes zu stehen, wird nichts, was wir tun, einen Unterschied machen.

Mit diesem Minimum an persönlichem Hintergrund biete ich diese Überlegungen an.

Einleitung: Traditionalismus und die Hermeneutik von Bruch und Kontinuität

Die „traditionalistische Bewegung“ in der katholischen Kirche ist gekennzeichnet durch das Festhalten an der traditionellen lateinischen Messe, der gesamten traditionellen Liturgie und eine Kritik am Zweiten Vatikanischen Konzil (besonders im Hinblick auf die Themen Religionsfreiheit, Ökumene und interreligiöser Dialog). Die Bewegung hat viele Unterströmungen. Am extremen Ende stehen die „Sedisvakantisten“, die behaupten, dass es seit Pius XII. keinen gültigen Papst mehr gegeben habe (obwohl es einige neuere „Sedisvakantisten“ gibt, die die Gültigkeit von Papst Franziskus ablehnen). Dann gibt es noch die Priesterbruderschaft St. Pius X. (SSPX), die vom Führer des „ Coetus Internationalis Patrum “ gegründet wurde, der „konservativen“ Opposition beim Zweiten Vatikanischen Konzil, dem großen Löwen des Traditionalismus, Erzbischof Marcel Lefebvre. Die SSPX erkennt formal die Gültigkeit des Papstes an, sogar die von Papst Franziskus, hat jedoch keinen juristischen Status innerhalb der Kirche. Dann gibt es verschiedene Stränge der Bewegung, die innerhalb der Rechtsstruktur der Kirche präsent sind („in voller Gemeinschaft“, um den Ausdruck des Zweiten Vatikanischen Konzils zu verwenden). Beispiele sind die „Ecclesia Dei“-Gemeinschaften wie die Priesterbruderschaft St. Petrus (FSSP) und das Institut Christus König, Hoher Priester (ICKSP) sowie von Laien geleitete Organisationen wie „Una Voce“ und „The Latin Mass Society of England and Wales“. Dann gibt es viele Priester und gläubige Laien, die auf verschiedene Weise zwischen der traditionellen Messe und der neuen Messe hin- und herwechseln.

Bevor ich auf die Gefahren des Traditionalismus eingehe, ist es wichtig, etwas zur Kenntnis zu nehmen, was die Traditionalisten richtig machen.

Papst Benedikt XVI. sprach bekanntlich von den beiden Hermeneutiken der Interpretation des Zweiten Vatikanums: der Hermeneutik des Bruchs und der Hermeneutik der Reform in Kontinuität. Er betrachtete die Hermeneutik der Reform in Kontinuität als die gültige Hermeneutik, während er sowohl „Liberale“ als auch „Traditionalisten“ beschuldigte, der Hermeneutik des Bruchs anzuhängen. Gleichzeitig erkannte Papst Benedikt durch sein Motu proprio „Summorum Pontificum“, das der traditionellen Liturgie „Bürgerrechte“ in der Kirche verlieh (bis sie durch Papst Franziskus‘ „ Traditionis Custodes “ aufgehoben wurde), einer Form des „Traditionalismus“ in der Kirche eine legitime Rolle zu.

Man muss die Schwere der liberalen „Hermeneutik des Bruchs“ anerkennen, die – das muss man sagen – weit verbreitet ist und gegenwärtig tatsächlich den Stuhl Petri zu beschäftigen scheint. Papst Benedikt XVI. ging nicht so weit, sie als „häretisch“ zu bezeichnen; ich glaube, er hat sie nur implizit angeprangert. Bruch bedeutet hier, zumindest in seiner vollen Bedeutung, „Bruch“ mit der Tradition der Kirche; es bedeutet, dass das, was vor dem Konzil wahr war, nach dem Konzil nicht wahr ist; es bedeutet schließlich, dass die nachkonziliare Kirche eine andere Kirche ist als die vorkonziliare Kirche; es bedeutet, dass „katholische Kirche“ bezogen auf die sichtbare Wirklichkeit vor dem Konzil und das, was nach dem Konzil dieselbe sichtbare Wirklichkeit zu sein scheint, zweideutig ist; es bedeutet also, dass die katholische Kirche in Wahrheit aufgehört hat zu existieren, dass schließlich die Pforten der Hölle tatsächlich die Oberhand gewonnen haben.

Der Traditionalismus erkennt die Schwere an, die ein solcher Bruch mit sich bringen würde. Er ist der extreme Vertreter des Sedisvakantismus und akzeptiert die Hermeneutik des Bruchs als korrektes Verständnis des Zweiten Vatikanums. Er vertritt die Ansicht, dass die sichtbare Kirche in offensichtlicher Kontinuität zu ihrer früheren Existenz aufgehört hat und nur noch in kleinen Resten, in „Widerstandsgruppen“, weiterbesteht.

Ein gemäßigterer Traditionalismus würde behaupten, dass die sichtbare Kirche zwar in Kontinuität mit dem steht, was vorher war, dass das Zweite Vatikanum jedoch nicht gänzlich vom weitverbreiteten „faktischen“ Bruch freigesprochen werden kann, dass es zumindest die Tür für Strömungen des „Bruchs“ geöffnet hat und dass zumindest die reformierte Liturgie sich diesen Strömungen des Bruchs ohne weiteres beugt. 

Zwischen den Extremen und den Gemäßigten gibt es viele Schattierungen, aber ich bin der Meinung, dass die Besorgnis über den „Bruch“ über das gesamte Spektrum hinweg berechtigt ist, und als Priester, der im Rahmen der reformierten Liturgie arbeitet, würde ich selbst eher die „gemäßigte“ Form des Traditionalismus bevorzugen. 60 Jahre später ist eine ehrliche Bewertung des „pastoralen“ Erfolgs oder Misserfolgs des Zweiten Vatikanischen Konzils und der reformierten Liturgie angebracht.

Meine persönliche Meinung zum Konzil ist, dass das Zweite Vatikanum versuchte, die überlieferte Tradition auf zeitgenössische Weise neu zu formulieren. Dies führte dazu, dass das Konzil seine „pastorale Wende“ vollzog, bei der es auf dogmatische Präzision und das Herunterspielen von Fehlern verzichtete und sich auf Dialog und gegenseitiges Verständnis konzentrierte. Infolgedessen betonte das Konzil subjektive Kriterien und setzte guten Willen und Aufrichtigkeit seitens der vermeintlichen und tatsächlichen Gesprächspartner über objektive Kriterien wie Irrtum, Häresie und Sünde. Dies ist der Schlüssel zum Verständnis des konziliaren Lehramts und des nachkonziliaren Lehramts in Kontinuität mit der Tradition. Es ist die wahre Erklärung für die berüchtigten Zweideutigkeiten des Konzils. Die Zweideutigkeiten, die diese pastorale Wende mit sich brachte, waren es auch, die unabsichtlich die Tür für den Zustrom des Neomodernismus öffneten, weshalb ich die pastorale Wende letztlich für falsch halte. Das bedeutet aber, dass die wirklichen „Fehler“ des Konzils praktischer Natur sind und nicht dogmatischer Natur 

Erzbischof Marcel Lefebvre

Wenn wir uns nun dem zuwenden, was ich die „Gefahren des Traditionalismus“ nenne, ist es gut, mit der sympathischen, heroischen und doch letztlich tragischen Figur des Erzbischofs Marcel Lefebvre zu beginnen.

Er überschritt den Rubikon, als er nach der Apostolischen Visitation der Priesterbruderschaft St. Pius X. im November 1974 seine „Erklärung“ veröffentlichte. In der Erklärung vom 21. November erklärte er:

Mit ganzem Herzen und ganzer Seele halten wir am katholischen Rom fest, der Hüterin des katholischen Glaubens und der Traditionen, die zur Aufrechterhaltung dieses Glaubens notwendig sind, am Ewigen Rom, der Herrin der Weisheit und Wahrheit. Wir weigern uns jedoch und haben es immer abgelehnt, dem Rom der neomodernistischen und neoprotestantischen Tendenzen zu folgen, die sich im Zweiten Vatikanischen Konzil und in allen daraus resultierenden Reformen deutlich zeigten. …

Dem  Novus Ordo Missae  entsprechen ein neuer Katechismus, ein neues Priestertum, neue Seminare, eine charismatische Pfingstkirche – alles Dinge, die der Orthodoxie und der ewigen Lehre der Kirche entgegenstehen.

Diese Reformation, die aus dem Liberalismus und Modernismus hervorgegangen ist, ist durch und durch vergiftet ; sie leitet sich von der Häresie ab und endet in der Häresie , auch wenn nicht alle ihre Handlungen formell häretisch sind. Es ist daher für jeden gewissenhaften und gläubigen Katholiken unmöglich, diese Reformation anzunehmen oder sich ihr in irgendeiner Weise zu unterwerfen. (Hervorhebung hinzugefügt)

Dies ist eine eindeutige Erklärung des „Bruchs“. Yves Chiron weist darauf hin, dass der Erzbischof zugab, er habe sie „in einer Stimmung zweifellos übermäßiger Empörung“ geschrieben, sie aber niemals redigieren oder zurückziehen.Die Erklärung führte zur offiziellen Auflösung der Priesterbruderschaft St. Pius X. und zur Suspendierung des Erzbischofs. Ehrlich gesagt hatte Papst Paul VI. kaum eine andere Wahl, solange der Erzbischof sich weigerte, seine Haltung zu mäßigen. Später fragte ihn der Papst bei einer Audienz: „Sie verurteilen mich, was soll ich also tun? Soll ich zurücktreten und Sie meinen Platz einnehmen?“Die Frage des Papstes, die dem Erzbischof offenbar leichtfertig vorkam, war wirklich angebracht. Die Erklärung des Erzbischofs ließ wirklich keinen Mittelweg, keinen Raum für Diskussionen; sie lief auf die Forderung hinaus, dass der Papst ohne Einschränkung zugeben müsse, dass er Unrecht hatte und der Erzbischof Recht. 

Später, nach seiner Suspendierung, schloss er seine Predigt bei einer großen öffentlichen Messe in Lille mit der Bitte, man dürfe „das Experiment der Tradition“ zulassen.    Doch dafür war es zu spät. Das Experiment der Tradition hätte erfordert, die grundsätzliche Legitimität der allgemeinen nachkonziliaren pastoralen Ausrichtung anzuerkennen oder zumindest bereit zu sein, das Urteil darüber zurückzuhalten, um die Erlaubnis zu erhalten, innerhalb des Gesamtrahmens des Zweiten Vatikanums für einen begrenzten Kreis die traditionelle Seminarausbildung, den Priesterdienst und die Liturgie, die in Ecône übernommen worden waren, fortzuführen. Auch hier hätte es einer Mäßigung der Kritik bedurft.

Doch der verspätete Appell des Erzbischofs, das Experiment der Tradition zuzulassen, wirft die Tragik dessen auf, was hätte sein können – was hätte sein können, wenn, bevor seine Kritik einen solchen Höhepunkt erreicht hätte, ein Kommunikationskanal zum Papst geöffnet und eine Einigung erzielt worden wäre. Dafür hätte der Erzbischof vielleicht zumindest eingewilligt, die neue Messe einmal gemeinsam mit dem Papst zu zelebrieren.

Dom Jean Roy, Abt von Notre-Dame de Fontgombault und Freund des Erzbischofs, trennte sich von ihm. Tatsächlich akzeptierte Fontgombault die neue Messe und zelebrierte sie so gut es ging in der Tradition des lateinischen gregorianischen Gesangs, bis Papst Johannes Paul II. ihnen erlaubte, zur traditionellen Liturgie zurückzukehren. Sie blieben der Kontinuität der Tradition treu und sind ein Leuchtturm des „gemäßigten Traditionalismus“ geblieben.

Dom Gerard Calvet, Gründer des traditionalistischen Klosters St. Madeleine in Barroux, begann seine Tätigkeit unter der Führung von Erzbischof Lefebvre und blieb mit ihm verbunden bis zur Bischofsweihe 1988, als das Kloster vollständig mit der Kirche versöhnt wurde. Später willigte Dom Gerard sogar ein, die neue Messe zu konzelebrieren, was viele in der traditionalistischen Gemeinschaft schockierte, um die Tür für Neugründungen in anderen Diözesen zu öffnen. St. Madeleine ist zu einem weiteren Leuchtturm des gemäßigten Traditionalismus geworden.

Es ist verständlich, dass eine solche Mäßigung angesichts der Verwirrung und des „Rauchs der Schlacht“, die auf das Konzil und die Veröffentlichung des neuen Messbuchs folgten, schwierig gewesen sein könnte, aber selbst dann gab es „kühlere Köpfe“.

Doch der verspätete Appell des Erzbischofs, das Experiment der Tradition zuzulassen, wirft die Tragik dessen auf, was hätte sein können – was hätte sein können, wenn, bevor seine Kritik einen solchen Höhepunkt erreicht hätte, ein Kommunikationskanal zum Papst geöffnet und eine Einigung erzielt worden wäre. Dafür hätte der Erzbischof vielleicht zumindest eingewilligt, die neue Messe einmal gemeinsam mit dem Papst zu zelebrieren.

Dom Jean Roy, Abt von Notre-Dame de Fontgombault und Freund des Erzbischofs, trennte sich von ihm. Tatsächlich akzeptierte Fontgombault die neue Messe und zelebrierte sie so gut es ging in der Tradition des lateinischen gregorianischen Gesangs, bis Papst Johannes Paul II. ihnen erlaubte, zur traditionellen Liturgie zurückzukehren. Sie blieben der Kontinuität der Tradition treu und sind ein Leuchtturm des „gemäßigten Traditionalismus“ geblieben.

Dom Gerard Calvet, Gründer des traditionalistischen Klosters St. Madeleine in Barroux, begann seine Tätigkeit unter der Führung von Erzbischof Lefebvre und blieb mit ihm verbunden bis zur Bischofsweihe 1988, als das Kloster vollständig mit der Kirche versöhnt wurde. Später willigte Dom Gerard sogar ein, die neue Messe zu konzelebrieren, was viele in der traditionalistischen Gemeinschaft schockierte, um die Tür für Neugründungen in anderen Diözesen zu öffnen. St. Madeleine ist zu einem weiteren Leuchtturm des gemäßigten Traditionalismus geworden.

Es ist verständlich, dass eine solche Mäßigung angesichts der Verwirrung und des „Rauchs der Schlacht“, die auf das Konzil und die Veröffentlichung des neuen Messbuchs folgten, schwierig gewesen sein könnte, aber selbst dann gab es „kühlere Köpfe“.

Erzbischof Lefebvre war kein öffentlicher Sedisvakantist, aber ich habe persönlich gehört, wie Pater Bisig, einer der Gründer der FSSP, der den Erzbischof gut kannte, seine fundierte Meinung äußerte, dass der Erzbischof in seinem tiefsten Inneren tatsächlich ein Sedisvakantist war, aber ausreichende Zweifel hatte, die ihn davon abhielten, seinen Verdacht öffentlich zu machen. Tatsächlich hält die SSPX durch die „Treueerklärung“, die für Kandidaten zur Priesterweihe erforderlich ist, die Gültigkeit des Papstes aufrecht, aber trotzdem gibt es laut Yves Chiron in der Bruderschaft Priester, die privat Sedisvakantisten sind, die den Papst im Kanon nicht namentlich nennen (still rezitiert), die aber toleriert werden, solange sie sich einer öffentlichen Bestätigung (Predigt, Artikel, Buch) enthalten.

Sedisvakantismus

Das führt uns zum Sedisvakantismus, dem gefährlichsten Extrem des Traditionalismus.

Der verstorbene Pater Gregor Hesse, einst Sekretär von Kardinal Alfons Stickler, später „freiberuflicher“ Traditionalist nach dem Vorbild der Priesterbruderschaft St. Pius X. (mit der Ausnahme, dass er offensichtlich ein ziemlicher „Charakter“ war), bestätigte, dass die Sedisvakantisten gute Argumente hatten.

Das grundlegende Argument ist eigentlich ganz einfach. Vor Johannes XXIII. lehrte die Kirche eine Sache, ab Johannes XXIII. begann das, was die Kirche zu sein schien, dem zu widersprechen, was die Kirche zuvor gelehrt hatte. Nach der Lehre der Kirche wäre das unmöglich. Daher war es ab Johannes XXIII. nicht mehr die Kirche. Johannes XXIII. und seine Nachfolger müssen Gegenpäpste sein.

Es wird noch ein weiterer, schwerwiegenderer Schritt unternommen: Die nachkonziliare Kirche änderte später den Ritus der Bischofsweihe, und der neue Ritus ist ungültig. Daher sind alle in diesem Ritus geweihten Bischöfe und alle von ihnen geweihten Priester ungültige Priester und Bischöfe. Damit blieben an diesem Punkt nur noch ein paar ältere, alternde Bischöfe und Priester übrig, während die gesamte lateinische Hierarchie der aktiven Bischöfe zu einer Fälschung geworden wäre und selbst Papst Franziskus kein wahrer Bischof wäre, obwohl er vermutlich ein gültiger Priester ist. 

Das grundlegende Argument ist plausibel, doch der schärfere Schritt lässt die Alarmglocken schrillen.

Ohne ins Detail zu gehen, gibt es verbale und scheinbare Widersprüche – was nicht bedeutet, dass die tatsächliche Bedeutung widersprüchlich ist – zwischen Aussagen des konziliaren und des nachkonziliaren Lehramts, die nie eine offizielle Erklärung erhalten haben. Die Lehre von der Religionsfreiheit ist das klassische Beispiel. Es gab inoffizielle Versuche, diese Lehren miteinander in Einklang zu bringen, was eine echte Kontinuität der Lehre zeigte, aber die offizielle Linie läuft letztlich darauf hinaus: „Vertrauen Sie uns, es ist eine Weiterentwicklung der Lehre.“ Scheinbare Widersprüche könnten möglicherweise auch durch einen Rückgriff auf verschiedene Ebenen des Lehramts in Einklang gebracht werden.

Darüber hinaus werden mit Sicherheit wichtige Lehren heruntergespielt (z. B. die Realität der Hölle und die Notwendigkeit des katholischen Glaubens für die Erlösung), während bei der Feier des Novus Ordo , zumindest in der weit verbreiteten Praxis, das tridentinische Dogma hinsichtlich der Messe als Opfer heruntergespielt und sogar verdunkelt wird.

Das sind die allgemeinen Linien. Eine Anekdote wird das Ausmaß des Skandals illustrieren. Ich kannte einen Mann, möge er in Frieden ruhen, der in den 1960er Jahren im einst katholischen Quebec lebte und den Beginn des Zerfalls der Kirche in Quebec aus erster Hand miterlebte. Er erzählte die Geschichte einer Frau, die ihren Glauben verlor, als die Freitagsabstinenz abgeschafft wurde, denn wenn nun der Verzehr von Fleisch am Freitag erlaubt war, war alles erlaubt. Der gebildete Katholik wird natürlich bereitwillig antworten: „Aber das war immer nur eine Frage der wechselhaften Kirchendisziplin.“ Der gebildete Katholik verfehlt den Punkt. Die Freitagsabstinenz, obwohl nur eine Disziplinarfrage, war in der Praxis so eng mit der katholischen Identität verbunden, dass die plötzliche Aufhebung ein objektiver und vorhersehbarer Anlass für einen Skandal war. Das war nur ein kleiner Punkt im Vergleich zu den umfassenden liturgischen Veränderungen, die, abgesehen von allem anderen, der Ort sind, an dem der gewöhnliche Katholik am unmittelbarsten und konkretesten mit der Realität der Kirche konfrontiert wird. Von 1960 bis 1970 kam es zu einer dramatischen Veränderung des äußeren Erscheinungsbildes der Kirche, die so groß war, dass man leicht meinen konnte, die Kirche im Jahr 1970 sei nicht mehr dieselbe wie 1960. Papst Paul VI. und die Bischöfe schienen wenig Verständnis für die Schwierigkeiten zu haben, die mit derartigen umfassenden Veränderungen in jedem Aspekt des Lebens der Kirche verbunden sind. Die besten von ihnen hatten vielleicht alles theologisch ausgearbeitet und in ihrem Kopf in Einklang gebracht, aber sie waren sich nicht bewusst, wie der Glaube gewöhnlicher Katholiken, die keine theologische Ausbildung haben, mit einem ganzen Gefüge von Einzelheiten verbunden ist, die praktisch über Nacht mit minimaler Vorbereitung und Erklärung geändert wurden. Zumindest Papst Paul VI. schien von dem Skandal, der stattfand, wirklich überrascht zu sein.

Dennoch zerstört sich das Argument des Sedisvakantismus letzten Endes selbst.

Pater Gregor Hesse bestätigte als guter Kirchenrechtler, dass die Sedisvakantisten gute Argumente hätten, und stellte fest, dass die starke Vermutung zugunsten des Papstes spreche. Er sagte, er würde lieber vor den Richterstuhl Gottes treten und den Namen des Papstes im Kanon der Messe erwähnen und feststellen, dass er sich geirrt hatte, als den Namen wegzulassen und festzustellen, dass er sich geirrt hatte.

Warum zerstört sich das Argument des Sedisvakantismus selbst? Nun, es zerstört sich nicht selbst, wenn es zu dem Schluss kommen soll, dass die katholische Kirche nicht mehr existiert, dass die Pforten der Hölle die Oberhand gewonnen haben und wir sie deshalb genauso gut aufgeben könnten. Es zerstört sich selbst, weil, wenn es richtig ist, die sichtbare Institution in der Welt, die in offensichtlicher Kontinuität mit der katholischen Kirche von 1950 steht, der Logik der Hermeneutik des Bruchs folgt, eine Fälschung ist. Doch meines Wissens ist kein einziger katholischer Bischof, der im Amt war, als Johannes XXIII. gewählt wurde, öffentlich der Linie des Sedisvakantismus gefolgt; in der Tat war der „Abfall vom Glauben“ total.

Damit bleibt die Frage: Wo steht die katholische Kirche heute in der Welt? Nach dem Glauben der Sedisvakantisten muss die katholische Kirche eine sichtbare Einheit unter dem Papst sein.

Sie haben keinen Papst, nicht für ein Jahr, nicht für zwei Jahre, sondern für 66 Jahre! Infolgedessen haben sie auch keine Kardinäle. Außerdem haben sie keine Hierarchie. Die Sichtbarkeit der einen, heiligen, katholischen und apostolischen Kirche besteht hauptsächlich in der Hierarchie der Bischöfe unter dem Papst. Die Kirche war zwischen 1268 und 1271 ohne Papst, aber sie hatte immer noch eine Hierarchie und Kardinäle, die verzweifelt versuchten, einen Papst zu wählen.

Es gibt Sedisvakantisten-Bischöfe, aber es besteht keine formelle Einheit unter ihnen; sie sind praktisch alle „freiberufliche“ Bischöfe, was, gelinde gesagt, eine Anomalie darstellt. Es stellt keine Hierarchie dar. Es bedeutet auch, dass die Bischöfe keine formelle Jurisdiktion haben und die Sedisvakantisten-Laien ihnen nur insoweit unterworfen sind, als es ihnen beliebt.

Es kommt noch schlimmer. Historisch gesehen wurde nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil kein einziger Bischof Sedisvakantist. Als sich die Bewegung entwickelte, bemühten sich bestimmte Sedisvakantistenpriester über verschiedene „Hinterkanäle“ um die Bischofsweihe. Infolgedessen gelangten sie bestenfalls auf zweifelhaften Wegen zu ihren Weihen. Die bekannteste Gruppe der Sedisvakantisten gehört der sogenannten „Thuc-Linie“ an, deren Gültigkeit aufgrund von Zweifeln an der geistigen Kompetenz, Freiheit und Absicht von Erzbischof Thuc in Frage gestellt wurde.

In jedem Fall müssen die Sedisvakantisten, die die Gültigkeit der derzeitigen Bischöfe des römischen Ritus ablehnen, ihre eigene Abstammung in der apostolischen Nachfolge begründen. Kein katholischer oder orthodoxer Bischof muss dies tun. Woher wissen wir normalerweise, dass ein Bischof ein gültiger Bischof in der apostolischen Nachfolge ist? Weil die Kirche ihn als solchen anerkennt. Wenn ein Bischof seine apostolische Abstammung begründen muss, bedeutet dies, dass er entweder keine Kirche anerkennt und daher von ihr nicht anerkannt wird oder dass er eine Kirche anerkennt, aber nicht in sichtbarer Einheit mit der anerkannten Kirche steht.

Während die Sedisvakantisten die lateinische Hierarchie aufgrund der Änderung des Ritus der Bischofsweihe ablehnen, müssen sie die Gültigkeit der Bischöfe, die nicht dem lateinischen Ritus angehören, anerkennen. Ihrer Argumentation zufolge haben wir jetzt also eine sehr seltsame Situation: Die sichtbare Institution, die in Kontinuität mit der Kirche von 1950 steht, besteht aus gültigen Bischöfen und Hierarchien der verschiedenen „Ritualkirchen“, die den „falschen Papst“ und die „falschen Bischöfe“ des römischen Ritus anerkennen, in Gemeinschaft mit ihnen leben und sogar die Messe mit ihnen konzelebrieren, römische birituelle Priester aufnehmen und ihre Priester in römische Diözesen entsenden, um dort zu dienen. In den USA gibt es viele syro-malabarische Priester, die in lateinischen Diözesen dienen und den Novus Ordo zelebrieren.

Nun gibt es einen neuen Sedisvakantismus, der Papst Franziskus nicht anerkennt. Erzbischof Viganò gehört offenbar nun zu dieser Gruppe. Ein gewisser Matthew McCusker hat auf LifeSite News argumentiert , dass Papst Franziskus kein gültiger Papst sei und Erzbischof Viganò sich daher nicht im Schisma befinde. McCuskers Argument beruht auf der Behauptung, Papst Franziskus sei ein öffentlicher Ketzer – was letztlich die gleiche Grundlage für die alten Sedisvakantisten darstellt. Er geht auch auf das Argument ein, dass Papst Franziskus der gültige Papst sein müsse, weil er als solcher von der gesamten katholischen Kirche friedlich akzeptiert werde. Er bestreitet diese „friedliche Akzeptanz“ mit der Begründung, dass tatsächlich eine Reihe katholischer Bischöfe, nämlich diejenigen, die sich als wahrhaft katholisch in ihrem Glauben erweisen, Papst Franziskus nicht „friedlich“ akzeptieren, weil sie seine ketzerischen Lehren entweder ignorieren oder ablehnen.

McCuskers Argument ist stärker als das der alten Sedisvakantisten, denn während es in den 60er und 70er Jahren schwer gewesen wäre, viele Bischöfe zu nennen, die öffentlich mit Papst Paul VI. nicht einverstanden waren,  gibt es heute zahlreiche Bischöfe, die sich in irgendeiner Form öffentlich von Papst Franziskus distanzieren. Sogar ganze Bischofskonferenzen bestritten die „ Fiducia Supplicans “.

Dennoch stößt er auf dasselbe Problem: Wenn Sie Recht haben, wo ist dann die sichtbare Kirche? Trotz der unterschiedlichen Meinungsverschiedenheiten mit Papst Franziskus gibt es in Angelegenheiten, in denen sein Lehramt keine Autorität besitzt, keine sichtbare römisch-katholische Kirche außer den Kardinälen und Bischöfen, die Papst Franziskus unterstehen. Es gibt keine andere Hierarchie.

Der Wert, sich mit dem grundlegenden Argument der Sedisvakantisten zu befassen, liegt darin, die grundlegende, solide Tatsache darzulegen: Die Kirche – und das ist allgemein als Teil des Glaubens anerkannt – ist eine sichtbare hierarchische Einheit in Kontinuität mit den Aposteln. Diese Einheit kann heute nirgendwo auf der Welt gefunden werden, außer in der Hierarchie der verschiedenen Ritualkirchen, einschließlich des römischen Ritus, unter den Päpsten von Papst Johannes XXIII. bis einschließlich Papst Franziskus .  

Diese grundlegende Tatsache ist auch für die Priesterbruderschaft St. Pius X. ein Problem. Sie ist insofern ein Problem für die Priesterbruderschaft St. Pius X., als sie theoretisch die gesamte Hierarchie der katholischen Kirche anerkennt, sie in der Praxis jedoch ignoriert.  Sie leugnen die „Sedisprivationstheorie“ von Guérard des Lauriers, aber angesichts ihrer Praxis, die das gesamte nachkonziliare Lehramt in Verdacht hält, ist es schwer zu verstehen, warum – außer, dass sie die Konsequenzen nicht zugeben wollen. Oder vielleicht erkennen sie das Dilemma sehr deutlich: Einerseits sehen sie, was sie als häretische Hierarchie betrachten (Argumente für den Sedisvakantismus), aber andererseits erkennen sie, dass es keine andere sichtbare Hierarchie gibt. Also müssen sie sich irgendwie an diese Hierarchie halten, ohne sich von der Häresie verführen zu lassen.

Im Gegenteil: Die sichtbare katholische Hierarchie ist eine offenkundige Tatsache; es gibt keine andere. Wenn wir das als Ausgangspunkt nehmen, müssen wir zugeben, dass das Lehramt, was auch immer es beim Zweiten Vatikanum und dem nachkonziliaren Lehramt gegeben haben mag, weder seine Lehr- noch seine Disziplinargewalt „de facto“ verloren hat. Es hat keinen vollständigen „Bruch“ gegeben. 
Fortsetzung folgz...

Quelle: Pater Michael Browson, OnePeterFive