Proprium des dritten Fasten-Sonntags

Luisella Scrosati äußert sich in La Nuova Bussola über die Liturgie des dritten Fastensonntags. 
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DAS PROPRIUM DES DRITTEN FASTENSONNTAGS 

Die Texte des Propriums des dritten Fastensonntags passen gut zum Geist dieser liturgischen Jahreszeit, doch ihr Wert kommt noch stärker im Zusammenhang mit der Lesung der Matutin des alten Ritus zum Ausdruck, in der die großartige Gestalt des Patriarchen Josef vorgestellt wird. 

Wenn es stimmt, dass die Texte des Propriums gut zum grundlegenden Geist der Fastenzeit passen , die geprägt ist vom Kampf gegen die Feinde der Seele, die Fallen stellen, und von der ständigen Suche nach Gottes Hilfe, so ist es ebenso wahr, dass ihr Wert im Zusammenhang mit der Lesung der Matutin des alten Ritus (und allgemein mit den Antiphonen, die in den Lesungen der dritten Fastenwoche wiederkehren, welche das Thema der ersten Nokturne des Sonntags aufgreifen) noch deutlicher hervortritt.

Das Stundengebet stellt in der Tat die wunderbare Figur des Patriarchen Josef dar , der von seinen Brüdern aus Neid verkauft, in die Sklaverei gezwungen, allein in einem fremden Land und wegen einer falschen und verleumderischen Anschuldigung ins Gefängnis geworfen wurde. Josef ist der Mann, der an einem bestimmten Punkt seines Lebens, gerade als Gott ihm in einem Traum seine glorreiche Bestimmung offenbart, in die Dunkelheit immer schlimmer werdender Schicksalsschläge gerät, die ihn dazu drängen, Abstand von einem Gott zu gewinnen, der sich plötzlich in Luft aufgelöst zu haben scheint. Wie kann ein Sklave in das Haus seines Vaters zurückkehren? Wie kann ein Ausländer im Gefängnis jemanden finden, der seine Unschuld verteidigt? Für Josef scheint es in seinem Leben keinen Ausweg und keine Hoffnung zu geben.

Das Proprium des dritten Fastensonntags fällt für beide Formen des römischen Ritus wieder zusammen. Eine Ausnahme bildet „Communio – Qui bíberit aquam“ , das im reformierten Ritus mit dem Evangelium der Samariterin verknüpft ist, das im Zyklus A vorkommt. In den anderen Jahren ist auch die Kommunion-Antiphon in beiden Riten identisch.

Doch gerade aus dem Abgrund erhebt sich das Gebet des gläubigen Menschen , der unaufhörlich auf Gott blickt und auf ihn hofft: „ Oculi mei semper ad Dóminum, quia ipse evéllet de láqueo pédes méos: réspice in me, et miserére mei, quóniam unicus et páuper sum ego – Meine Augen sind stets auf den Herrn gerichtet, denn er ist es, der meinen Fuß aus der Schlinge befreit. Schau auf mich und habe Mitleid mit mir, denn ich bin allein und arm.“ Die Melodie des Introitus wird im VII. Modus entwickelt. Laut Guido D'Arezzo, dem Mönch, der das Tetragrammaton schuf, drückt dieser Tonfall, auch engelsgleich genannt, eine gelassene Freude aus; kein Triumph, keine Unbeschwertheit, aber dennoch eine Freude, die auf dem Vertrauen in Gott beruht, die Gelassenheit des Vertrauens, das immer noch auf die Probe gestellt wird. Dies ist also die ideale Art, die Wesensart Josefs auszudrücken, einer Gestalt Christi, der von seinen Brüdern verraten, den Heiden ausgeliefert, zu Unrecht verurteilt und in die Dunkelheit des Todesgefängnisses gefallen war, sich jedoch völlig Gott, der Quelle seiner Freude, überlassen hatte. Der halbverzierte Stil konzentriert sich vor allem auf die Worte semper ad Dóminum , die somit den Anziehungspunkt der gesamten Antiphon darstellen und so die Blickrichtung des Betenden betonen, die stets auf den Herrn gerichtet ist.

Einen weiteren wertvollen Hinweis auf die Melodie des Introitus finden wir im Incipit ; die läutende Erweiterung G-D ist identisch mit der des Introitus der Messe am ersten Weihnachtsfeiertag , Puer natus est , und mit der ersten Antiphon des Palmsonntags , Hosanna fílio David . Diese stichhaltigen Erinnerungen bringen die große theologische Realität der Einheit zwischen Menschwerdung und Erlösung zum Ausdruck. Das Wort wird Fleisch, um die Menschen zu erlösen und auf den Hilferuf derer zu antworten, die „in der Finsternis und im Schatten des Todes“ (Lk 1,79) liegen. Das Zeichen der Hand des Herrn (vgl. Ps 122,2), auf das die von der Sünde versklavte Menschheit seit Jahrhunderten wartet, kommt „in der Fülle der Zeit“, wenn Gott „seinen Sohn sendet, geboren von einer Frau und unter das Gesetz getan“ (Gal 4,4); Die Menschwerdung weist jedoch auf das Ostergeheimnis hin, das mit dem Einzug Jesu in Jerusalem beginnt. Diese melodische Verflechtung erinnert uns erneut daran, dass Christus, der Herr, nicht nur die Antwort auf die Erwartung des Menschen ist, der zum Himmel blickt, sondern dass er selbst in der Menschwerdung und im Leiden zum Diener wurde. Er selbst wollte in das Gefängnis dieses Lebens gehen, um verraten und gedemütigt zu werden, und er erhob seine Augen und sein Stöhnen „zu dem, der ihn vom Tod retten konnte, und er wurde erhört, weil er sich so fürchtete“ (Hebr 5,7).

Der Tractus – Ad te levavi óculos meos betont die Bewegung der Augen, die erhoben werden, um Gott zu suchen . Die Komposition entwickelt die ersten drei Verse von Psalm 122, in dem das Wort „Augen“ viermal vorkommt und die Augen des Dieners und der Magd dargestellt werden, die auf die Hand ihrer Herren blicken und auf ihre Befehle warten; So wartet Josef in der Bitterkeit des Exils und der Gefangenschaft mit Geduld und Demut auf ein Zeichen Gottes für seinen Diener, das seine Lage ändern kann. Diese hoffnungsvolle, aber dennoch leidvolle Erwartung ist die des Christen, der für das Werk der Erlösung nicht länger ein Diener, sondern ein Freund ist. Seine neue Situation erfüllt ihn mit noch größerem Vertrauen, das jedoch stets durch die Demut dessen gemildert werden muss, der weiß, dass er von Gott nichts erwarten kann. Es ist aber auch, wie wir sagten, die Demut Christi selbst, der sich zum Diener gemacht hat, um uns aus der Sklaverei des Bösen zu befreien. Beachten Sie, wie im ersten Vers des Tractus der verzierte Stil auf dem Wort „ in cælis“ besteht , als wolle man den Blick des Betenden so lange wie möglich auf die Wohnstätte Gottes, den Himmel, richten.

Auch in der Kommunion kommt die Wohnstätte Gottes wieder zum Vorschein : „ Er wird in sein Haus kommen und sein Nest bauen, wohin seine Kinder zurückkehren werden […].“ Gesegnet sind , die in deinem Haus wohnen, denn sie werden dich preisen für immer und ewig. Diese Antiphon lenkt die Hoffnung unseres Blicks: Es geht nicht darum, „nur“ wie ein Vogel aus der Schlinge des Jägers befreit zu werden, sondern wie der Spatz und die Turteltaube mit ihren Jungen ewig in Gott wohnen zu können. Der Hinweis auf die Schlinge des Jägers führt uns zurück zum ersten Fastensonntag, an dem – wie wir gesehen haben – das gesamte Proprium um Psalm 90 herum aufgebaut ist, der genau den Ausdruck „ipse liberábit me de laqueo venántium“ enthält : Dort wurde der Betende aus der Schlinge befreit, gerade weil er „im Schutz des Allerhöchsten“ und „im Schatten des Allmächtigen“ lebte; An diesem Sonntag wird uns der nun freie Vogel präsentiert, der im Haus des Herrn sein dauerhaftes Zuhause findet.

Interessant ist auch das Verweilen der Melodie beim Wort „domum“ , wo der Rhythmus mithilfe zweier aufeinanderfolgender quadratischer „pes“ (oder „podatus“ ), d. h. zweier aufsteigender Noten auf derselben Silbe, langsamer wird. die Silben des folgenden Wortes, et tur-tur , sind stattdessen durch drei Epiphoni ( liquescent podatus ) gekennzeichnet, die in der Ausführung eine Besonderheit aufweisen: Der Laut bleibt sozusagen teilweise „im Mund“, das heißt, er wird nicht vollständig ausgedrückt; das das Gurren der Turteltaube perfekt einfängt, ein Laut, der auch den Vokalen „u“ ähnelt, die im lateinischen Begriff turtur vorkommen . Auch diese drei Epiphonen werden jeweils auf den Noten D-E, C-D und D-E gespielt, wodurch ein musikalischer Effekt entsteht, der gut an das Flügelschlagen eines Vogels im Flug erinnert."     

Quelle: L. Scrosati, LNBQ