Über die Lehre Jesu Christi

Luisella Scrosati veröffentlicht in La Nuova Bussola Quotidiana eine Katechese über die Lehre Jesu Christi, u.a. auch beim Hl.Thomas von Aquin. Hier geht´s zum Original: klicken 

                           "DIE LEHRE JESU CHRISTI"

"Der heilige Thomas konzentriert sich auf vier Aspekte der Lehren Jesu, von seinen Predigten vor Juden (nicht Heiden) bis hin zu der Frage, warum er keine Schriften hinterließ. Die von Gott geschaffene Ordnung und die Vermittlung der Kirche. Pharisäischer Skandal vs. wahrer Skandal: die Vorrangstellung der Erlösung.

Wir setzen unseren Unterricht über die Geheimnisse des Lebens des Herrn fort. Wir nähern uns dem Ende dieses ersten Teils der Geheimnisse des Lebens Christi und werden in einigen Sonntagen mit dem spezifischeren Thema der Passion, des Todes und der Auferstehung des Herrn beginnen. In der Zwischenzeit wollen wir diesen Teil über die Geheimnisse des Lebens Christi, die dem großen Ostergeheimnis vorausgehen, mit der Lehre Christi fortsetzen, dem der heilige Thomas die Frage 42 des dritten Teils der Summa Theologiæ widmet .

Natürlich ist das Thema nicht die gesamte Lehre der Predigt des Herrn , denn darüber würden wir eine Woche lang sprechen ... Der heilige Thomas konzentriert sich auf vier Aspekte dieser Lehre und wir folgen seinem Beispiel und kommentieren präzise die Quæstio 42. Artikel 1 befasst sich mit einer wichtigen Tatsache, die in unseren Überlegungen im Allgemeinen nicht so zentral ist, wie sie sein sollte; Der heilige Thomas fragt, ob es angemessen war, dass Christus nur zu den Juden und nicht zu den Heiden predigte. Erinnern Sie sich an den Satz des Herrn im Matthäusevangelium (15:24), wo Jesus sagt: „Ich bin nur zu den verlorenen Schafen des Hauses Israel gesandt.“ Erinnern wir uns an diese seltsame Aussage des Herrn: Warum seltsam? Der heilige Thomas selbst verbirgt einige offensichtliche Einwände nicht: Die Berufung des Messias, Christi, bestand nämlich darin, das Licht der Nationen zu sein, wobei die Nationen gerade die Heiden sind.

Wie lässt sich dieser Vers aus dem Evangelium also mit dem Christus verbinden, der beispielsweise von Jesaja als „Licht der Völker“ prophezeit wird? Denken wir auch an die Prophezeiung des alten Simeon, als Jesus im Tempel dargestellt wird: Im Lobgesang Nunc dimittis wird Jesus als „ Lumen ad revelationem gentium “ bezeichnet , was in direktem Zusammenhang mit der Prophezeiung Jesajas (49,6) steht: „Es ist zu gering, dass du mein Knecht bist, um die Stämme Jakobs wiederherzustellen und die Überlebenden Israels heimzubringen.“ Aber ich werde dich zum Licht der Völker machen, damit mein Heil bis an die Enden der Erde reicht.“ Wie können wir diese beiden Wahrheiten miteinander vereinen? Einerseits Jesus, der sagt: „Ich bin nur zu den verlorenen Schafen des Hauses Israel gesandt“, und andererseits die Prophezeiung Jesajas, die im Neuen Testament bestätigt wird und besagt, dass Jesus „das Licht der Völker“ ist.

Wir könnten wiederum sagen, dass sich Christus in Wahrheit nicht nur an das Haus Juda gewandt hat , denn wir finden im Evangelium einige Episoden, in denen der Herr selbst seinen Grundsatz nicht richtig „respektiert“ zu haben scheint: Denken wir an den Dialog mit der Samariterin (die Samariter gehörten nicht zum Haus Juda, sie waren abgesondert, „Schismatiker“) oder an die Begegnung mit der Kanaaniterin (die Kanaaniter waren die Rivalen, die Feinde der Israeliten schlechthin). Also, was ist davon zu halten?

Der heilige Thomas nennt uns drei wichtige Gründe . Die erste und grundlegende besteht darin, dass Jesus sich nur an die Juden wandte, weil „mit seinem Kommen die Verheißungen erfüllt wurden, die seit der Antike den Juden, nicht aber den Heiden gegeben wurden“ (III, q. 42, a. 1). Dies ist ein grundlegender Grundsatz, dem wir im Alten Testament immer wieder begegnen: Gott ist treu. In seiner Treue gab Gott dem Geschlecht Abrahams und insbesondere dem Geschlecht Davids, dem Königreich Juda, seine Versprechen. Dort hat er seine Versprechen abgelegt. Und so ist die Menschwerdung genau die Erfüllung dieses Versprechens. Gott ist nicht untreu. Erinnern wir uns auch an das Gleichnis von den Arbeitern, die in den Weinberg gehen: Gott ist den Arbeitern der ersten Stunde nicht untreu, im Gegenteil, er gibt ihnen, was er versprochen hat, er gibt ihnen, was recht ist. Doch schon in diesem Gleichnis gibt es einen Hinweis: Auch andere, die nach uns kamen, werden dieselbe Belohnung erhalten. Daher musste Gottes Treue gegenüber Israel das erste Zeichen Gottes sein, denn Gott ist treu. Und Jesus Christus ist der Sohn Gottes und offenbart Gottes Treue gerade dadurch, dass er sich den verlorenen Schafen des Hauses Israel verkündet und offenbart.

Erinnern wir uns daran, dass wir im Glaubensbekenntnis , wenn wir die Geheimnisse des Lebens Christi zusammenfassen (klar zusammenfassen, da es ein Symbol ist), „secundum Scripturas “ sagen , „gemäß der Schrift“. Das heißt: Wie versprochen, so wurde es getan. Gott ist treu, Gott täuscht nicht, auch wenn die Erfüllung seiner Verheißung spät erscheint, ist diese Erfüllung dennoch gewiss.

Aus dieser ersten wichtigen Wahrheit hat die Kirche immer ein grundlegendes hermeneutisches Prinzip abgeleitet , das dann darin zusammengefasst wurde: Novum in Vetere latet. Altes in neuer Patene . Das heißt: Das Neue Testament ist im Alten verborgen. Und das Alte manifestiert sich im Neuen. Dies zeigt die vollständige Beziehung zwischen den beiden Testamenten. Die Kirche hat das Alte Testament ebenso verteidigt wie das Neue. er hat es nie akzeptiert, wenn jemand sagte: „Das interessiert mich nicht, das interessiert uns nicht mehr, denn wir haben das Neue.“ Oder, wie Marcion es tat: „Lasst uns diesen Teil streichen, weil er eine Sprache enthält, die nicht dem Gott des Neuen Testaments entspricht.“ Auch hierbei handelt es sich um etwas anmaßende Reduktionismen, denn der Gott Israels ist derselbe Gott, der sich in Jesus Christus offenbart. Es handelt sich nicht um zwei Götter, es handelt sich nicht um zwei gegensätzliche, gegensätzliche oder einfach unterschiedliche Gottheiten. Und das ist ein unglaubliches Licht; Wenn wir die Kirchenväter oder auch die mittelalterlichen Autoren betrachten, hatten sie nur Augen dafür: Das heißt, wir gehen vom Neuen Testament aus, wir gehen vom Licht Christi aus, das das Alte Testament erleuchtet, und dank dieses Lichts verstehen wir das Alte Testament. Und dieses Verständnis des Alten Testaments macht das Verständnis des Neuen Testaments noch umfassender, denn das gesamte Alte Testament, jede Figur des Alten Testaments und die Tatsachen des Alten Testaments selbst weisen auf Christus hin und nehmen ihn vorweg.

Das Verständnis des Neuen Testaments wäre begrenzt, wenn es nicht das Alte Testament in sich einbeziehen würde , ebenso wie das Alte Testament ohne das Licht, das es uns durch das Neue Testament schenkt, unvollständig wäre. Dies sind friedliche Grundsätze des Kirchenverständnisses, die jedoch immer wieder neu entstaubt werden müssen, da es keine Generation gibt, in der diese Grundsätze nicht angegriffen werden und die Verbreitung des Glaubens durch Christen schwer beeinträchtigt wird.

Der zweite Grund , warum sich der Herr an die Juden und nicht an die Heiden wendet, besteht darin, „zu zeigen, dass er von Gott kam. Denn „alles, was von Gott kommt, ist wohlgeordnet“, sagt der heilige Paulus. Die rechte Ordnung erforderte jedoch, dass die Lehre Christi zuerst den Juden nahegelegt wurde, da diese im Glauben an den einen Gott und in seiner Anbetung ihm näher standen. Durch sie sollte sie dann den Heiden übermittelt werden, so wie in der himmlischen Hierarchie die göttlichen Erleuchtungen durch die höheren zu den niederen Engeln gelangen“ ( ebd. ). Es gibt einen Auftrag. Der Herr Jesus zeigt, dass er von Gott kommt, gerade indem er diese Ordnung aufstellt und respektiert. Dies ist etwas, was wir aufgrund unserer Mentalität nur schwer begreifen können: Wir haben die Vorstellung „alles für jeden“, wir mögen keine Vermittlung, wir wollen eine direkte Beziehung zu Gott haben. Aber es ist nicht die Art und Weise, wie Gott kommuniziert.

Bei den Engeln ist es bereits so – das haben wir gesehen, als wir über die Hierarchien und die neun Engelchöre sprachen: Nicht, dass die Engel keine direkte Beziehung zu Gott hätten, aber das Wissen kommt zu ihnen durch die höheren Hierarchien. Bei dem anderen intelligenten und freien Geschöpf, nämlich dem Menschen, geschieht etwas Ähnliches: Es gibt kein direktes Wissen, außer in einigen Fällen, aber es gibt ein vermitteltes Wissen. Dies ist die Ordnung, die Gott geschaffen hat. Was ist diese Vermittlung? Der heilige Thomas sagt uns: Zuerst die Juden; und von den Juden zu den Heiden. Denken wir daran, dass die Verkündigung Christi die Nationen, die Heiden, durch die Apostel, die Jünger, das heißt durch die Juden erreicht.

Wiederum der heilige Thomas in seiner Antwort auf den zweiten Einwand der Kunst. 1 , sagt uns: „Wenn man etwas durch andere tut und nicht allein, beweist man nicht eine geringere, sondern eine größere Macht. Die göttliche Macht Christi wurde daher am überzeugendsten durch die Tatsache demonstriert, dass er seinen Jüngern eine solche Wirksamkeit in der Lehre vermittelte, dass er jene Heiden zu Christus bekehrte, die noch nie von ihm gehört hatten“ (III, q. 42, a. 1, ad 2). Das heißt, Christus verkündet seine Botschaft nicht direkt den Heiden, sondern bedient sich derer unter den Juden, die gläubig geworden waren, insbesondere der Apostel. Und indem er dies tut, so erzählt uns Thomas, demonstriert er nicht eine geringere, sondern eine größere Macht.

Es ist ein bisschen wie mit dem Lehrer . Die Größe des Meisters, seine Fähigkeit liegt nicht nur darin, Schüler auszubilden, sondern diese Schüler wiederum zu Meistern zu machen. Der Erfolg des Meisters besteht darin, dass aus seinen Schülern weitere Meister werden. Dies schmälert seine Macht nicht, sondern unterstreicht sie vielmehr. Dies ist ein kleines Bild, das uns helfen soll, dieses Prinzip zu verstehen: Gott offenbart seine Macht nicht immer durch direktes Handeln, wie zum Beispiel in der Schöpfung, wo Gott zumindest beim Übergang vom Nichts zum Sein direkt handelte; aber er liebt, er entscheidet sich für die Kommunikation mit Mediationen und leitet selbst Mediationen ein. Hier liegt die ganze Bedeutung der Kirche, die wir dann erkennen werden, wenn wir konkret von der Kirche und den Sakramenten sprechen. Aber in der Zwischenzeit haben wir hier die Elemente, die Grundsteine ​​dieses Prinzips.

Und wieder wollte Christus sich durch seinen Sieg am Kreuz Macht und Herrschaft über alle Menschen verdienen . Das heißt, vor der Kreuzigung, also vor dem Mysterium seines Leidens, Todes und seiner Auferstehung, „beschränkte“ sich Christus auf die Juden, gerade weil er wollte, dass aus seinem Kreuz die Erlösung für alle hervorgeht. Und durch das Kreuz Christi kommt den Heiden das Heil. Der heilige Thomas sagt, dass dies der Grund dafür ist, dass im Johannesevangelium, Kapitel … 12 haben wir die Episode, in der einige Griechen auf Andreas zukommen und ihm sagen, dass sie den Herrn sehen wollten. Bei dieser Gelegenheit sagt Jesus: „Wenn das Weizenkorn in die Erde fällt und nicht stirbt, bleibt es allein.“ „Wenn es aber stirbt, bringt es reiche Frucht“ (Joh 12,24). Was ist das Geheimnis dieses Satzes im Rahmen, den wir gerade beschrieben haben? Die Griechen wollen Jesus sehen, aber bevor dies geschehen kann, muss der Herr durch das Kreuz gehen. Es wird das Licht der Passion sein, das den Herrn auch den Griechen und den Heiden sichtbar machen wird.

Wir haben also einen sehr ausführlichen Artikel zu einem Detail gesehen, über das wir manchmal nicht nachdenken, nämlich warum der Herr die verlorenen Schafe des Hauses Israel ansprechen wollte. Nicht um die Heiden auszuschließen, sondern weil es diese Ordnung gab, mit den Bedeutungen, die wir versucht haben, ein wenig hervorzuheben.

In der Kunst. 2, geht der heilige Thomas auf einen anderen Aspekt der Lehren Christi ein , nämlich die Frage, ob Christus den Juden hätte predigen können, ohne sie zu beleidigen. Eine merkwürdige, aber sehr wichtige Frage. Wir wissen – wir denken an das Johannesevangelium, aber auch an die anderen Evangelien, als die Auseinandersetzungen mit den Juden beginnen –, dass Jesus ihre Gefühle wirklich verletzt. Dies mag seltsam erscheinen, und tatsächlich bringt der heilige Thomas diesen Einwand vor: Der Herr ist unser Vorbild, aber was für ein Vorbild ist Er, wenn Er unter den Juden einen Skandal verursacht? Dann erscheint dieser Ansatz auch ein wenig kontraproduktiv, weil er in gewisser Weise zu einer Abschottung führt oder sogar beinahe respektlos erscheint, weil er sich damit an die Ältesten, die Führer Israels richtet. Es ist klar, dass es sich beim Herrn nicht um Reaktionen aus schlecht beherrschter Wut, bitterem Sarkasmus oder Rachsucht handelt, alles Dinge, die unser Verhalten mehr oder weniger häufig charakterisieren.

Im Herrn gibt es jedoch einen anderen Grundsatz, der ihn dazu bringt, diese Art von Skandal nicht zu vermeiden , der später „der pharisäische Skandal“ genannt wird, um ihn vom echten Skandal zu unterscheiden, wie wir jetzt sehen werden. Der grundlegende Grundsatz, den uns der heilige Thomas vermittelt, lautet: „Das Heil des Volkes ist dem Frieden eines jeden Einzelnen vorzuziehen. Wenn also jemand durch seine Bosheit das Heil des Volkes behindert, darf der Prediger oder Lehrer keine Angst haben, ihn zu beleidigen, solange er für das Wohl der Menge sorgt“ (III, q. 42, a. 2). Das ist der Grundsatz: Es geht nicht um persönliche Rache, nicht darum, um jeden Preis Recht haben zu wollen, und auch nicht um unkontrollierte, ungeläuterte Leidenschaftsimpulse. Es geht vielmehr um das notwendige Seelenheil der Vielen, das nicht geopfert werden kann, weil jemand, der es nicht verstehen will, einen Skandal erleiden würde.

Als Antwort auf den ersten Einwand des Art. 2 führt der heilige Thomas ein Prinzip ein, das dann zur grundlegenden Unterscheidung zwischen wahrem Skandal und pharisäischem Skandal oder zwischen Skandal und dem Skandal der Wahrheit führt. Wir lesen: „Der Mensch darf für niemanden ein Ärgernis sein, in dem Sinn, dass er durch weniger gute Taten oder Worte niemanden ins Verderben stürzen darf“ (III, q. 42, a. 2, ad 1). Das ist der Skandal: Mein Verhalten ist nicht gut, meine Worte sind nicht wahr. es handelt sich also um unser schlechtes Verhalten, und in diesem Sinne kann der Mensch für seinen Nächsten niemals Gegenstand und Anlass eines Skandals sein. „Wenn aber – hier zitiert der heilige Thomas den heiligen Gregor den Großen in seinem Kommentar zu Ezechiel – der Skandal von der Wahrheit ausgeht, müssen wir den Skandal lieber tolerieren, als die Wahrheit aufzugeben“ ( ebd. ). Das heißt, die Wahrheit an sich kann einen Skandal auslösen, sie kann ein Stolperstein sein. Doch der Skandal der Wahrheit ist nicht der wahre Skandal, also der sündige Skandal, der aus schlechten, falschen, irreführenden Taten oder Worten entsteht. Der Skandal der Wahrheit entsteht vielmehr durch die Herzenshärte derjenigen, die zuhören und sich der Wahrheit nicht öffnen wollen. Hier gilt also der oben genannte Grundsatz: Es ist nicht möglich, dass durch einen Skandal dieser Art, durch irgendjemanden, die Menge verloren geht.

In seiner Antwort auf den dritten Einwand geht der heilige Thomas noch auf einen anderen Aspekt ein, nämlich auf den Einwand: Handelt es sich hier nicht um einen Mangel an Respekt gegenüber einem der Älteren? Es handelte sich eindeutig nicht um Älteste im anographischen Sinn: Die Ältesten Israels waren die Führer, die Oberhäupter, die Hirten und hatten unter anderem die von Gott selbst gewünschten Positionen inne. Der heilige Thomas sagt: „Wenn diese Leute das Ansehen ihres Alters zu einem Werkzeug der Bosheit machen, indem sie öffentlich sündigen, dann muss man sie öffentlich und streng zurechtweisen, wie es auch Daniel tat [in Kap. 13, in der Episode mit den beiden Ältesten, die Susanna fälschlich anklagen], indem er sagte: ‚O, bist du im Bösen alt geworden?‘“ (III, q. 42, a. 2, ad 3). Hier sagt uns der heilige Thomas, dass Respekt vor dem Alter Respekt vor dem Amt ist; wenn dieses Amt aber dazu dient, öffentlich Böses zu tun, Lügen zu verbreiten, dann ist hier öffentlicher Tadel erlaubt und manchmal, wenn es angemessen ist, sogar mit einer gewissen Härte, denn dann besteht nicht nur die Gefahr eines echten Ärgernisses gegenüber den Kleinen, sondern auch die Perversion eines Amtes, das eigentlich zur Erbauung der Kleinen, zur Erbauung des Volkes und nicht zum Ärgernis gegeben wurde.

In der Kunst. 3. Der heilige Thomas fragt, ob Christus alles öffentlich lehren musste oder ob es stattdessen einige, sagen wir, „esoterische“ Lehren gab. Esoterisch bedeutet „nur wenigen vorbehalten“, für wenige Anhänger. Zusammenfassend sagt uns der heilige Thomas, dass die Lehren Christi an alle gerichtet waren. Der Herr, wie wir in den Evangelien sehen, predigt zum Volk, er predigt auch zu den Jüngern, er predigt zu den Juden, sogar zu den Führern Israels, er diskutiert mit den Rabbinern Israels. Es handelt sich nicht um eine esoterische Lehre, sondern nur für wenige. Und dennoch handelt es sich nicht um eine unvorsichtige Lehre, könnten wir sagen, das heißt, sie lehrt nicht alle auf die gleiche Weise; Tatsächlich wissen wir, dass der Herr in Gleichnissen sprach. Einige dieser Gleichnisse erklärte er der Gruppe seiner Jünger gesondert. Was sollten wir aus dieser Haltung des Herrn lernen? Die Lehre war für alle bestimmt, aber nicht für alle auf die gleiche Weise. Tatsächlich lehrte er die Menschenmengen nur in Gleichnissen, wie uns die Heilige Schrift sagt. Wie ist das zu verstehen? Was ist die Bedeutung der parabolischen Sprache?

Die Bedeutung des Gleichnisses liegt in der Anordnung der Elemente, jedoch nicht in einer vollständigen Offenbarung. Anders ausgedrückt: Es ist eine Einladung zum Graben. Wenn es nichts gäbe, wenn es nicht einmal das Gleichnis gäbe, gäbe es nicht einmal die Einladung, tiefer zu gehen. Aber das Gleiche würde passieren, wenn alles klar wäre. Wenn alles klar wäre, gäbe es tatsächlich nicht diese innere Bewegung der Forschung und damit den Wissensdrang. Das Gleichnis liegt auf halbem Weg zwischen diesen beiden Extremen, nämlich nichts zu sagen und alles offen zu sagen. Und warum? Denn die Wahrheit ist etwas, das einen offenen Geist und eine offene Seele erfordert. Sie ist nichts, was man einem Menschen wie einen Nagel, den man fest einschlägt, in den Kopf hämmern kann: So funktioniert es nicht. Die Wahrheit erfordert eine Reise, einen Wunsch, eine Anstrengung, eine Hingabe. Und deshalb kann es nicht sofort gegeben werden.

Diese Logik des Gleichnisses ist die Logik, die die Kirche bei der christlichen Initiation immer übernommen hat. Die Katechumenen wurden in die großen Zeichen des Glaubens eingeweiht, doch es war eine Einweihung, die sie ihr ganzes Leben lang fortsetzen mussten. Die Liturgie ist die gleiche. Die Liturgie ist ein Wald von Zeichen, von Symbolen, die nicht jedem sofort klar sein müssen: Der Grundsatz, dass alles sofort verstanden werden muss, ist ein unrealistisches Prinzip, vor allem weil es nicht möglich ist, denn es gibt nichts Ernstes in diesem Leben, das jeder sofort verstehen kann. Denken wir an Literatur und Kunst: Alle Disziplinen erfordern einen Weg, der vom Menschen Hingabe, Ausdauer und auch Geduld verlangt. Mit der Liturgie verhält es sich genauso: Sie muss nicht unmittelbar erfolgen, es gibt Zeichen, die angebracht werden müssen, auch wenn sie nicht sofort verstanden werden, denn das Prinzip des Zeichens lautet nicht: „Entweder ich verstehe es sofort oder ich entferne es.“ Aber wenn es ein Zeichen ist, bedeutet das, dass es markiert , dass es auf etwas anderes hinweist. Dann ist der Mensch aufgerufen, den Weg zu gehen, um dieses Andere zu verstehen, ohne den Anspruch zu erheben, es sofort zu verstehen oder die Liturgie oder die Heilige Schrift an seine eigene Auffassungsgabe anzupassen: So funktioniert es nicht, im Gegenteil, das Ergebnis ist ein Reduktionismus, der dann zur Banalität führt.

Die christliche Religion wurde immer als ein Weg kontinuierlicher Initiation verstanden . Bis zum Ende unseres Lebens müssen wir Folgendes tun: uns von den Zeichen beeindrucken lassen, die wir in der Heiligen Schrift und in der Liturgie finden. Lassen Sie uns von Wahrheiten beeindruckt sein, die wir vielleicht ein wenig verstehen, und spüren Sie, dass dahinter eine andere Welt liegt. Deshalb mache ich mich auf, weiter zu begreifen, tiefer zu graben, zu forschen und Gott um Licht zu bitten. Es ist ein Weg der Jüngerschaft. Wer ist der Jünger? Der Schüler ist derjenige, der immer auf den Meister hört. Wenn der Schüler sagt: „Ich habe bereits alles verstanden“, ist er kein Schüler mehr.

In der Kunst. 4. Der heilige Thomas fragt sich, ob Christus seine Lehren schriftlich festhalten musste. Wir wissen, dass dies nicht der Fall ist, da die Evangelien nicht die Schriften Jesu sind, das heißt, dass er sie nicht geschrieben hat. Und es scheint, dass der Herr sozusagen ein wenig „unklug“ war, diese Wahl nicht zu treffen. denn die Schrift ist letztlich die solideste Art, die Lehren zu übermitteln, denn wie man so schön sagt , ist das Geschriebene geschrieben und wird nicht mehr verändert. Es würde immer noch „unklug“ erscheinen, weil Gott durch Moses etwas Geschriebenes hinterlassen hatte, die Gesetzestafeln.

Nun, in Wahrheit sagt uns der heilige Thomas, dass es angemessen war, dass Christus nicht schrieb . Der erste Grund besteht darin, dass „Christus, der höchste Lehrer, die Pflicht hatte, seine Lehre in die Herzen seiner Zuhörer einzuprägen“ (III, q. 42, a. 4). Das heißt, der ganze Eifer des Herrn in seinem Leben, in seinen drei Jahren des öffentlichen Lebens, bestand darin, Menschen zu schaffen, Herzen, in die er das neue Gesetz schreiben konnte , nicht Bücher. Tatsächlich wissen wir, dass das neue Gesetz, wie der heilige Paulus im Brief an die Römer (8:2) sagt, „das Gesetz des Geistes ist, der lebendig macht“, und dass es ein Gesetz ist, das in die Herzen geschrieben ist und nicht auf Tafeln. Und die Arbeit, Menschen auszubilden, ist wertvoller als die Arbeit, Bücher zu schreiben.

Zweiter Grund : „Wenn Christus seine Lehre niedergeschrieben hätte, hätten die Menschen geglaubt, ihre Bedeutung nur anhand seiner Schriften messen zu können“ ( ebenda ). Dies ist der Fehler, der auch heute noch in der christlich-protestantischen, aber leider auch in der katholischen Welt gemacht wird. Das heißt, wir glauben, dass die gesamte Offenbarung in der Heiligen Schrift steht, in dem, was geschrieben steht; Wir meinen, dass die Lehren des Herrn ihren Höhepunkt nur in der schriftlichen Form erreichen, doch das ist nicht so. Christus bildete Apostel aus und sandte sie aus; Es gibt das, was man die Tradition der Kirche nennt, und hier sehen wir, woher sie kommt: Sie wurde nicht von der Kirche als Gegenbewegung zur protestantischen Welt erfunden, sondern es ist die Entscheidung Christi, Menschen zu formen, die wiederum andere Menschen formten, lehrten, Riten, Disziplinen usw. einführten. Und in ihr haben wir die Schriften, die aus dieser Tradition hervorgehen, sie aber weder ausschließen noch erschöpfen.

„Drittens, damit seine Lehre alle Menschen in einer bestimmten Reihenfolge erreichen konnte : das heißt, er lehrte seine Jünger direkt, und diese lehrten ihrerseits alle anderen Menschen in Wort und Schrift“ ( ebd. ). Auch hier gibt es diese Ordnung, von der wir zuvor gesprochen haben, diese Vermittlung, die Christus wählt und die – wohlgemerkt – durch die Apostel „durch Wort und Schrift“ (vgl. 2 Thess 2,15) übermittelt wird, etwas, das wir deutlich beim heiligen Paulus finden. Der heilige Paulus spricht von geschriebenen und ungeschriebenen Lehren: dem lebendigen Wort der Apostel und den Schriften. Auch hier finden wir die große Grundlage dessen, was man „die zwei Quellen der Offenbarung“ nennt. Vielen Leuten gefällt dieser Begriff „die zwei Quellen“ nicht. Wir können auch von „zwei Aspekten“ der Offenbarung sprechen, doch ob wir nun von „Quellen“ oder „Aspekten“ sprechen, es bleiben immer die Heilige Schrift und die mündliche Überlieferung, die ihre deutlichen Spuren in der Geschichte der Kirche, in ihren Riten und in der Lehre der Kirchenväter hinterlässt."

Quelle: L. Scrosati, LNBQ