Wenigstens Sonntags: über den zweiten Sonntag der Fastenzeit

Auch heute setzt Fr. John Zuhlsdorf bei OnePeterFive seine Katechese über die Bedeutung der Sonntage der Fastenzeit fort.  Hier geht´s zum Original: klicken

"COLLIGITE FRAGMENTA:  DER ZWEITE SONNTAG DER FASTENZEIT"

Wenn wir versuchen, uns in die Lage der alten römischen Katechumenen zu versetzen, die seit den vorfastenzeitlichen „Gesima“-Sonntagen darauf vorbereitet waren, können wir vielleicht die psychologische und pädagogische Bedeutung der Lesung des Evangeliums über die Verklärung Christi an diesem zweiten Fastensonntag begreifen. Ein Großteil der Messformeln und der römischen Stationskirchen selbst, die in einer Zeit des Umbruchs und der Angst vor Invasion, Pest und Hungersnot entstanden, könnte darauf ausgerichtet gewesen sein, Taufbewerbern Gottesfurcht einzuflößen. Die Antiphonen enthielten klagende Hilferufe. Die Stationen erinnerten an brutale Märtyrer. Auch an diesem Sonntag erklingen Introitus, Graduale und Kommunionantiphon von Bitten um göttliches Eingreifen

Die Botschaft lautet: „Nehmen Sie das ernst.“ Danach: „Jetzt, da wir Ihre volle Aufmerksamkeit haben…“.

Das Kollektengebet unterstreicht nachdrücklich die Idee der Reinheit des Körpers und der Gedanken

Deus, qui cónspicis omni nos virtúte destítui:
intérius exteriúsque custódi;
ut ab ómnibus adversitátibus muniámur in córpore,
et a pravis cogitatiónibus mundémur in mente.

Beachten Sie die Parallelität in den letzten beiden Zeilen sowie die Assonanz, Alliteration und Parachesis (Wiederholung desselben Lautes in mehreren Wörtern in dichter Folge).

Conspicio bedeutet „aufmerksam betrachten“. Im Passiv bedeutet es „Aufmerksamkeit erregen, auffallen“. Conspicio ist eine Zusammensetzung aus „cum…with“ und *specio, dem Sternchen, das eine theoretische Wurzel bezeichnet, die mit Wahrnehmung zu tun hat. Das nützliche französische Wörterbuch des liturgischen Latein, das wir Blaise/Dumas nennen, besagt, dass conspicio sich auf Gottes „Blick“ bezieht, vermutlich weil Gott alle Dinge „zusammen“ „sieht“. Gibt es nicht auch am fünften Sonntag nach Epiphanias eine Kollekte mit custodi und dem Passiv von munire („ummauern, befestigen“)?

WÖRTLICHE FASSUNG

O Gott, der du siehst, dass wir aller Kraft beraubt sind,  
beschütze uns innerlich und äußerlich,  
damit wir körperlich gegen alle Widrigkeiten gestärkt  
und geistig von geistigen Verderbtheiten gereinigt werden.

Da ich mich in Bezug auf die Struktur und den Wortschatz von Kollekten nicht gut beherrschen kann und parachesis mich wirklich aufregt, möchte ich mich hier ein paar Zeilen lang eingehend damit befassen. Dieses Gebet fand sich im sogenannten Gelasianischen Sakramentar aus der Mitte des 8. Jahrhunderts und enthielt sowohl gallikanische als auch römische Elemente, die auf die Reformen Papst Gregors I. (+604) zurückgehen.

In der Protasis der Kollekte finden wir eine Tatsachenfeststellung: „O Gott, im umfassenden Blick siehst du, dass wir völlig kraftlos sind“, das heißt „kraftlos aus eigener Kraft“. Der Punkt ist, dass uns jede wahre Kraft von Gott so verliehen wird, dass sie uns gehört, aber dennoch ihm gehört. Wie wir in Johannes 15,5 lesen: „Getrennt von mir könnt ihr nichts tun.“

Mit der Apodosis, den letzten drei Zeilen, wie oben angeordnet, gelangen wir zur Bitte und zum Thema der Rede. Die Bitte lautet „guard“, custodi, und bildet mit destitui ein Homoioteleuton (eine Art Parallele aufgrund ähnlicher -i-Endungen). Die dritte und vierte Cola weisen eine enge grammatische Symmetrie auf, Synchesis (a… -ibus… mun_mur in _e). Thematisch bildet das „im Körper… im Geist“ einen Chiasmus (X-Muster) mit dem interius exteriusque des zweiten Doppelpunkts.

Alle Grundlagen werden abgedeckt, genau das tun diese Juwelen lateinischer Gebete und verdeutlichen eindrucksvoll, wie der römische Geist wirkt. In unseren römischen Gebeten finden wir oft Wortketten und Parallelismen, um genau abzustimmen, worum wir bitten oder was wir bewirken. Auch in diesem Fall ist das et im letzten Doppelpunkt nicht nur „und“. Es signalisiert, dass wir uns von einer wichtigen Sache („körperlich gestärkt werden“) zu etwas noch Wichtigerem („geistig/seelisch gereinigt werden“) bewegen. Wir könnten das so wiedergeben: „Mögen wir leiblich gestärkt werden, damit auch die Seele gereinigt wird.“

In der Epistellesung aus 1. Thess 4,1–7 hören wir eine Ermahnung des heiligen Paulus zu christlicher Keuschheit und Reinheit im Gegensatz zu heidnischer Leidenschaft und Wollust (V. 5). In diesen Angelegenheiten „ist der Herr ein Rächer“ (V. 6).

In unserer Evangeliumslesung haben wir erneut das Thema der Reinheit in der Herrlichkeit des Angesichts des Herrn und dem Glanz seiner Gewänder. Tatsächlich spiegelt dies das Innere und Äußere wider, das in der Kollekte zu finden ist.

Kann ich das zusammenfassen?

Ich begann damit, dass die Kirche, wie eine gute Mutter, wahrscheinlich versuchte, den noch teilweise kulturell heidnischen Katechumenen Gottesfurcht (alias den Anfang der Weisheit) einzuflößen. Selbst die Zeile über Gott als „Rächer“ der Reinheit erregte sicherlich ihre Aufmerksamkeit. Würde sie doch heute auch die Aufmerksamkeit der Menschen erregen! Ich kann mir einige vorstellen, die über ihren römischen Kragen grinsen und unnatürliche Taten verharmlosen.

Seltsam … diese Lesung aus dem 1. Thessalonicherbrief wird im Novus-Ordo-Lektionar nicht gelesen. Man könnte sich fragen, warum, aber das würde abschweifen.

Es gibt eine dünne, durchlässige Grenze zwischen Gottesfurcht und freudiger Ehrfurcht. Man denkt an die Beschreibung einer Begegnung mit dem göttlichen Mysterium als tremendum et fascinans, erschreckend und verlockend. Als der Herr etwas von seiner Herrlichkeit durch seinen menschlichen Leib und seine Gewänder strahlen ließ, müssen Petrus, Johannes und Jakobus von einer gewissen Erheiterung erfüllt gewesen sein, denn in seiner Begeisterung sagte Petrus: „Herr, es ist gut, dass wir hier sind“ (V. 4). Dann erschien die leuchtende Schechina-Gegenwartswolke, und die Stimme des Vaters erklang. Die Apostel fielen auf ihr Angesicht und waren ephobéthesan sphódra, „furchtsam bis ins Unermessliche“, „furchtsam“ (DRV), „von Ehrfurcht erfüllt“ (RSV). Diese Erfahrung wurde ihnen besonders durch die Stimme des Vaters eingeprägt, der in den Evangelien nur dreimal zu hören ist.

Warum wollte Jesus, „sanftmütig und von Herzen demütig“, seinen drei Stammapostel heilige Furcht einprägen? Um ihre Köpfe und Herzen, ihr Inneres und Äußeres, in die Lage zu versetzen, den Schrecken seiner bevorstehenden Passion zu ertragen. Kurz zuvor, in Matthäus 16, musste Christus Petrus tadeln, weil er sich dem bloßen Gedanken an Christi Opferleiden widersetzte. Ist dies ein Petrus, der in den Prüfungen des Herrn standhaft blieb? Tatsächlich flohen Petrus und Jakobus trotz der Verklärungserfahrung vor der Verhaftung im Garten, und Petrus verleugnete Christus. Johannes war aus dem Garten geflohen, befand sich aber am Kreuz. Wie schlimm wäre es für das Apostelkollegium gewesen, wenn die drei Hauptpersonen die Verklärung nicht erlebt hätten? Man kann nur annehmen, dass Christus wusste, dass sie ohne diese Begegnung nicht nur gerannt wären, sondern weitergerannt wären.

Wir haben Predigten von Papst Leo dem Großen (+461) von diesem Sonntag (S. 51) über die Verklärung. Für Leo bestand der Hauptzweck der Verklärung darin, die Schande des Kreuzes aus den Herzen seiner Apostel zu nehmen und zu verhindern, dass sie ihren Glauben angesichts seiner Demütigung verlieren. Man denke an die völlige Erniedrigung, die die Kreuzigung mit sich brachte: Der Verurteilte wurde nackt entblößt.

Christus gab diese stärkende und reinigende Gabe an die Drei weiter und durch sie an die Zwölf. Paulus gab seine stärkende und reinigende Gabe an die Thessalonicher weiter und von ihnen an uns. Der Einblick in die Göttlichkeit Christi sollte sie für die Prüfungen stärken, die sie im grausamen Fleischwolf der Passion erleiden würden. Die scharfen Ermahnungen des Paulus in seinem Brief sollten sie in ihren Prüfungen stärken, insbesondere in dieser Lesung über Reinheit im unerbittlichen Fleischwolf des immer noch vorherrschenden Heidentums.

Manche behaupten – und wahrscheinlich nicht ganz falsch –, wir lebten in einer nachchristlichen Zeit. Es sind erneut heidnische Zeiten mit all der daraus resultierenden Unreinheit. Mit immer größerer Verderbtheit wird Unreinheit zelebriert, und durch die hinterhältigen Machenschaften der Mächte, die die Massenmedien kontrollieren, wird jedem unweigerlich Unreinheit der verdrehtesten und unnatürlichsten Art aufgezwungen. Einst galt die Maxime: „Alles, was nicht verboten ist, ist erlaubt.“ Nun droht uns die erschreckende und logische Konsequenz des totalitären Prinzips: „Alles, was nicht verboten ist, ist Pflicht.“

Petrus verleugnete den Herrn, Jakobus floh, und nur Johannes kehrte zurück und stand am Fuße des Kreuzes. Wir sollten uns nicht über unsere Härte angesichts des unerbittlichen Mahlens von Körper und Geist durch den Feind der Seele rühmen. Tatsächlich finden wir die satanische Mühle auch in der Kirche, heute mehr denn je.

Wir brauchen den Blick auf die Verklärung, um die Kirche als Ganzes zu stärken! Ich denke, wir können diesem verwandelnden Mysterium am wirksamsten in unserem würdigen liturgischen Gottesdienst, genauer gesagt in unserem traditionellen römischen Ritus, begegnen. In unseren heiligen liturgischen Riten haben wir die Möglichkeit, dem Mysterium zu begegnen, das uns verwandelt. Wir müssen uns die gezielte Frage stellen: Wenn das, was ich regelmäßig besuche, mir nicht tatsächlich hilft, mich auf den Widerstand gegen die Welt, das Fleisch und den Teufel vorzubereiten – denen wir als Menschen nicht ausweichen können – und mich auf das Leiden vorzubereiten – dem wir als Christen nicht ausweichen können –, was tue ich dann?

Die moralische Ermahnung des Paulus und der Bericht von der Verklärung Christi erinnern uns an die Gefahren, denen wir von innen und außen ausgesetzt sind. In der Fastenzeit wollen wir uns an die Lehren unserer Vorfahren erinnern, die sie uns liebevoll geschenkt haben."

Quelle: Fr. J. Zuhlsdorf, OnePeterFive