Luisella Scrosati befaßt sich bei La Nuova Bussola Quotidiana mit der Versuchung Jesu, seinem 40 tägigen Aufenthalt und Fasten in der Wüste und mit der Interpretation des Hl. Thomas von Aquin.
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DIE VERSUCHUNG JESU
Christus hat die Lebensweise gewählt, die dem Zweck der Menschwerdung m ehesten entsprach. Die Verkündigung der Wahrheit: notwendig für die Erlösung. Kontemplation und Aktion zusammen. Warum wollte er in Versuchung geraten? Und warum nach dem 40-tägigen Fasten und in der Wüste? Sehen wir uns die Gründe bei Thomas von Aquin an.
Heute betrachten wir zwei Fragen aus dem dritten Teil der Summa Theologica , die sich jeweils auf die Lebensweise im Allgemeinen beziehen, die der Herr gewählt hat, und auf die Versuchung, der er sich unmittelbar nach der Taufe im Jordan unterzog. Wir werden uns die beiden Themen nicht im Einzelnen ansehen, sondern nur einige Artikel kommentieren, die ich für wichtiger halte.Heute betrachten wir zwei Fragen aus dem dritten Teil der Summa Theologica , die sich jeweils auf die Lebensweise im Allgemeinen beziehen, die der Herr gewählt hat, und auf die Versuchung, der er sich unmittelbar nach der Taufe im Jordan unterzog. Wir werden uns die beiden Themen nicht im Einzelnen ansehen, sondern nur einige Artikel kommentieren, die ich für wichtiger halte.
Beginnen wir mit Artikel 1 der Frage 40 . Der heilige Thomas fragt sich, ob die vom Herrn gewählte Lebensweise angemessen und geeignet war. Die Frage stellt sich, weil der Herr nicht jenen Lebenstyp wählt, der in der Kirche zu Recht als der höhere angesehen wird, nämlich das kontemplative Leben, sondern ein ganz anderes Leben: Er lebt dreißig Jahre lang in einer Familie, wo es sicherlich ein Leben der Arbeit, des Gebets, der Stille, aber auch der Beziehungen gibt; und dann drei Jahre apostolisches Leben, Predigen, Wunderwirken, Reisen durch die Gebiete des Heiligen Landes.
Der heilige Thomas legt das Grundprinzip für das Verständnis der Angemessenheit der Lebenswahl des Herrn dar: „Die Lebensweise Christi musste diejenige sein, die dem Ziel der Menschwerdung am meisten entsprach“ (III, q. 40, a. 1). Das heißt, der Herr wird Mensch, nicht um einen Vergnügungsspaziergang zu machen, sondern um die Menschen zu retten. Und das Erste, was für die Erlösung des Menschen notwendig ist, ist die Verkündigung der Wahrheit. Aus diesem Grund musste sich der Herr, wie Thomas sagt, nicht verstecken, zumindest nicht vollständig, nicht sein ganzes Leben lang (wenn wir vom Predigen sprechen, sprechen wir von einem kleinen Teil des Lebens des Herrn: drei Jahre). Er musste sich also nicht verstecken, sondern musste sich offenbaren. Zuallererst musste er seine Person offenbaren, nämlich die des im Fleisch gekommenen Sohnes Gottes. und dann durch Worte der Wahrheit die Tatsache offenbaren, dass man die Wahrheit ist.
Das ist interessant , denn die Annahme, dass Erlösung etwas mit der Verkündigung der Wahrheit zu tun hat, liegt unserer Mentalität etwas fern. Wir sind von einer rationalistischen zu einer irrationalen Seite übergegangen; Wir nehmen den Glauben eher als ein Gefühl wahr und bedenken nicht mehr, dass die Wahrheiten des Glaubens die Wunden der menschlichen Unwissenheit heilen. Doch der heilige Thomas weist uns darauf hin, dass in der Menschwerdung – deren Zweck die Erlösung ist – gerade die Verkündigung der Wahrheit liegt, die rettet: „Die Wahrheit wird euch frei machen“ (Joh 8,32), spricht der Herr.
Zweites Element: Die Menschwerdung geschieht, um die Menschen von der Sünde zu befreien . Daher führte der Herr, wie der heilige Thomas sagt, ein Leben, das es ihm ermöglichte, sich auf die Suche nach den verlorenen Schafen des Hauses Israel zu machen (vgl. Mt 15,24) und auch die Erstlingsfrüchte der Evangelisierung der Heiden zu sammeln, die später von den Aposteln durchgeführt wurde, das heißt der Evangelisierung derer wie uns, derer, die nicht zum jüdischen Volk gehörten.
Diese Suche , die Suche des Guten Hirten, der sich auf die Suche nach den verlorenen, verletzten und hungrigen Schafen macht, erforderte gerade, dass der Herr ein Leben führte, das es ihm ermöglichte, sich zu bewegen, zu reisen und Beziehungen zu den Menschen aufzubauen.
Dritter Aspekt des Zwecks der Menschwerdung : Die Menschwerdung geschieht, damit die Menschen, die den Herrn, das fleischgewordene Wort, erkennen, Zugang zu Gott erhalten. Das heißt, sie können von der sichtbaren, konkreten menschlichen Natur, die das Wort angenommen hat, zu jenen Wirklichkeiten gelangen, die das menschliche Auge nicht sehen oder wahrnehmen kann, nämlich zu Gott selbst in seiner Unsichtbarkeit. Und um uns Zugang zu Gott zu ermöglichen, musste er den Menschen das Vertrauen einflößen, sich ihm zu nähern und vertraut unter uns zu leben. Daher ist die vom Herrn gewählte Lebensweise eine Lebensweise, die es den Menschen ermöglicht, sich ihm ohne Mühe, Angst und Schwierigkeiten zu nähern. Er ist der Gott, der dem Menschen nahe ist, denn er ist nicht gekommen, um die Welt zu richten, sondern um sie zu retten (vgl. Joh 12,47).
Aus diesen drei grundlegenden Gründen, die mit dem Zweck der Menschwerdung zusammenhängen, war es angemessen, dass der Herr die Art des Lebens wählte, die er tatsächlich wählte.
Ich möchte zwei Punkte hervorheben , die der heilige Thomas in seinen Antworten auf zwei Einwände hervorhebt. Der erste betrifft einen sehr bekannten, sehr schönen Text, in dem er erklärt, dass es zwar wahr ist, dass das kontemplative Leben dem aktiven Leben überlegen ist, es aber dennoch ein Leben gibt, das, so könnten wir sagen, kontemplativ-aktive ist, das wiederum das rein kontemplative Leben übertrifft; es ist „das aktive Leben, mit dem man durch Predigen und Lehren die betrachteten Wahrheiten anderen mitteilt“ (III, q. 40, a.1, ad 2). Dies ist das berühmte Prinzip: „contemplata aliis tradere“ , das heißt, die betrachteten Wahrheiten anderen mitteilen und übermitteln.
Daher ist diese Art von Leben kein rein aktives Leben ohne Kontemplation, es ist kein rein kontemplatives Leben ohne aktive Dimension, sondern es ist vielmehr eine Aktivität, die aus einem Überfluss an Kontemplation entsteht. Diese Kommunikation von Wahrheiten erfolgt nicht mithilfe von Marketingtechniken oder bestimmten soziologischen Strategien. es ist vielmehr die Weitergabe dessen, was einen bei der Kontemplation durchdrungen hat, was einen erfüllt, was man durch die Beziehung zu Gott, die Kontemplation der Glaubenswahrheiten, die Kontemplation Gottes erfahren hat.
Der andere Aspekt liegt in der Antwort auf den dritten Einwand, in dem sich der heilige Thomas fragt, warum sich der Herr in seinem apostolischen Leben so oft von der Masse absondert. Und Thomas nennt drei Gründe, die sich zu einer einzigen Motivation zusammenfassen lassen: Das Leben des Herrn sollte als Vorbild für das Leben seiner Jünger dienen, insbesondere für das der Apostel, derer, die dann ausgesandt würden, um die Kirche aufzubauen und die Frohe Botschaft des Evangeliums zu predigen. Diese Menschen, sagt der heilige Thomas, mussten drei Dinge vom Herrn selbst lernen: 1) Das Erste, banal, aber nicht zu viel: Wir müssen uns auch ein wenig ausruhen, der Körper braucht Ruhe. Der Herr war sehr aktiv, aber er war kein Workaholic und wollte auch nicht, dass seine Apostel einer wurden. Es gibt eine Realität – die unseres Körpers, aber auch die unseres Geistes – die uns daran erinnert, dass wir nicht Gott sind und dass wir angemessene Ruhe brauchen, ohne offensichtlich in Müßiggang zu verfallen; 2) beten. Der Herr erinnert uns mit seinem Beispiel daran, dass es ohne Gebet kein apostolisches Leben gibt. Das Gebet ist die Seele des apostolischen Lebens. Aber es ist nicht nur die Seele, es ist auch das Ziel des apostolischen Lebens, denn das Evangelium wird verkündet, um die Menschen zum Gebet und damit zu einer Beziehung mit Gott zu führen. 3) „um uns zu lehren, der Gunst der Menschen zu entfliehen“, sagt Thomas. Erinnern Sie sich, als sie kommen und den Herrn holen wollten, um ihn zum König zu machen, weil er die Brote vermehrt hatte? Es könnte sehr praktisch sein, jemanden zu haben, der Probleme auf wundersame Weise lösen kann, insbesondere das Hauptproblem des Menschen, nämlich wie man seinen Lebensunterhalt verdient und wie man in der Welt zurechtkommt. Der Herr lehrt uns, die Gunst der Menschen zu meiden : diese Gunst also nicht nur nicht zu suchen, sondern sie zu meiden, wenn sie kommt. Nicht, dass der Herr sich durch seine Eitelkeit bedroht fühlte, aber er tat es, um uns ein Beispiel zu geben.
In Frage 41, die aktuell ist, weil wir uns in der Fastenzeit befinden, geht es um die Versuchungen des Herrn : vierzig Tage Fasten des Herrn, gefolgt vom Angriff des Teufels, der ihn in Versuchung führt. Die erste Frage, die Thomas stellt, lautet: War es angemessen, den Herrn in Versuchung zu führen? Aus welchem Grund wurde der Herr versucht? Das Erste, was uns der heilige Thomas erzählt, ist, dass der Herr in Versuchung geführt werden wollte . Im Gegensatz zu uns, die wir in Versuchung geführt werden und das war’s, wollte der Herr in Versuchung geführt werden. Alles, was im Leben des Herrn geschah, war ein Akt seines Willens, seiner Erlaubnis.
Warum also wollte er in Versuchung geraten? Der heilige Thomas nennt vier grundlegende Gründe, die auch für das wirkliche Leben sehr wichtig sind. Zunächst einmal sollten wir uns daran erinnern, dass die Kirchenväter uns unbedingt sagen wollten, dass die Versuchung des Herrn keine Versuchung war, wie wir sie heute erleben, sondern dass sie auf die Versuchung zurückzuführen ist, auf die Unordnung, die in uns entsteht, auf die Begierde, die irgendwie die Ordnung der menschlichen Fähigkeiten untergräbt. Wie wir gesehen haben, als wir über die Person des Herrn sprachen, gab es in Jesus keine Begierde , keine Begierde. Wenn wir also von der „Versuchung des Herrn“ sprechen, müssen wir uns unbedingt daran erinnern, dass es sich dabei um einen Versuch des Teufels handelt, uns zu verführen. Das heißt, es gibt den Teufel, der uns Verlockungen in den Weg legt, aber es handelt sich nicht um eine Versuchung, sondern sie kommt von innen, aufgrund des Feindseligen: Dies ist eine wichtige Klarstellung, die man verstehen muss, weil sie Auswirkungen auf die Person des Herrn hat. Wenn wir die Hypothese aufstellen würden, dass der Herr Begierde empfand, wie wir es tun, würde die gesamte Diskussion, die wir bisher geführt haben, ins Wanken geraten und es gäbe daher ein Problem, gerade die Bedeutung der Menschwerdung des Wortes Gottes zu verstehen.
Sehen wir uns nun die vier Gründe an , warum der Herr auf die gerade erwähnte Weise versucht werden wollte. Das erste Ziel bestand darin, uns vor Versuchungen zu schützen. Wir müssen dieses „Hilf uns“ gut verstehen. Die Kirchenväter sagen uns, dass bei der Versuchung Christi und damit beim Sieg Christi über die Versuchung alle Christen in Versuchung geraten und alle Christen den Sieg erringen können. Es geht nicht nur darum, uns mit gutem Beispiel voranzugehen, denn das ist auch vorhanden und wichtig. sondern es handelt sich auch um eine Tatsache aus dem Leben des Herrn, die nicht der Vergangenheit angehört, sondern in gewisser Weise auch in der Gegenwart wirksam ist und sich auf das Leben der Kirche erstreckt, insbesondere in der heutigen Zeit, in der wir leben, der Fastenzeit, die nicht zufällig mit der Episode aus dem Evangelium im Lektionar des ersten Fastensonntags über die Versuchung des Herrn eingeleitet wird. Deshalb sagt der heilige Gregor der Große: „So wie er uns durch seinen Tod vor dem Tod rettet, so rettet er uns durch seine Versuchung in der Versuchung.“ Es rettet uns nicht vor der Versuchung in dem Sinne, dass wir nicht in Versuchung geraten; Versuchungen in diesem Leben sind – so könnte man sagen – für die Heiligung notwendig. aber Jesus siegt in der Versuchung, damit auch wir in der Versuchung siegen können. Es handelt sich daher um mehr als nur ein Beispiel, es ist die Fortsetzung des Mysteriums des versuchten und siegreichen Christus in seinen Gliedern.
Der zweite Grund, den der heilige Thomas für die Versuchung Jesu angibt, lautet: „zu unserer Warnung.“ Was bedeutet das? Es erinnert an einen Text aus dem Buch Sirach, Kapitel 2, 1: „Mein Sohn, wenn du vortrittst, um dem Herrn zu dienen, dann mach dich auf Versuchungen gefasst.“ Welche Warnung möchte uns der Herr geben, wenn wir uns dafür entscheiden, in Versuchung zu geraten? Dass in diesem irdischen Leben niemand, egal wie heilig er ist oder wie heilig er sich auch hält, vor Versuchungen gefeit ist, sodass wir in diesem Leben nie mit dem Kampf aufhören können. Es gibt keinen Moment in diesem Leben, in dem wir sagen können: „Ich habe gewonnen, mir geht es gut, ich habe meinen Feind bekämpft und er wird nie zurückkommen.“
Erinnern wir uns an die Episode aus dem Evangelium : Der Geist führt den Herrn in die Wüste, um ihn in Versuchung zu führen, der Teufel wird besiegt, die Engel dienen dem Herrn; Doch der Teufel kehrt zurück, um ihn auf noch gefährlichere Weise in Versuchung zu führen, und zwar in der Passion
„Drittens, um uns ein Beispiel zu geben . “ Welches Beispiel? Wie bekämpfen Sie Versuchungen, wie überwinden Sie Versuchungen? Der Herr siegt auf zwei Arten, die zwei Seiten derselben Medaille sind: 1. indem er dem Bösen das Wort Gottes entgegensetzt, was die Väter des Mönchtums, die Väter der Wüste, buchstabengetreu praktizierten und auswendig lernten – einst wurde die gesamte Heilige Schrift auswendig gelernt, zumindest der Psalter – ein ganzes Repertoire an Phrasen, die speziell dazu dienten, Versuchungen abzuschwächen, je nachdem, wie sie sich äußern, sei es Entmutigung, Eitelkeit, Zorn usw. 2. Indem Sie mit dem Wort Gottes abwehren, kappen Sie auch sofort die Verbindung zum Versucher. Das heißt, man tritt nie in einen Dialog mit dem Versucher. Was bedeutet es, dass wir nie in einen Dialog treten? Da die Versuchung als ein Gedanke erscheint, ein kleiner Gedanke, sagen uns die Kirchenväter, dem Beispiel des Herrn folgend, dass sie sofort ergriffen und an dem Felsen, der Christus ist, zerschmettert werden muss. Das heißt, man folgt dem auftauchenden Gedanken nicht mit Argumenten, sondern bekämpft ihn sofort mit dem Wort Gottes und macht wieder das, was man tun muss: man wendet sich Christus zu.
„Viertens, um uns zu ermutigen, auf seine Barmherzigkeit zu vertrauen . “ Wir haben einen Erlöser, der gekämpft hat, der weiß, was Versuchung ist und weiß, welchen Gefahren das Leben des Menschen ausgesetzt ist. Und irgendwie gibt uns dieser Gedanke, diese Realität Zuversicht, vor allem, weil wir nicht allein kämpfen, sondern im Kampf des Herrn kämpfen. und dann, weil wir wissen, dass Er uns in dieser Situation versteht. Es ist kein Zufall, dass in dem Gebet, das der Herr seine Jünger lehrte, genau diese Bitte vorkommt: „Führe uns nicht in Versuchung“, was nicht bedeutet: „Lass die Versuchung nicht zu“ und auch nicht: „Überlass uns der Versuchung nicht“, sondern vielmehr: Lass nicht zu, dass wir in Versuchung geraten, dass wir der Prüfung so lange erliegen, bis wir versagen.
Wir haben daher die praktischen Gründe dargelegt, warum der Herr in Versuchung geführt werden wollte. In der Kunst. 2 der Frage 41. Der heilige Thomas fragt stattdessen: Warum in der Wüste? Und er nennt zwei sehr gute Gründe. Erstens: „Christus ging in die Wüste wie auf ein Schlachtfeld, um vom Teufel versucht zu werden“ (III, q. 41, a. 2). Das heißt, für die Kirchenväter ist es völlig klar, dass die Einsamkeit – die Wüste weist auf diese Einsamkeit hin – ein Zustand ist, der den Menschen in besonderer Weise der Versuchung aussetzt: Das ist nicht schwer zu verstehen, jeder mit ein wenig Erfahrung weiß das sehr gut. Das heißt, Einsamkeit ist kein ganz natürlicher Zustand. Man könnte sagen: Was ist mit den Einsiedlern? Genau: Das Leben eines Eremiten, eines Anachoreten, der Einsamkeit ist eine Berufung; Dies ist kein Aufruf, irgendwo still zu sitzen, sondern ein Aufruf zum Kampf. Der Herr, der kam, um die Macht des Bösen zu besiegen, erscheint in den Augen der Väter als Krieger; Erinnern Sie sich an David gegen Goliath: Ein Krieger, bewaffnet mit seiner Schleuder, trifft seinen Feind ins Herz. Und dann fordert ihn der Herr auf seinem eigenen Boden heraus, dem Boden der Wüste, der Einsamkeit. Die Kirchenväter sehen darin also geradezu eine Provokation Christi, um den Teufel auszutreiben: Dies sei etwas, was nur der Herr oder diejenigen tun könnten, die von ihm ausdrücklich dazu berufen seien, denn wir wissen ganz genau, dass sich keiner von uns freiwillig der Versuchung aussetzen sollte, da wir nicht die menschliche Kraft hätten, ihr zu widerstehen. Wir erfahren Gnade, aber wir erfahren sie, wenn der Herr etwas zulässt, und nicht, wenn wir uns freiwillig der Gnade aussetzen.
Der andere Grund liegt sogar noch tiefer. Der heilige Thomas zitiert den heiligen Ambrosius und sagt : „Christus tat dies [das heißt, er ging in die Wüste, um in Versuchung zu geraten], um auf ein Geheimnis hinzuweisen, nämlich Adam aus der Verbannung zu befreien, der aus dem Paradies vertrieben und in die Wüste geschickt worden war“ ( ebd. ). Hier ist die Bedeutung der Menschwerdung, die wir bereits mehrmals gesehen haben. Die Menschwerdung ist eine Wiederholung, eine Wiedergutmachung für den Sündenfall. Wenn Sie sich erinnern, haben wir dies bereits gesehen, als wir von der Verkündigung sprachen, die die Wiedergutmachung war, die Wiederholung dessen, was im Garten Eden zwischen Eva und der Schlange geschah. in der Verkündigung haben wir Maria und den Engel ( um tiefer in das Thema einzutauchen, verweise ich Sie auf die Katechese ). Hier, bei den Versuchungen in der Wüste, haben wir Adam, der wiederhergestellt werden musste. Bedenken Sie, dass Adam und Eva nach ihrer Sünde aus dem Garten Eden vertrieben wurden und in einen Kontext gelangen, der nicht mehr von den spontanen Früchten, Kräutern und Pflanzen des Paradieses geprägt ist, wo die Erde im Überfluss gedeiht, sondern von Brombeeren und Dornen, also von einer Wüstensituation, in der die Erde unfruchtbar ist. Der Herr betritt diese Unfruchtbarkeit, diese Wüste, um den Teufel zu bekämpfen, Adam zu erlösen, ihn aufzunehmen, ihn auf seinen Schultern zu tragen und ihn dieses Mal nicht in ein irdisches Paradies, sondern durch seine Passion in den Himmel zurückzubringen.
Sie sehen also, dass in der Heiligen Schrift jedes Detail – die Wüste, die vierzig Jahre, der Jordan, die Öffnung des Himmels, wie wir letztes Mal gesehen haben, als wir von der Taufe Jesu sprachen – in verschiedenen Texten der Heiligen Schrift selbst widerhallt, die sich dann gegenseitig aufrufen und erleuchten. Es ist sehr wichtig, diese Dimension der christlichen Kontemplation der Lectio divina wiederherzustellen .
Dritter Aspekt: Warum nach dem Fasten? Auch hierzu nennt der heilige Thomas einige Gründe. Lesen wir die ersten beiden. Das erste ist dieses: „Jeder muss sich vor Versuchungen hüten. Indem Christus vor der Versuchung fastet, lehrt er uns, uns durch Fasten gegen Versuchungen zu wappnen“ (III, q. 41, a. 3). Das heißt, der Herr stellt das Fasten vor die Versuchung, um uns zu lehren, dass das Fasten eine mächtige Waffe gegen die Versuchung ist, insbesondere gegen Versuchungen, die mit der Begierde des Menschen und damit mit der Unmäßigkeit verbunden sind. Es ist kein Zufall, dass die Kirche, auch wenn sie inzwischen stark abgeschwächt ist, weiterhin an der Praxis des Fastens während der Fastenzeit festhält. Traditionell bestand die Fastenzeit aus vierzig Tagen Fasten: natürlich kein absolutes Fasten; Als Fasten galt eine Mahlzeit am Tag, etwa um die Zeit des Sonnenuntergangs herum, mit der Möglichkeit, ein oder zwei kleine Mahlzeiten hinzuzufügen. Die Idee besteht darin, genau diese Dimension der Maßlosigkeit zu bekämpfen, die insbesondere mit der Völlerei verbunden ist, mit der dann alle anderen Versuchungen verbunden sind.
„Zweitens , um zu zeigen, dass der Teufel sogar diejenigen angreift und in Versuchung führt, die fasten, sowie alle, die Gutes tun“ ( ebd. ). Der heilige Thomas sagt uns: Das Fasten dient dazu, der Versuchung zu widerstehen, aber wir müssen auch bedenken, dass diejenigen, die fasten, und im Allgemeinen alle, die Gutes tun, die sich einem Leben des Gebets, des Fastens und des Dienstes Gottes widmen, mit Versuchungen rechnen müssen. Wir sagen oft: „Warum versuche ich, dem Herrn zu dienen, und dann passiert mir X, Y, Z, ich werde in Versuchung geführt usw.?“ Und genau dort heilt uns der Herr mit seinem Beispiel von dieser Mentalität, indem er uns sagt: „Gerade weil du Gutes tust, wirst du versucht.“ Denken wir an Hiob, einen gerechten Mann par excellence, der in Versuchung geführt wurde. Denken wir an Tobias, an diese ganz besonderen Figuren des Alten Testaments, die die Eigenschaft haben, stark versucht zu werden. Denken wir genau an den Herrn selbst, der keine Sünde hat: Der Herr, der gut ist, wird versucht. Versuchungen gehören also nicht nur zum Leben im Allgemeinen, sondern auch zum Leben derjenigen, die versuchen, dem Herrn zu dienen.
Als letzte Überlegung möchte ich noch etwas zur Frage der vierzig Tage sagen . Auch hier ist dieser Bezug – vierzig Tage und vierzig Nächte – nicht zufällig, denn vierzig Jahre dauerte die Wanderung Israels durch die Wüste. Wenn Sie sich erinnern, wanderten die Menschen in diesen vierzig Jahren durch die Wüste, nachdem sie das Land der Sklaverei, das Land Ägypten, verlassen und das Rote Meer überquert hatten. Warum? Es dauerte keine vierzig Jahre, um vom Nil bis zum Eingang des Heiligen Landes zu gelangen. Es waren vierzig Jahre des Umherirrens, weil das Volk oft gegen Gott murrte und es ihm an Glauben mangelte. Er murrte auch gegen Moses. Dieses Murren hing insbesondere damit zusammen, dass die Menschen daran zweifelten, ob Gott sein Volk in der Wüste ernähren und ihm zu trinken geben könne. Erinnern wir uns an die Versuchung am Wasser von Meriba. dann das Murmeln, auf das der Herr mit dem Manna antwortet, dann mit den Wachteln.
Diese Glaubensdefizite hingen also alle mit dieser menschlichen Fähigkeit zusammen, das heißt mit der menschlichen Dimension des Begehrens, insbesondere mit dem Bereich der Nahrungsaufnahme. Und tatsächlich stellt der Herr den Mangel an Glauben seines Volkes wieder her und heilt ihn gerade durch das Fasten, im Wissen, dass der Vater in diesen vierzig Tagen und vierzig Nächten keinen Mangel an etwas zulassen würde, dass sie nicht unterliegen würden. Und am Ende dieser vierzig Tage und vierzig Nächte, am Ende der Versuchungen – der Herr war hungrig , sagt das Evangelium – dienten ihm die Engel. So wie das Brot der Engel, das Manna, die ungläubigen Israeliten ernährt hatte, so nähren hier die Engel den Sohn Gottes, der stattdessen durch seinen Glauben den Unglauben besiegt. Dieses Detail der „Vierzig“ ist auch eine sehr starke Erinnerung, die nicht nur auf eine Analogie hinweist, sondern auf eine Analogie, die von einer tiefgreifenden Heilung dessen spricht, was die Menschen daran hinderte, das Gelobte Land zu betreten. Sie wissen, dass die Kinder der Generation, die aus Ägypten kam, den Jordan überquerten, aber nicht diejenigen, die aus Ägypten kamen, gerade weil ihnen der Glaube fehlte. Der Glaube des Sohnes Gottes öffnet jedoch in der Taufe irgendwie den Jordan wieder und öffnet so den Weg zum himmlischen Königreich. Und in diesem Glauben – dem Glauben Christi, dem Glauben der Kirche – werden wir gerettet."
Quelle: L. Scrosati, LNBQ
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