Die Allmacht Christi - in der Lehre des Hl. Johannes Paul II

Stephen Brunnen erinnert bei LaNuovaBussolaQuotidiana anläßlich des 20. Todestages von Papst Johannes Paul II an dessen Botschaft, daß Christus die höchste Macht innehat- über die Herzen und über das öffentliche Leben.  Hier geht´s zum Original:  klicken

Zwanzig Jahre seit Wojtyłas Tod

DIE KRAFRT CHRISTI, der grosse ruf des heiligen johannes paul ii

Der heilige Johannes Paul II. hatte das große Verdienst, die „höchste Macht Christi“ nicht nur über die Herzen, sondern auch über das öffentliche Leben zu verkünden. Eine Mahnung, die er während seines gesamten Pontifikats wiederholte, auch im Hinblick auf das Zweite Vatikanische Konzil. Zu seinen großen Kämpfen gehörten Menschenrechte und Freiheit, die auf dem Gesetz Gottes und der Wahrheit gründen sollten. Am 2. April 2005 um 21.37 Uhr starb Johannes Paul II. im Alter von 84 Jahren. Die Erinnerungen an sein langes und in vielerlei Hinsicht grandioses Pontifikat sind zahlreich, doch bei einer Gesamtbetrachtung konzentriert man sich fast zwangsläufig auf eine bestimmte Erinnerung: seinen Appell am 22. Oktober 1978, in seiner ersten Predigt als Papst, keine Angst zu haben: „Habt keine Angst!“ Öffnet, ja, reißt die Türen für Christus auf! Öffnen Sie seiner rettenden Kraft die Grenzen der Staaten, der wirtschaftlichen und politischen Systeme, die weiten Felder der Kultur, Zivilisation und Entwicklung. Hab keine Angst! Christus weiß, „was im Inneren des Menschen vorgeht“. Nur Er weiß es! Auch heute noch ist dieser Verweis auf die Potestas Christi, ein Begriff, der der vorkonziliaren Kirche am Herzen lag, von der nachkonziliaren Kirche jedoch kaum akzeptiert wurde, erstaunlich. In derselben Predigt hatte der neue Papst beschlossen, in die Fußstapfen Pauls VI. zu treten und die Tiara nicht als Symbol der weltlichen Macht der Kirche auf sein Haupt zu setzen. Er gab jedoch nicht auf, die „höchste Macht Christi selbst“ zu verkünden und sie auf Staaten, wirtschaftliche und politische Systeme auszudehnen, also nicht nur auf die Herzen, sondern auch auf das öffentliche Leben. Das Wort Macht taucht in der Predigt mehrfach auf: „Helft dem Papst und allen, die Christus dienen wollen und mit der Macht Christi dem Menschen und der ganzen Menschheit dienen wollen!“

Mit diesen Worten bezog sich der neue Papst auf das Zweite Vatikanische Konzil und schlug eine „personalistische“ Version der Macht Christi vor: Seine Macht bestehe darin, dem Menschen sich selbst zu offenbaren und daher, so könnte man meinen, darin, die Verkündigung Christi durch den Menschen geschehen zu lassen, durch eine indirekte und säkularisierte Präsenz der Kirche auf der sozialen und politischen Bühne. Eine Art „anthropologische Entscheidung“, könnte man meinen. Dieser Aspekt wird jedoch durch die Ausdehnung der Macht Christi auf alle Bereiche des sozialen und politischen Lebens, einschließlich der Staaten, überwunden und weist somit auf eine katholische „identitäre“ Präsenz in der Gesellschaft hin, sowohl durch die Tätigkeit der Laien, die wir als indirekt bezeichnen können, als auch durch die Tätigkeit der Kirche selbst, insbesondere durch die Sakramente, die wir als direkt bezeichnen können. Johannes Paul II. wiederholte nicht buchstabengetreu die Positionen von Leo XIII. oder Pius X. Das Konzil hatte stattgefunden und er hatte mit absoluter Überzeugung daran teilgenommen, wobei er stets auch die umstrittenen Teile und einige Textpassagen verteidigte, die noch heute Zweifel aufwerfen. Er hatte an Gaudium et Spes mitgearbeitet und es stets verteidigt, obwohl es der Text war, der sowohl von den Theologen, die als Experten an der Arbeit beteiligt waren, als auch von anderen maßgeblichen Kommentatoren am meisten kritisiert wurde. Auch aus konziliarer Perspektive wollte Johannes Paul II. die Lehre von der Potestas Christi, von seinem sozialen und nicht nur geistlichen Königtum und dem Ziel, in ihm alle Dinge, die des Himmels und die der Erde, zu vereinen, nicht aufgeben.

26,5 Jahre Pontifikat sind eine lange Zeit und es ist schwierig, sie anhand eines einzigen synthetischen Kriteriums zu identifizieren . Wenn man es jedoch wagt, kann man sagen, dass Papst Wojtyła während seiner gesamten Regierungszeit dieser Aufforderung treu geblieben ist, den Bezug auf die Potestas Christi in einem weiten und nicht nur intimen Sinn aufrechtzuerhalten und gleichzeitig dem Konzil treu zu bleiben und sogar dessen Werk zu preisen. Es gibt viele Anzeichen, die diese Einschätzung belegen. Zunächst einmal sein Engagement, einige der wunden Punkte der Moderne anzusprechen, um sie vom Modernismus zu befreien und sie zurück in die heilige Herde zu führen. Die Menschenrechte beispielsweise blieben für ihn ein Schlachtfeld gegen die moderne Philosophie und die ihr untergeordneten Theologien, allerdings mit der neuen Absicht, ihre Bedeutung umzukehren und sie dem Christentum zuzuschreiben. Die Kirche bot sich als letzte Verteidigung der Menschenrechte an, die nicht auf Konventionen, sondern auf dem Gesetz des Schöpfers beruhten. Die Freiheit, ein weiteres zentrales Thema des Krieges in der Vergangenheit, wurde nun von der Kirche beansprucht, allerdings auch in umgekehrter Bedeutung: Freiheit hört auf, eine solche zu sein, wenn sie nicht in der Wahrheit verwurzelt ist. Die Moderne musste auf ihrem eigenen Terrain bekämpft werden, indem man ihre Annahmen umwarf.

             

Ein zweiter Bereich betrifft die umfassende Neuauflage der Soziallehre der Kirche. Von Seiten Johannes Pauls II. gibt es keine Rückkehr zur „christlichen Gesellschaft“: Das Konzil hat dies nicht zugelassen, da es die Religionsfreiheit und damit den säkularen Charakter der Politik gebilligt hatte. Er verwehrt sich jedoch nicht, der Soziallehre eine wesentliche missionarische und evangelisierende Aufgabe für die Kirche zuzuschreiben . Die Soziallehre als Verkündigung Christi in zeitlichen Wirklichkeiten verweist nicht direkt auf die „christliche Gesellschaft“, sondern indirekt. Dasselbe lässt sich über die Kultur sagen, wobei man davon ausgeht, dass der Glaube in der Lage ist, Kultur zu schaffen, und dass, wie jeder weiß, durch die Schaffung einer Kultur auch eine Zivilisation geschaffen wird. Er war von der Notwendigkeit einer katholischen Identität in Gesellschaft und Politik überzeugt, die der katholische Personalismus verneint hatte, die er jedoch mit seinem christozentrischen Personalismus, der bereits im Redemptor hominis gut zum Ausdruck kam, bekräftigen und untermauern wollte. Seine Lehren über das Leben, die Familie, die Moral und die Beziehung zwischen Glauben und Vernunft kehren nicht zum Thomismus zurück, aber sie leugnen ihn auch nicht und empfehlen ihn auf jeden Fall. In einer Enzyklika – Fides et ratio – zu schreiben, dass eine Metaphysik des Seinsakts für die katholische Theologie unverzichtbar sei, sagt viel darüber aus, was er sagte, was er sagen wollte und was er sagen durfte.

Es handelte sich um ein großzügiges, mutiges und beeindruckendes Engagement der Exekutive , das alle Themen des katholischen Lebens berührte, darunter auch eine Neuauflage des Katechismus. Es gab einige Zugeständnisse und (vielleicht unerwünschte) Missverständnisse. Angesichts des Minenfelds, in dem er sich bewegte, sollten sie berücksichtigt werden, ohne sich zu sehr mit ihnen aufzuhalten. Als Kämpfer verdient er Ehre und ein dankbares Andenken. Mehr hätte er nicht tun können. Jetzt hat sich der Kontext geändert. Diejenigen, die heute die Kirche leiten, haben das Konzil und die Zeit danach nicht direkt miterlebt. Tatsächlich sprechen wir von einer post-postkonziliaren Ära. Es lässt sich jedoch nicht leugnen, dass viele Elemente des „Geistes des Konzils“, gegen den Johannes Paul II. gekämpft hatte, ohne angesichts der heftigen Opposition, die er erlitten hatte, von einem Sieg sprechen zu können, wiederentdeckt und neu aufgelegt wurden, ohne das Konzil allzu oft beim Namen zu nennen."                                                                                                                                                                               Quelle: S. Brunnen, LNBQ