Fr. J. Zuhlsdorf setzt bei OnePeterFive seine Katechese zur Liturgie der Sonntage im Kirchenjahr fort- heute mit besonderer Betonung auf den zweiten Sonntag der Fastenzeit. Hier geht´s zum Original: klicken
"IN ILLO TEMPORE - DER ZWEITE SONNTAG IN DER FASTENZEIT"
Sicherlich ist Ihnen aufgefallen, daß die Lesungen der Evangelien in lateinischer Sprache mit „ In illo tempore … zu jener Zeit“ beginnen. Welche Zeit ist damit gemeint? Diese Wendung wirft Fragen auf. Welche Art von „Zeit“ kann einen Berg in Galiläa zusammenhalten, eine Wolke, die mehr als nur Wetter ist, eine Stimme, die mehr als nur Schall ist? Die alten rhetorischen Fragen sind uns nach wie vor nützlich: „ Quis, quid, ubi, quibus auxiliis, cur, quomodo, quando … Wer, was, wo, mit welchen Mitteln, warum, wie, wann.“ Aristoteles formulierte sie, Cicero fasste sie in Versen zusammen, Thomas von Aquin verwendete sie in seiner Abhandlung über Umstände (STh Ia IIae, q. 7, a. 3), und das Vierte Laterankonzil legte sie den Beichtvätern an die Hand. Kipling vereinfachte sie für Kinder.
Ich habe sechs treue Diener
(Sie lehrten mich alles, was ich weiß);
Ihre Namen sind Was und Warum und Wann
und Wie und Wo und Wer.
Am zweiten Fastensonntag im Vetus Ordo laufen diese Fragen in Matthäus’ Bericht von der Verklärung zusammen. Die Heilige Kirche versammelt Katechumenen und Gläubige gleichermaßen und führt uns auf einen Berg. Wären wir in Rom und auf dem Weg wie die Taufbewerber der Antike, würden wir buchstäblich bergauf zur Stationskirche, dem Petersdom, zum Grab des Apostels gehen.
Wer fährt heute im Evangelium auf? Unser Herr und mit ihm Petrus, Jakobus und Johannes. Diese Wahl ist bewusst. Sechs Tage zuvor hatte Christus in der Gegend von Cäsarea Philippi gefragt: „Für wen halten die Leute den Menschensohn?“ (Mt 16,13). Petrus bekannte unseren Herrn als Christus, den Sohn des lebendigen Gottes. Christus verhieß ihm die „Schlüssel“. Dann kündigte er sein Leiden an, doch Petrus wies ihn zurecht (griechisch ἐπιτιμάω – epitimáo , tadeln, tadeln). Der Herr antwortete streng: „Weg mit dir, Satan!“ (Mt 16,23). Sechs Tage später führte er Petrus und die Söhne des Zebedäus auf einen hohen Berg.
Der Berg ist von Bedeutung. Wendepunkte der Heilsgeschichte ereignen sich auf Bergen. Das Paradies wird als Bergheiligtum dargestellt. Noahs Arche ruht auf einem Berg. Abraham führt Isaak auf einen Berg. Mose steigt zum Sinai hinauf. Elia geht zum Horeb und begegnet dem Herrn in der „leiseren Stimme“ (1 Kön 19,12). In 2. Mose 24 besiegelt Mose auf einem Berg den Bund mit Blut und steigt mit drei wichtigen Anführern hinauf: Aaron und den Brüdern Nadab und Abihu. Sie sehen eine Vision von Gott und dem Himmel. Eine Wolke bedeckt den Berg. Nach sechs Tagen ruft der Herr Mose in die Wolke, und er bleibt vierzig Tage dort, während der Berg wie ein verzehrendes Feuer erscheint.
Matthäus' Erzählung folgt diesem Muster. Der Zeitpunkt ist entscheidend. Matthäus legt Wert auf eine klare Verankerung: sechs Tage nach dem vorherigen Kapitel, nach Petrus' Bekenntnis und nach der ersten expliziten Vorhersage der Passion und der Verheißung der Herrlichkeit. Christus, der neue Mose, fährt mit seinen drei engsten Jüngern auf. Mose und Elia erscheinen, die das Gesetz und die Propheten repräsentieren, und sprechen mit ihm (Mt 17,3). Eine Wolke überschattet sie, und die Stimme des Vaters ertönt. In diesem Augenblick wird die Kontinuität zwischen Altem und Neuem Bund offenbart. Mose hatte einst das Gelobte Land vom Berg Nebo aus gesehen und es nicht betreten (Dtn 34). Nun steht er im wahren Gelobten Land, der menschgewordene Sohn Gottes.
Wo genau dies geschah, ist weiterhin umstritten. Die Heilige Schrift nennt den Gipfel nicht. Nahe Cäsarea Philippi liegt der Berg Hermon. Mit seinen 2236 Metern ist der Aufstieg zwar beschwerlich, aber er befindet sich direkt am südwestlichen Fuße von Cäsarea Philippi. Manche verorten die Verklärung auf dem Berg Tabor in Untergaliläa, 175 Meter hoch, einem seltsam isolierten Hügel in der Ebene, etwa 90 Kilometer von Cäsarea Philippi entfernt. Damals befand sich jedoch eine Festung auf dem Gipfel des Tabor, was diese Annahme unwahrscheinlich macht. Vielleicht ist es gut, dass Matthäus den Ort nicht genau nannte, damit wir uns auf die Bedeutung des Geschehens konzentrieren können, anstatt uns in rein physischen Koordinaten zu verlieren.
Was geschah? Matthäus berichtet: „Sein Angesicht leuchtete wie die Sonne, und seine Kleider wurden weiß wie Licht“ (Mt 17,2). Als Mose nach dem Gespräch mit dem Herrn vom Sinai herabstieg, „leuchtete sein Angesicht“ (Ex 34,29). Sein Glanz war ein Abbild der Herrlichkeit, die er erfahren hatte. Im Gegensatz dazu gehört Christi Glanz ihm selbst. Er erlangt seinen Glanz nicht und reflektiert ihn auch nicht nur. Er ist Glanz. Er lässt etwas von seiner Göttlichkeit durch seine Menschlichkeit hindurchscheinen. Selbst diese teilweise Offenbarung übertrifft alles andere.
Das griechische Verb für Verklärung ist μεταμορφόω – metamorphóo . Es bedeutet Verwandlung. Das Ereignis offenbart sichtbaren Glanz, der der unsichtbaren Wirklichkeit entspricht. Die Wolke senkt sich herab und erinnert an die Schechina , die Wolke der göttlichen Gegenwart im Stiftszelt der Israeliten in der Wüste und später im Tempel. Aus der Wolke ertönt die Stimme: „Dies ist mein geliebter Sohn, an dem ich Wohlgefallen habe; auf ihn sollt ihr hören!“ (Mt 17,5). Die Apostel fallen und werden mit eindringlicher Genauigkeit beschrieben: ἐφοβήθησαν σφόδρα – ephobéthesan sphódra , sie fürchteten sich sehr (Mt 17,6).
Furcht und Ehrfurcht ergreifen die Jünger. Rudolf Otto beschrieb die Begegnung mit dem Geheimnisvollen, mit dem Transzendenten, als „ tremendum et fascinans… furchterregend und anziehend“. Genau diese Wirkung sollte unser heiliger Gottesdienst hervorrufen: eine Verwandlung in einem Augenblick, in dem sich Transzendentes und Immanentes berühren. Doch allzu oft erzeugt das, was mancherorts als Liturgie gilt, Langeweile und mitunter sogar Übelkeit. Aber ich schweife ab.
Peters spontaner Ausruf vor der Wolke „Herr, es ist gut, dass wir hier sind; wenn du willst, werde ich drei Hütten bauen“ (Mt 17,4; vgl. Lk 9,33). Lukas fügt hinzu, dass er nicht wusste, was er sagte (Lk 9,33). Dieser Vorschlag spiegelt das jüdische liturgische Gedächtnis wider. Nach Exodus 34 folgen die Anweisungen zum Bau der Stiftshütte.
Apropos Laubhüttenfest: Das Laubhüttenfest (Sukkot) ist das achttägige Gedenken an Israels Aufenthalt in Laubhütten in der Wüste und die Erwartung der zukünftigen Rückkehr der göttlichen Gegenwart in den Tempel. Jüdische Feste erinnerten an Vergangenes und zugleich an Zukünftiges. Papst Benedikt XVI. bemerkt in seinem Buch „ Jesus von Nazareth: Von der Taufe im Jordan bis zur Verklärung“ , daß die Verklärung zeitlich mit Sukkot zusammenfällt. Der „Große Tag“ von Sukkot, Hoschana Rabba, beinhaltete eine Zeremonie des Ausgießens von Wasser und Wein. In dieser stillen Stille im Tempel rief der Herr: „Wer Durst hat, der komme zu mir und trinke!“ (Joh 7,37). Während Sukkot wurden im vergoldeten Tempel riesige Leuchter so hell entzündet, dass die ganze Stadt erleuchtet war. Als die Lichter am Ende von Sukkot erloschen waren, verkündete Christus: „Ich bin das Licht der Welt“ (Joh 8,12). Sukkot erlebte in der Tat die Rückkehr des Göttlichen in den Tempel.
Warum die Verklärung? Mehrere Gründe sprechen dafür. Sie reinigt die Vorstellungswelt von weltlichem Messianismus, bestätigt das Bekenntnis des Petrus, offenbart die Dreifaltigkeit und stärkt die Apostel für das Leiden. Der Katechismus der Katholischen Kirche erklärt:
555 -Einen Augenblick lang offenbart Jesus seine göttliche Herrlichkeit und bestätigt damit das Bekenntnis des Petrus. Er offenbart auch, dass er den Weg des Kreuzes in Jerusalem gehen muss, um „in seine Herrlichkeit einzugehen“. Mose und Elia hatten Gottes Herrlichkeit auf dem Berg gesehen; das Gesetz und die Propheten hatten die Leiden des Messias verkündet. Christi Passion ist der Wille des Vaters: Der Sohn handelt als Gottes Diener; die Wolke deutet auf die Gegenwart des Heiligen Geistes hin. „Die ganze Dreifaltigkeit erschien: der Vater in der Stimme, der Sohn im Menschen, der Heilige Geist in der leuchtenden Wolke.“
Papst Leo der Große lehrte in seiner Predigt über dieses Evangelium, dass der Zweck darin bestand, die Empörung über das Kreuz aus den Herzen der Apostel zu tilgen, damit sie angesichts seiner Erniedrigung nicht den Glauben verloren: Die zum Kreuz Verurteilten wurden entblößt. Die Erinnerung an die Herrlichkeit wurde ihnen eingeprägt, bevor sie dem Anblick der Schande begegneten. Dennoch verleugnete Petrus Jesus, Jakobus floh aus dem Garten Gethsemane, und nur Johannes kehrte zurück, um sich dem Kreuz zu nähern. Die Gnade tilgt nicht die menschliche Schwäche. Sie stärkt sie. Man schaudert beim Gedanken daran, wie ihr Zusammenbruch ohne die Verklärung ausgesehen hätte.
Der Brief an diesem Sonntag ist ein Aufruf zur inneren Wachsamkeit. Paulus ermahnt die Thessalonicher, so zu leben, wie sie es „durch den Herrn Jesus“ (1 Thess 4,2) empfangen haben. Gott hat sie „nicht zur Unreinheit, sondern zur Heiligkeit“ (V. 7) berufen. Der Herr rächt alles, was mit Unreinheit zu tun hat (V. 6). Diese Ermahnung gründet die Heiligkeit in der Kontinuität mit der apostolischen Tradition. Ohne diese Kontinuität verfallen die Gläubigen wieder der sie umgebenden heidnischen Kultur. Das erste Jahrhundert kannte solche Einflüsse. Das 21. Jahrhundert scheint ihnen fast vollständig erlegen zu sein.
Die römische Liturgie vereint diese Stränge im Kollektengebet:
Deus, qui conspicis omni nos virtute destitui:
interius exteriusque custodi;
Es war ein allumfassender Kampf gegen den Körper
und ein pravis cogitationibus mundemur in Mente .
O Gott, der du siehst, dass wir jeder Kraft beraubt sind,
behüte uns innerlich und äußerlich,
damit wir am Leib gegen alle Widrigkeiten gestärkt
und am Geist von bösen Gedanken gereinigt werden.
Die Protasis bekennt unsere Schwäche: Ohne Christus können wir nichts tun (Joh 15,5). Die Apodosis bittet um Schutz und Reinigung. Interius exteriusque umfasst den ganzen Menschen. Muniamur in corpore bittet um Stärkung gegen äußere Widrigkeiten. Mundemur in mente bittet um Reinigung von innerer Verderbnis. Die Struktur des Gebets spiegelt die Offenbarung des Evangeliums wider. Christi äußerer Glanz drückt das göttliche Leben im Inneren aus. Das Tagesgebet bittet darum, dass unser äußeres Handeln und unser inneres Denken auf dieses Leben ausgerichtet werden.
Die römische Kirche stellte die Verklärung den Katechumenen der Antike – und uns – in einem strengen liturgischen Klima vor Augen. Die Stationskirchen gedenken zumeist des Martyriums. Die Antiphonen der Messe flehen um Barmherzigkeit. Die Pädagogik vermittelte ihnen die heilige Ehrfurcht, den „Anfang der Weisheit“ (Spr 9,10). Die Ehrfurcht in diesem Sinne hat wiederum das „ tremendum et fascinans“ zum Gegenstand , das zugleich furchterregende und faszinierende Geheimnis. Die Reaktion der Apostel verkörpert beides. Petrus ist überglücklich, dann fällt er zu Boden.
Die Theosis , die Vergöttlichung des Menschen, erstrahlt in diesem Geheimnis. Die Kirchenväter lehren übereinstimmend, daß das Wort Mensch wurde, damit der Mensch am göttlichen Leben teilhaben kann. Die Verklärung nimmt die endgültige Wandlung der Menschheit vorweg. Die Begegnung mit der göttlichen Herrlichkeit vernichtet nicht die menschliche Natur, sondern erhebt sie. Der Berg veranschaulicht, was die Gnade in jedem Heiligen zu bewirken beabsichtigt.
Wie bereits erwähnt, sollte die liturgische Teilnahme Teilhabe an dieser Metamorphose sein. Äußere Riten prägen die innere Haltung. Innere Wandlung drückt sich in äußerer Treue aus. Wir sind unsere Riten. Die Eucharistie ist eine Begegnung mit dem verwandelnden Geheimnis. Die Apostel sahen Christus in seiner ganzen Pracht. Später sollten sie, wie wir heute, etwas Größeres empfangen: ihn sakramental, Leib, Blut, Seele und Gottheit. Jede würdige Kommunion wird zu einem Augenblick der Verwandlung in der Seele des Kommunikanten.
Der Berg lehrt uns auch durch den Aufstieg. Geistliches Wachstum erfordert Anstrengung. Askese und Gebet gleichen einem Aufstieg. Man muss die Ebene der Selbstzufriedenheit verlassen. Die Fastenzeit durchbricht die Selbstzufriedenheit. Der Abstieg vom Berg führt nach Jerusalem und Golgatha. Herrlichkeit geht dem Leiden voraus, und Leiden verdeutlicht die Herrlichkeit. Im Prolog zum Johannesevangelium, der am Ende der Messe gelesen wird, schließen wir: „Wir haben seine Herrlichkeit gesehen, eine Herrlichkeit als des eingeborenen Sohnes vom Vater“ (Joh 1,14). Was Johannes mit Christi Herrlichkeit meint, ist sei ne Kreuzigung.
Paulus formuliert das Paradoxon:
Meine Gnade genügt dir, denn meine Kraft ist in den Schwachen mächtig. Darum will ich mich am liebsten meiner Schwachheit rühmen, damit die Kraft Christi in mir wohne. Darum bin ich um Christi willen zufrieden mit Schwachheit, Misshandlungen, Nöten, Verfolgungen und Bedrängnissen; denn wenn ich schwach bin, dann bin ich stark. (2 Kor 12,9–10)
Dieses Versprechen deutet das im Tagesgebet geäußerte Bekenntnis der Bedürftigkeit. Göttliche Kraft stärkt den Leib und reinigt den Geist. Die Gläubigen steigen in der Liturgie den Berg hinauf, schauen im Glauben den Sohn, hören den Auftrag des Vaters zu gehorchen und steigen bereit zum Ausharren hinab.
Zusammenfassend lässt sich sagen, daß die Zeit des „ In illo tempore “ zur sakramentalen Zeit wird. Die Ereignisse der Heilsgeschichte wirken durch den Gottesdienst der Kirche in der Gegenwart fort. An diesem Sonntag ist der Berg in der Liturgie gegenwärtig, die Wolke umgibt uns, die Stimme erklingt im verkündeten Evangelium, Golgatha wird in der Kommunion empfangen. Die Fastenzeit versetzt uns in den Zustand zwischen Aufstieg und Abstieg. Sie lehrt die Kirche, zuzuhören, aufzusteigen, auszuharren und die Herrlichkeit zu erwarten, die jenseits des Leidens verheißen ist."
Quelle: Fr. J. Hunwicke, OnePeterFive
