Die von Rorate Caeli veröffentlichte Vorlesung von Dr. P. Kwasniewski fand am 2.9.22 in Charlotte, North Carolina, auf Veranlassung der Charlotte Latin Mass Community statt. Sie kann als dankbares Geschenk zum bevorstehenden 15, Jahrestag von Summorum Pontificum betrachtet werden, ein Dokument, dessen zugrunde liegendes Prinzip wahr ist und wahr bleiben wird.
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"DER PRIMAT VON TRADITION UND GEHORSAM GEGENÜBER DER WAHRHEIT
VOLLER TEXT DER VORLESUNG VON DR. KWASNIEWSKI IN CHARLOTTE
Ich will meine Kommentare an diesem Abend mit mehreren Zitaten von Joseph Ratzinger beginnen, weil ich wirklich glaube, daß seine klare Einsicht in bestimmten Schlüsselfragen unübergtroffen ist. Welche Begrenzungen es auch in seiner Analyse der liturgischen Frage geben mag und wie sehr wir seine Entscheidung den Papst-Thron zu verlassen bitterlich beklagen. Wahrheit ist, daß er das definiert hat, was die Basis der Traditions-Bewegung ist.
In einer Rede am 24. Oktober 1998 sagte Kardinal Ratzinger zu Pilgern, die zum 10. Jahrestag von Ecclesia Dei nach Rom gekommen waren:
- Es ist gut, hier daran zu erinnern, was Kardinal Newman feststellte, daß die Kirche im Verlauf ihrer Geschichte niemals orthodoxe liturgische Formen abgeschafft oder verboten hat, etwas, das dem Geist der Kirche ziemlich fremd wäre. Eine othodoxe Liturgie , d.h. eine, die den wahren Glauben ausdrückt, ist niemals eine Zusammenfassung gemäß der pragmatischen Kriterien verschiedener - auf positivistische und willkürliche Weise heute so und morgen so gehandhabt. Die orthodoxen Formen eines Ritus sind lebende Realitäten, geboren aus dem Dialog der Liebe zwischen der Kirche und ihrfem Herrn. Sie sind Ausdruck des Lebens der Kirche, in dem der Glaube, das Gebet und sogar das ganze Leben ganzer Generationen detilliert ist und das auf spezifische Weise sowohl das Handeln Gottes und die Antwort des Menschen inkarniert.
Die Bezugnahme auf den Hl. John Henry Newman betrifft wohl seine Predigt "Zeremonien der Kirche" in der er schreibt (noch als Anglikaner der Hochkirche, aber sicher schon auf dem Weg in die Römische Kirche, in der seine Meinung gleich blieb):
Die Dienste und Verordnungen der Kirche sind die äußere Form in der sich die Religion der Welt repräsentiert und die wir immer gekannt haben...diese [liturgischen] Dinge sind-als Ganzes gesehen - für uns heilig, selbst wenn sie nicht -was sie sind- göttlich bestätigt wären. Riten, die die Kirche mit Grund eingeführt hat- weil die Autorität der Kirche von Christus kommt-die lange in Gebrauch waren können nicht ohne Schaden für die Seelen abgeschafft werden.
Mir scheint, daß diese doppelte Wahrheit - daß es dem Geist der Kirche fremd wäre. orthodoxe Formen abzuschaffen oder zu verbieten und daß das zu tun, den Seelen Schaden zufügen würde- zu den berühmten doktrinalen Formulierungen führten, die als zentrale Voraussetzung für Summorum Pontificum dienten.
Was frühere Generationen heilig hielten, bleibt auch für uns heilig und groß und kann nicht plötzlich ganz verboten oder sogar als schädlich angesehen werden. Es gebührt uns allen, die Reichtümer. die sich im Glauben und Gebet der Kirche entwickelt haben zu bewahren und ihnen ihren angemessenen Platz zu geben.Wie viele betont haben, spricht Papst Benedikt hier in einer Weise, die entschieden nicht vorsichtig oder disziplinarisch ist; vielmehr erhebt er als Hirte der Weltkirche einen universalen Wahrheitaanspruch. Er verwendet eine absolute, eindeutige Sprache darüber, was so sein muss und was nicht, und er leitet daraus moralische Imperative ab. Er hat bei mehreren Gelegenheiten dasselbe Urteil gefällt. Erlauben Sie mir, zwei besonders zu teilen. 1996 sagte er in dem unter dem Titel ´Salz der Erde´ veröffentlichten Interview- Buch:
Ich bin sicher, daß der alte Ritus allen, die es wünschen, viel großzügiger zugestanden werden sollte..Es ist unmöglich zu erkennen, was daran gefährlich oder inakzeptabel sein sollte. Eine Gemeinschaft stellt ihre bloßte Existenz in Frage, wenn sie plötzlich erklärt, daß das, was bis jetzt ihr heiligstes und höchstes Gut war, streng verboten ist und wenn sie den Wunsch danach geradezu unanständig erscheinen läßt. Kann man ihr noch bei irgenetwas anderem vertrauen? Wird sie nicht morgen verbieten, was sie heute vorschreibt?
In dem im Jubiläumsjahr 2000 veröffentlichten Interview-Buch mit dem Titel "Gott und die Welt" sagte er:
Um ein wahres Bewußtsein für liturgische Themen zu fördern, [was für ein bemerkenswerter Satz, PK] ist es auch wichtig, daß die Vorschriften gegen die Liturgie-Form die bis 1970 in Gebrauch war, aufgehoben werden sollten. Jeder, der heute für das Weiterbestehen dieser [älteren] Liturgie stimmt oder an ihr teilnimmt, wir behandelt wie ein Aussätziger. Hier endet jede Toleranz. So etwas hat es bisher in der Geschichte noch nicht gegeben. Damit verachten und verbieten wir die ganze Vergangenheit der Kirche. Wie kann man ihr derzeit vertrauen, wenn die Dinge so sind?
In solchen Aussagen, die im Summorum Pontificum und im Begleitschreiben an die Bischöfe eine kristalline Form annehmen, haben wir ein Urteil zugleich, das theologisch, moralisch, historisch und kanonisch zugleich ist. Nun, ist das nur die persönliche Meinung oder das Gefühl von Benedikt XVI., nicht maßgeblicher als eine Vorliebe für Bayern und Bier?
Sicher nicht. Wir können in der Geschichte der Kirche die stärksten Zeugnisse für die Verbundenheit des Papstes mit der Tradition sehen. Lassen Sie mich einige ausgewählte Beispiele anführen. Der frühmittelalterliche "päpstliche Eid", der im Liber Diurnus Romanorum Pontificum, einem Handbuch der von der Päpstlichen Kanzlei verwendeten Formeln, enthalten ist, von denen einige bis zum Heiligen Gregor dem Großen zurückreichen, besagt:
Ich, (Name), durch die Barmherzigkeit Gottes Diakon, Auserwählter und zukünftiger Bischof, durch die Gnade Gottes, dieses Apostolischen Stuhls, schwöre dir, gesegneter Petrus, Fürst der Apostel . . . und deiner Heiligen Kirche, die ich heute unter deinem Schutz angenommen habe, daß ich mit all meiner Kraft, ja, bis dahin, den Geist aufzugeben oder mein Blut zu vergießen, den rechten und wahren Glauben hüten werde... Ich werde die Disziplin und das Ritual der Kirche unverletzlich halten, so wie ich sie von meinen Vorgängern gefunden und empfangen habe. Ich werde auch nichts Neues dazu geben, sondern werde inbrünstig alles bewahren und mit all meiner Kraft verehren, was ich als wahrhaftiger Jünger und Nachfolger meiner Vorgänger überliefert finde...
In ähnlicher Weise heißt es bim Konzil von Konstanz (1414-1418) aus dem fünfzehnten Jahrhundert in der 39. Sitzung, wie es von Papst Martin V. und Papst Eugen IV. ratifiziert wurde: "Da der römische Papst unter den Sterblichen eine so große Macht ausübt, ist es richtig, daß er umso mehr an die unbestreitbaren Bande des Glaubens und an die Riten gebunden ist, die in Bezug auf die Sakramente der Kirche einzuhalten sind." Nach dieser neununddreißigsten Sitzung von Konstanz sollte der neu gewählte Papst einen Glaubenseid ablegen, der diese Passage enthielt:
Ich, N., gewählter Papst, bekenne mit Herz und Mund den allmächtigen Gott, dessen Kirche ich mich auf eine Weise, die entschieden nicht aufsichtsrechtlich oder disziplinarisch ist; vielmehr erhebt er als Hirte der Weltkirche einen universellen Wahrheitsanspruch. [3] Er verwendet eine absolute, eindeutige Sprache darüber, was so sein muss und was nicht, und er leitet daraus moralische Imperative ab. Er hat bei mehreren Gelegenheiten dasselbe Urteil gefällt. Erlauben Sie mir, zwei besonders zu teilen. 1996 sagte er in dem unter dem Titel Salz der Erde veröffentlichten Interview:mit seiner Hilfe verpflichte, zu regieren, und segne Petrus, den Fürsten der Apostel, dass ich, solange ich in diesem zerbrechlichen Leben bin, fest an den katholischen Glauben glauben und ihn halten werde. und ebenso werde ich den überlieferten Ritus der kirchlichen Sakramente der katholischen Kirche in jeder Hinsicht befolgen und anerkennen.
Angesichts dieser Haltung sollten wir kaum überrascht sein, bedeutende Kanonisten und Theologen zu finden, die behaupten, daß ein Papst, der sich der Verletzung der Tradition oder des christlichen Volkes, das sich auf sie verlässt, schuldig macht, verdient, bekämpft zu werden. Juan de Torquemada stellt fest, daß, wenn ein Papst "den universellen Ritus der kirchlichen Anbetung" nicht einhält, ihm weder gehorcht noch er "ertragen" werden darf. Cajetan rät: "Ihr müsst einem Papst ins Gesicht widerstehen, der die Kirche offen zerreißt." Francisco Suárez erklärt:
Wenn der Papst einen Befehl erlässt, der den rechten Gepflogenheiten widerspricht, muss man ihm nicht gehorchen; wenn er versucht, etwas zu tun, das offensichtlich der Gerechtigkeit und dem Gemeinwohl entgegensteht, wäre es erlaubt, sich ihm zu widersetzen; Wenn er mit Gewalt angreift, sollte er mit Gewalt abgewehrt werden, mit der Mäßigung, die für eine gute Verteidigung charakteristisch ist. sollte.
Suárez behauptet außerdem, daß ein Papst schismatisch sein könnte, "wenn er alle kirchlichen Zeremonien, die auf apostolischer Tradition beruhen, kippen wollte". (Beachten Sie, daß er sagt "beruhen auf", Apostolica traditione firmatas: Er spricht von der ganzen Struktur, die auf apostolischen Ursprüngen errichtet wurde. Das würde so etwas bedeuten wie das Missale Romanum von 1570.) Sylvester Prierias erklärt, daß der Papst "nicht die Macht hat zu zerstören; Wenn es also Beweise dafür gibt, daß er es tut, ist es erlaubt, sich ihm zu widersetzen. Das Ergebnis all dessen ist, daß, wenn der Papst die Kirche durch seine Befehle und Handlungen zerstört, ihm widerstanden und die Ausführung seines Mandats verhindert werden kann. Francisco de Vitoria sagt ebenfalls: "Wenn der Papst durch seine Befehle und seine Taten die Kirche zerstört, kann man ihm widerstehen und die Ausführung seiner Befehle behindern."
Ich diskutiere all diese Dinge ausführlicher in den Büchern Von Benedikts Frieden zu Franziskus' Krieg und Wahrer Gehorsam in der Kirche", aber was wir hier beachten müssen, ist, daß alle diese Autoritäten davon ausgehen, daß Katholiken in der Lage sind zu erkennen, wenn der Papst sich nicht an die empfangenen und genehmigten Riten der Kirche hält Seelen angreifen, das Gemeinwohl untergraben oder die Kirche zerstören. Mit anderen Worten, wir sind keine passiven Kleckse, die darauf warten, dass dem Papst gesagt wird, dass er etwas Falsches sagt oder etwas Falsches tut, das es verdient, zurechtgewiesen und bekämpft zu werden. Es gibt eine gewisse Rolle für unsere informierte Vernunft und unseren Glauben, um seine Worte und Taten (und die eines jeden anderen Bischofs) zu bewerten
Päpste unterliegen einer großen Versuchung – vielleicht in Übereinstimmung mit Actons nicht ganz falschem Axiom "Macht neigt dazu, zu korrumpieren und absolute Macht korrumpiert absolut": eine Versuchung, sich als Quelle und Maß des Katholizismus zu identifizieren, wenn sie eher seine Empfänger, Verwalter und Verteidiger sind. Das niedrige Wasserzeichen dieser Abweichung wird durch die berühmte Bemerkung von Pius IX. an einen Franziskanerkardinal veranschaulicht, der es wagte, der Formulierung der päpstlichen Unfehlbarkeit im Ersten Vatikanischen Konzil zu widersprechen. Der Papst schrie ihn an: "Io, io sono la tradizione! Io, io sono la chiesa!" [Ich, ich bin die Tradition! Ich, ich bin die Kirche!]. [14] Dies ist das kirchliche Äquivalent von Ludwig XIV., der sagte: "L'Etat, c'est moi", als ob ein Papst sagen würde: "L'Église, c'est moi". Ein richtiges Verständnis der päpstlichen Autorität – selbst nach der tatsächlichen Lehre des Ersten Vatikanischen Konzils, zusammen mit allen anderen einschlägigen Lehren – zeigt, dass sie nicht einfach absolut und grenzenlos, sondern in vielerlei Hinsicht relativ und begrenzt ist, was die berühmte Beschreibung des Papstes als "Diener der Diener Gottes" durch Gregor den Großen rechtfertigt.
Aus diesem Grund ist Traditionis Custodes vom ersten Buchstaben bis zum letzten Satzzeichen absolut null und völlig leer. Sie basiert auf einer Unmöglichkeit, einer Inkohärenz, einem Widerspruch. [15] Sie greift die Selbstidentität der Kirche in ihrer gottesfürchtigen und von Gott gebilligten Anbetung an. Es greift ihre lex credendi an. Sie greift das Gemeinwohl aller Gläubigen an – sowohl derer, die sich der römischen Liturgie bedienen, als auch derer, die sich anderer westlicher und östlicher Riten bedienen, deren Position radikal destabilisiert wurde. Sie greift auf verwirrende Weise die Rechte von Bischöfen, Priestern, Diakonen, Ordensleuten und Laien an,[16] wie viele Kommentatoren hervorgehoben haben. Und deshalb ist es nicht nur nicht notwendig, Traditionis Custodes oder einer weiteren Gesetzgebung oder Politik, die darauf basiert, zu befolgen, es ist vielmehr notwendig, es nicht zu befolgen. Wir haben nicht nur eine Freiheit des Protests; Wir sind zur Nichtanerkennung und Nichteinhaltung verpflichtet. Während diese Weigerung, einer leeren Gesetzgebung zu folgen, sowohl offenere als auch verstecktere Formen annehmen kann, je nach aufsichtsrechtlicher Beurteilung der Umstände, muss man dennoch vorsichtig sein, um nicht den Eindruck zu erwecken, dass man diese Gesetzgebung akzeptiert. Wie der heilige Meletius von Antiochia (reg. 360–381) unter so erschütternden Umständen wie unseren schrieb: "Zeigt keinen Gehorsam gegenüber den Bischöfen, die euch ermahnen, Dinge zu tun und zu sagen und an Dinge zu glauben, die nicht zu eurem Vorteil sind. Welcher fromme Mann würde seine Zunge halten? Wer würde völlig ruhig bleiben? Tatsächlich ist Schweigen gleichbedeutend mit Zustimmung."
Das Grundprinzip der traditionalistischen Bewegung ist, daß die Liturgie der Kirche, ihre uralten, ehrwürdigen, universellen, anerkannten und empfangenen Riten, den Kern dessen bilden, was es bedeutet, katholisch zu sein, als Katholik zu glauben und als Katholik katholisch zu leben. Die lex orandi (Regel des Gebets, wie und was wir beten) ist ein dauerhaftes Zeugnis und eine Verkörperung der lex credendi (Regel des Glaubens, was wir glauben) und der lex vivendi (Regel des Lebens, wie wir leben). Das ist kein optionales Add-On, sondern die tägliche Achse und das Zentrum unseres Lebens, das Herzstück unserer Begegnung mit Gott. Daraus folgt, dass niemand, nicht einmal der Papst, die Autorität hat, den Katholiken ihre traditionelle Liturgie zu entziehen, die Riten zu unterdrücken, mit denen die Kirche seit Jahrhunderten gebetet hat, diese Riten bis zur Unkenntlichkeit radikal zu modifizieren und dadurch einen unbestreitbaren Bruch mit den Mustern und Inhalten der Gottesverehrung herbeizuführen.
Die traditionalistische Bewegung gründet daher in einem Urakt des materiellen Ungehorsams um eines höheren Gehorsams willen. Vom ersten Moment der Reform an, die mit der Gründung des Consiliums im Jahr 1964 begann, forderte Paul VI., daß alle seinen Initiativen befolgt und schließlich seine neuen Bücher angenommen und die alten Bücher nicht mehr verwenden werden sollten, praktisch ausnahmslos. Eine von Johannes Paul II. im Sommer 1986 einberufene Kommission aus neun Kardinälen – Ratzinger, Mayer, Oddi, Stickler, Casaroli, Gantin, Innocenti, Palazzini und Tomko – kam 1986 zu dem Schluss, daß Paul VI den alten Ritus nie unterdrückt hatte. Dies war die Grundlage für die Erklärung von Benedikt XVI, daß er nicht aufgehoben worden sei, mit der Implikation, daß er aus den bereits genannten Gründen nicht aufgehoben werden könne. Also hob Paul VI. den alten Ritus nicht auf (dies entzieht sich tatsächlich der Autorität eines Papstes), aber er machte absolut klar, daß er beabsichtigte, ihn endgültig aufzuheben, und ordnete an, daß er nicht mehr verwendet werden sollte und statt dessen ausschließlich gelte.
Die Traditionalisten weigerten sich einfach, das zu tun. Selbst als die damaligen päpstlichen Apologeten sie (wie die Nachkommen dieser Apologeten uns heute) mit Zitat um Zitat aus päpstlichen Dokumenten bewarfen, die im Wesentlichen sagten: „Ihr müssen jedem Jota und jedem Tüpfelchen dessen gehorchen, was der Papst euch sagt.“ Die Traditionalisten erkannten die Autorität von Paul VI., die Tradition zu unterdrücken und das Neue zu befehlen, nicht an und wollten das auch nicht anerkennen. Sie vertraten auch nicht die scheinbar respektvolle, aber letztendlich inkohärente Position von Karl Rahner, daß der Papst wohl die hierarchische Autorität hat, um so etwas zu tun, aber nicht die „moralische“ Autorität – mit anderen Worten, daß ein Papst einen traditionellen liturgischen Ritus legitimerweise abschaffen könnte, es aber besser nicht tun sollte, daß sein Wille Gesetzeskraft hat, er aber sündigt, wenn er so handelt.
Diese Position hatte nie Sinn. Wie Leo XIII. lehrt, gibt Gott Macht nur für das, worauf sich Macht rechtmäßig erstrecken kann. Ein Präsident zum Beispiel, der die Abtreibung unterstützt, "missbraucht“ nicht seine legitime Macht, er missbraucht die Bürger, indem er ihnen Gewalt gegen seine legitime Macht antut. Traditionalisten meinen das selbe über das Papsttum und die Tradition der Kirche – nicht nur in der Liturgie, sondern auch in Lehre und Moral. Wie Kardinal Stickler, einer der neun Kommissionsmitglieder von 1986, feststellte: "Zu diesem festen, unveränderlichen Status [dem Status ecclesiae] gehört sicherlich diese Traditionsverbundenheit bei grundlegenden Dingen, die die Kirche im Laufe der Zeit entscheidend beeinflusst haben, über die selbst der Papst kein Verfügungsrecht hat.“
Aus diesem Grund weigerten sich wiederum die ersten Traditionalisten, sich dem „unterzuordnen“, was weder ihr Verstand noch ihr Herz als mit dem Wesen des katholischen Glaubens vereinbar akzeptieren konnten, genau wie heute aus dem gleichen Grund, aus dem wir so viele Fehler von Franziskus ablehnen –z.B. Beispiel, daß die Todesstrafe unmoralisch ist; daß Ehebrecher die Kommunion empfangen können; daß allein der Glaube (sola fide) notwendig ist, um die Eucharistie zu empfangen; daß Gott die Vielfalt der Religionen ebenso will, wie er die Vielfalt der Geschlechter will; und so weiter, die alle, wie ein gut katechisiertes Schulkind sehen könnte, mit dem katholischen Glauben unvereinbar sind.
Vor kurzem hat Dom Alcuin Reid, Prior des Monastère Saint-Benoît in Frankreich und einer der weltweit herausragenden Liturgiewissenschaftler, Rorate Caeli ein wichtiges Interview gegeben, das ich nicht genug empfehlen kann. Er stellt fest, daß er und ein Diakon "suspendiert“ wurden – eine Behauptung, die er aus soliden kanonischen Gründen zurückweist – und daß sein Kloster "unterdrückt“ wurde, was er ebenfalls nicht anerkennen will. Er sagt:
Ungeachtet der Anordnungen unserer Kanzlei geht unser tägliches Leben mit seinen acht Stunden Gottesdienst und Messe, seiner handwerklichen und geistigen Arbeit, der Gästebegrüßung usw. unvermindert weiter – mit großer Freude und Frieden inmitten der Dornen. Wir wussten, daß Suspendierungen und Unterdrückungen am Horizont drohen könnten, aber wir sind die Eigentümer unseres eigenen gentums, nicht die Diözese, also können wir nicht vertrieben werden … Das [Klosterleben] ist unsere Berufung und unsere Pflicht, der wir uns vor dem Allmächtigen Gott verpflichtet fühlen. Dem müssen wir treu bleiben. Wir können nichts anderes tun, ohne bloße Mietlinge zu werden, die vor dem Ansturm der Wölfe fliehen (vgl. Joh 10,23).
Wenn wir für eine Weile kanonisch unabhängig sein müssen, soll es so sein. Wir wollen das natürlich nicht und werden dafür sorgen, daß wir gute Beziehungen zu anderen Mönchen pflegen und alle drei Jahre entsprechend erfahrene Mönche zu Visitationen einladen, und so weiter. Wenn wir unabhängig sein müssen, dürfen wir uns nicht abschotten. Mit der Zeit werden die Behörden in Gottes Vorsehung die Integrität unseres Lebens anerkennen und uns die entsprechende Genehmigung erteilen – wie es in der nicht allzu fernen Vergangenheit geschehen ist.
Die offensichtlichste Parallele ist die der ersten zwei Jahrzehnte der Geschichte der Abtei von Le Barroux: Ihr Gründer, Dom Gerard Calvet, wurde suspendiert und aus dem Benediktinerorden ausgeschlossen, weil er seine Männer ohne Erlaubnis ordinieren ließ (die Ordinierten wurden ebenfalls suspendiert). – nur um ihn etwa fünfzehn Jahre später von einem vom Vatikan entsandten Kardinal zum Abt zu weihen
Vergessen wir nicht die Ursprünge der Bruderschaft St. Peter oder des Instituts vom Guten Hirten: Sie würden heute nicht existieren, wenn nicht der gewissenhafte Ungehorsam vor mehreren Jahrzehnten dafür gesorgt hätte, daß die Bruderschaft St. Pius X. weiterbesteht, die in den 1970er Jahren kanonisch unterdrückt wurden.
Menschen, die heute von der guten Arbeit dieser Institute profitieren oder sogar die Abtei von Le Barroux bewundern, sollten nicht vergessen, daß sie heute existieren, weil ihre Gründer historisch gewissenhafte Entscheidungen getroffen haben, Teile des kanonischen Rechts und Unterdrückungsdekrete zu ignorieren, die -wenn sie das getan hätten, ihren Tod herbeigeführt hätte. Unsere Zeiten scheinen leider genauso außergewöhnlich zu werden wie die ihre und sie könnten durchaus ähnliche Maßnahmen erfordern.
Dies sind starke Worte von Dom Alcuin, der für sein Understatement bekannt ist und für den größten Respekt, den er gegenüber der Autorität der Kirche immer gezeigt und ermutigt hat. Ich denke, er erkennt die Situation einfach als das an, was sie ist, und das müssen wir auch. Tragischerweise ist die von Benedikt XVI. eingeleitete Ära des liturgischen Friedens und des organischen Wachstums zunichte gemacht worden; wir sind, um den Titel einer Anthologie von Schriften über Traditionis Custodes zu verwenden, von "Benedikts Frieden zu Franziskus´ Krieg“ gegangen. Wir befinden uns nicht in einer Situation, in der unsere Feinde bereit sind, gütlich mit uns zu verhandeln und zu einem Kompromiss zu gelangen. Sie suchen unsere Marginalisierung, Ächtung, Auslöschung und Vernichtung. Wenn das, was wir in unserer katholischen Tradition haben, wahr, gut, richtig, heilig und schön ist, lohnt es sich, dafür zu leben, dafür zu kämpfen und zu sterben, keine Kompromisse, keine Anbiederung, kein Verbeugen und Kratzen, kein Weicheierei, kein Zurückweichen, kein falscher Gehorsam. Es ist eine Zeit des heldenhaften Engagements, nicht des Händeringens, des wehmütigen Bedauerns, des Schulterzuckens, der widerwilligen Nachgiebigkeit oder, am schlimmsten, der selbstanklagenden Kapitulation." (...)
Fortsetzng folgt...
Quelle: Dr. P. Kwasniewski, Rorate Caeli
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