G. Weigel stellt einiges zum II. Vaticanischen Konzil richtig...

George Weigel veröffentlicht im WallStreetJournal seine eigene Ansichten und Erkenntnisse zu den Absichten, die der Hl. Johannes XXIII bei der Einberufung des II. Vaticanischen Konzils hatte und widerspricht damit den "Hardlinern", die schon in den Plänen für ein ökumenisches Konzil Böses vermuten. und denen, die im Schlepptau von Papst Franziskus behaupten, die Katholische Kirche sei durch das Konzil neu erfunden worden. Hier geht´s zum Original:  klicken

 "WAS DAS II. VATICANISCHE KONZIL ERREICHT HAT"

Das Zweite Vatikanische Konzil, das vor 60 Jahren am 11. Oktober 1962 eröffnet wurde, war das wichtigste katholische Ereignis seit einem halben Jahrtausend. Seine Errungenschaften waren zahlreich und bemerkenswert; Es folgten auch kirchliche Umwälzungen, die die Kirche bis heute erschüttern.

Nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil beteten die Katholiken in ihrer eigenen Sprache und nicht in Latein. Indem es die Katholiken dazu drängte, biblisch gebildeter zu werden, inspirierte das Konzil Laiengemeinschaften zur geistlichen Erneuerung, von denen einige sehr charismatisch waren. Es führte auch zu einer stärkeren Beteiligung der Laien an allen Aspekten des kirchlichen Lebens: liturgisch, erzieherisch, verwaltungstechnisch, evangelikal. Das Konzil fügte den Katholizismus vollständig in das Streben der ökumenischen Bewegung nach christlicher Einheit ein, auch wenn es die Beziehung der Kirche zu ihrem religiösen Elternteil, dem Judentum, dramatisch neu gestaltete.

Das Zweite Vatikanische Konzil war auch der Moment, in dem der Katholizismus seinen Anspruch, eine globale ("katholische") Institution zu sein, voll und ganz verwirklichte, als Kirchenmänner von außerhalb des historischen europäischen Kerns der Kirche begannen, eine herausragende Rolle bei der Gestaltung der katholischen Zukunft zu übernehmen. Das außergewöhnliche Wachstum der katholischen Kirche in Subsahara-Afrika – wo der Katholizismus heute Hunderte Millionen Anhänger zählt, viele von ihnen Christen der ersten oder zweiten Generation – wurde durch die Förderung einheimischer afrikanischer Geistlicher und religiöser Orden durch das Konzil beschleunigt, seine Entflechtung des Katholizismus vom Kolonialismus und sein Beharren auf dem im Wesentlichen missionarischen Charakter der Kirche.

Hätte es das Zweite Vatikanische Konzil nicht gegeben, sähe die katholische Kirche des 21. Jahrhunderts ganz anders aus. Ebenso die Weltpolitik. Die wegweisende Erklärung des Konzils zur Religionsfreiheit, in der anerkannt wird, daß die Bündnisse zwischen Altar und Thron der Vergangenheit unter modernen politischen Bedingungen nicht möglich sind, trug dazu bei, die Kirche von einem Bollwerk des Status quo in einen der weltweit führenden institutionellen Verteidiger des Status quo zu verwandeln Grundlegende Menschenrechte. Ohne das Zweite Vatikanische Konzil ist es schwierig, an einen Papst aus Polen zu denken oder sich vorzustellen, daß der Papst eine zentrale Rolle in einer der großen Transformationen der Zeitgeschichte spielte: der Selbstbefreiung Mittel- und Osteuropas beim Zusammenbruch des europäischen Kommunismus im Jahr 1989.

An diesem 60. Jahrestag werden Kritiker des Zweiten Vatikanischen Konzils und seiner Umsetzung jedoch andere Realitäten des nachkonziliaren katholischen Lebens betonen. In den zehn Jahren nach Abschluss des Konzils am 8. Dezember 1965 verließen Zehntausende von Priestern und Ordensschwestern ihre Pfarreien und Klöster, der größte Exodus dieser Art seit den Reformationen des 16. Jahrhunderts. Das Konzil wollte, daß die Messe, der zentrale Akt des katholischen Gottesdienstes, zugänglicher und partizipatorischer wird und den Katholiken dadurch ein tieferes Gefühl für die spirituelle Weite gibt, in der diese Welt existiert. Stattdessen wurde die Messe allzu oft ins Banale, wenn nicht geradezu Alberne heruntergestuft.

Zu verstehen, warum das Zweite Vatikanische Konzil notwendig war, bedeutet, sich mit der vollen Wahrheit über Papst Johannes XXIII. und seine Absichten für das von ihm einberufene Konzil auseinanderzusetzen.
Katholische Aktivisten, insbesondere in Lateinamerika, versuchten, eine unmögliche Synthese zwischen Christentum und Marxismus zu erfinden, mit katastrophalen politischen, wirtschaftlichen und sozialen Folgen, die an Orten wie Venezuela, Nicaragua, Peru und sogar Mexiko immer noch sichtbar sind. Der einst blühende Katholizismus Westeuropas – Länder, deren Theologen und Bischöfe die Hauptakteure des Zweiten Vatikanischen Konzils waren – ist seit dem Konzil weitgehend verschwunden, ersetzt durch eine Kirche des Zeitgeists, die weitaus liberaler erscheint – protestantisch und aufgeweckt – mehr progressiv als katholisch. Nachkonziliare Zusammenbrüche in der Seminarausbildung und der Disziplin des Klerus trugen maßgeblich zu den Verbrechen des sexuellen Missbrauchs durch Geistliche bei. Und dann ist da noch der Skandal katholischer Beamter, die fälschlicherweise die Rechtfertigung des Aufrufs des Zweiten Vatikanischen Konzils zu einem Dialog mit der Welt der politischen Macht beanspruchen und eine öffentliche Politik fördern, die beiden katholischen Lehren widerspricht.

Angesichts dieses gemischten Bildes der vergangenen sechs Jahrzehnte stellt sich an diesem diamantenen Jahrestag unweigerlich die Frage: War das II. Vatikanische Konzil wirklich notwendig? Es war. Zu verstehen, warum, bedeutet, sich mit der vollen Wahrheit über Papst Johannes XXIII. und seine Absichten für das von ihm einberufene Konzil auseinanderzusetzen. Und das erfordert, die Mythologie von Papst Johannes als fröhlichem alten italienischen Nonno (Großvater) zu überwinden, der tausend kirchliche Blumen blühen lassen wollte.

Angelo Giuseppe Roncalli, der am 28. Oktober 1958 zum Bischof von Rom gewählt wurde, schlug als betagter Platzhalter einen anderen Weg zum Papsttum ein als viele seiner Vorgänger. Sie waren die Söhne von Aristokraten oder sozial gut gestellten Berufstätigen gewesen; seine Familie waren  norditalienische Kleinbauern. Anstatt Theologe oder Kirchenrechtler zu sein, galt sein intellektuelles Interesse der Geschichte und insbesondere der kirchenreformierenden Arbeit des hl. Karl Borromäus im Mailand des 16. Jahrhunderts – einem früheren Moment sozialer, politischer und kirchlicher Turbulenzen. Als italienischer Armeekaplan im Ersten Weltkrieg war Roncalli während der Katastrophe des Zweiten Weltkriegs Diplomat des Vatikans auf dem Balkan, in Griechenland und in der Türkei. In diesen weitgehend nichtkatholischen europäischen Peripherien versorgte er Juden, die vor dem Nazi-Holocaust flohen, mit falschen Taufzertifikaten und half, die jüdische Emigration nach Palästina zu erleichtern. Unmittelbar nach dem Krieg wurde er als Repräsentant des Vatikans in ein zerrüttetes, demoralisiertes Frankreich entsandt. Dort wurde er Zeuge einer Ortskirche, die seit der Französischen Revolution bitter zwischen Royalisten und Republikanern gespalten war und darum kämpfte, den christlichen Glauben zwischen entfremdeten Arbeitern und existentialistischen Intellektuellen wiederzubeleben.

Als er zum Patriarchen von Venedig befördert wurde und den roten Hut des Kardinals als katholisches Äquivalent zur goldenen Uhr des treuen Angestellten erhielt, erlebte Roncalli die Schwächen der italienischen Kirche unter ihrer scheinbar felsenfesten Position in Gesellschaft und Kultur. All dies gab ihm einen unverwechselbaren Blick auf die Pathologien der Weltzivilisation Mitte des 20. Jahrhunderts und überzeugte diesen konservativen Mann von traditioneller Frömmigkeit, dass sich die Herangehensweise der Kirche ändern musste.

1962 schrieb das einflussreiche deutsche Magazin Der Spiegel bewundernd, dass die katholische Kirche nach 2.000 Jahren „eine nie dagewesene Einheit und Einheitlichkeit in Lehre und Struktur erreicht hat … Sie besitzt ‚eine einzige Wahrheit' und einen einzigen Hüter dieser Wahrheit. ” Der „Hüter“ wusste es besser. Aus seinen historischen Studien und seiner pastoralen Erfahrung wusste Johannes XXIII., dass der defensive Katholizismus der Gegenreformation, so erfolgreich eine Bergungsaktion auch war, ausgedient hatte. Es war an der Zeit, die Bastionen, die der Katholizismus errichtet hatte, niederzureißen und seine robusten Institutionen in Plattformen für Evangelisierung und Mission zu verwandeln, um eine zutiefst beunruhigte moderne Welt zu engagieren. Er glaubte, dass die Kirche existierte, um die christliche Wahrheit für die Heilung und Heiligung der Welt zu verkünden und mitfühlend zu bezeugen. Es konnte diese Wahrheit nicht verbergen wie der verängstigte Diener in Christi Gleichnis von den Talenten (Lukas 19:12-28).

Eine Welt, die materiell reich aber spirituell verarmt war, brauchte eine positive, adelnde Vision der menschlichen Bestimmung. Zu Lebzeiten von Papst Johannes war diese Welt zweimal nahe daran gewesen, zivilisatorischen Selbstmord zu begehen, in zwei globalen Kriegen, die vielleicht 80 Millionen Menschen das Leben kosteten. Die Welt befand sich nun auf der Messerschneide einer noch größeren Katastrophe, dem Atomkrieg, in einem prekären Gleichgewicht. Eine solche Welt, materiell reich, aber geistig verarmt, brauchte eine positive, veredelnde Vision der menschlichen Natur, der menschlichen Gemeinschaft und des menschlichen Schicksals. Die Gefahren, mit denen die Menschheit konfrontiert ist, glaubte Johannes XXIII., waren die Nebenprodukte falscher Vorstellungen darüber, wer wir sind, wie wir zusammenleben sollten und wohin die Geschichte der Menschheit führte. Durch die Wiederbelebung der Kirche für die Mission, die Wahrheiten über unsere Menschlichkeit zu verkünden, die in der Person, der Lehre und dem Werk von Jesus Christus, dem menschgewordenen Sohn Gottes, offenbart wurden, sollte das Zweite Vatikanische Konzil der Welt helfen, die wahre "Würde [und] Ziele“ der Menschheit wiederzuentdecken. “, wie es der Papst in dem Dokument ausdrückte, in dem das Konzil feierlich einberufen wurde.

In seiner Eröffnungsrede zum II. Vatikanischen Konzil schlug Johannes XXIII. vor, wie die kirchliche Erneuerung stattfinden sollte. Das Konzil, sagte er, sollte das evangelische Feuer des christozentrischen Glaubens wieder entfachen, das die ersten Christen und ihre kühne Mission beseelt hatte. „ Jesus Christus “, behauptete der achtzigjährige Papst kühn, „steht immer noch im Mittelpunkt der Geschichte und des Lebens.“ Von dieser Überzeugung wiederbelebt, würde die Kirche die Mittel entwickeln, um alte und dauerhafte Wahrheiten auf eine Weise auszudrücken, die die Moderne hören könnte.
Im Gegensatz zu den Behauptungen der Anhänger von Papst Franziskus, die behaupten, das Konzil habe einen „Paradigmenwechsel“ im Selbstverständnis der Kirche eingeleitet, hat Johannes XXIII. das Zweite Vatikanische Konzil nicht einberufen, um den Katholizismus neu zu erfinden. Wie er es in seiner Eröffnungsrede ausdrückte, muss das „größte Anliegen“ des Konzils die effektivere Präsentation der katholischen Wahrheit in ihrer Gesamtheit sein, was der Papst „das heilige Erbe der christlichen Lehre“ nannte.

Das würde jedoch nicht passieren, wenn die Kirche diesen "kostbaren Schatz nur hüten würde … als ob es uns nur um eine Antiquität ginge“. Es würde auch nicht ausreichen, vertraute Glaubensformeln zu wiederholen, wie sie die Katholiken in den einfachen Frage-und-Antwort-Katechismen seit langem kennen. Die Kirche musste mehr tun, und Papst Johannes lehnte sich an die Arbeit des großen englischen Theologen John Henry Newman an, um eine wahrhaft katholische Entwicklung der Lehre zu beschreiben: "Was … heute notwendig ist, ist, daß die gesamte christliche Lehre … vollständiger wird und zutiefst bekannt … [und] so präsentiert, wie es unsere Zeit verlangt. Denn das Glaubensgut ausgedrückt werden, aber mit der gleichen Bedeutung und dem gleichen Urteil, ist eine andere Sache.“

Also würde die Kirche vorschlagen, und zwar in einem Vokabular, das die Menschen der modernen Welt hören und sich darauf einlassen könnten. Das Konzil wurde jedoch nicht einberufen, um die wesentlichen Wahrheiten zu verwerfen, die die Kirche zwei Jahrtausende lang vorgeschlagen hatte. Denn wie der Papst weiter sagte: „Es ist klarer als je zuvor, dass die Wahrheit des Herrn ewig bleibt“ (Psalm 116,2). Darüber hinaus ist diese „Wahrheit des Herrn“ tatsächlich der Herr selbst: „Zur Menschheit, die unter so vielen Schwierigkeiten leidet, sagt [die Kirche], wie einst Petrus zu dem unglücklichen Mann, der ihn um ein Almosen bat: ‚Silber und Gold habe ich nicht, aber was ich habe, gebe ich dir: im Namen Jesu Christi des Nazareners, steh auf und wandle‘“ (Apostelgeschichte 3,6). Jesus Christus, nicht die Kirche, muss im Mittelpunkt der katholischen Verkündigung stehen.

Also sollte die Kirche das in einem Vokabular tun, das die Menschen der modernen Welt hören und sich darauf einlassen könnten. Das Konzil wurde jedoch nicht einberufen, um die wesentlichen Wahrheiten zu verwerfen, die die Kirche zwei Jahrtausende lang vorgeschlagen hat. Denn wie der Papst weiter sagte: "Es ist klarer als je zuvor, daß die Wahrheit des Herrn ewig bleibt“ (Psalm 116,2). Darüber hinaus ist diese "Wahrheit des Herrn“ tatsächlich der Herr selbst: "Zur Menschheit, die unter so vielen Schwierigkeiten leidet, sagt [die Kirche], wie einst Petrus zu dem unglücklichen Mann, der ihn um ein Almosen bat: ´Silber und Gold habe ich nicht, aber was ich habe, gebe ich dir: im Namen Jesu Christi des Nazareners, steh auf und wandle‘“ (Apostelgeschichte 3,6). Jesus Christus, nicht die Kirche, muss im Mittelpunkt der katholischen Verkündigung stehen.

Die radikaleren katholischen Traditionalisten unserer Tage scheinen sich vorzustellen, daß sich die katholische Bastion der Mitte des 20. Jahrhunderts auf unbestimmte Zeit hätte behaupten können. Wenn das jedoch wahr wäre, warum zerbröckelte diese Art, katholisch zu sein, so schnell in Irland, Québec, Spanien und Portugal? Und warum führten jene Männer und Frauen, die zuletzt in vorkonziliaren Seminaren und Noviziaten ausgebildet wurden, die Flucht aus dem Priestertum und dem geweihten Ordensleben an?

Nachdenkliche Bewertungen des II. Vatikanischen Konzils und seines Vermächtnisses müssen anerkennen, daß die vorkonziliare katholische Vergangenheit nach zwei Weltkriegen spröder und zerbrechlicher war und anfälliger für den kulturellen Tsunami der 1960er Jahre, als sich manche nostalgische Traditionalisten vorstellen. Darüber hinaus ist der Bunkerkatholizismus ein Verrat an dem großen Auftrag, der im Mittelpunkt der ursprünglichen Absicht von Johannes XXIII. für das Zweite Vatikanische Konzil stand: „Geht … und macht alle Nationen zu Jüngern und tauft sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes , lehre sie alles, was ich dir geboten habe“ (Matthäus 28:19-20).

Sechzig Jahre nachdem Papst Johannes das Konzil eröffnete, bei dem er einen christuszentrierten Humanismus vorschlug, der in der Lage ist, gerechte und menschliche Gesellschaften zu beleben, ist eine empirische Tatsache bemerkenswert: Inmitten von Krisen, Herausforderungen und Verfolgungen sind die blühenden Teile der Weltkirche heute diejenigen, die ihre Berufung zu einer Mission akzeptiert haben, die die Freundschaft mit Jesus Christus als Antwort auf die Frage anbietet, die jedes menschliche Leben stellt, und die diese Mission mitfühlend in der Fülle des katholischen Glaubens lebt.

Im Gegenteil dazu beweisen die Teile der Weltkirche, die das II. Vatikanische Konzil als Einladung verstanden haben, die Katholizmus Light zu lehren und zu leben, unweigerlich zu Katholizismus Zero führt. Im Jahr 2022 sind die lebendigen Teile eines globalisierten Katholizismus diejenigen, die die ursprüngliche Absicht von Johannes XXIII. für das Zweite Vatikanische Konzil als das Konzil leben, das die Kirche für ihre Mission erneuern sollte, eine oft klaustrophobische, selbstsüchtige und verängstigte Welt zu heiligen. Die Teile, die das Zweite Vatikanische Konzil fälschlicherweise als Aufruf missverstehen, die säkulare Moderne unkritisch anzunehmen, anstatt sich zu bemühen, sie zu bekehren, sterben, weil sie es versäumen, der Welt eine auf Christus ausgerichtete Medizin für ihre Leiden anzubieten.

Johannes XXIII. hat oft von seiner Hoffnung gesprochen, daß das Zweite Vatikanische Konzil ein "neues Pfingsten“ sein sollte, und erinnerte an die Herabkunft des Heiligen Geistes auf die Apostel. Das Konzil, das er sich vorstellte, war kein Geschäftstreffen, bei dem die Zweigstellenleiter eines globalen Unternehmens über Möglichkeiten zur Steigerung des Umsatzes in einem stabilen kulturellen und sozialen Umfeld diskutierten. Papst Johannes hat das Zweite Vatikanische Konzil als Ein Ereignis im Bereich des Geistes konzipiert: Eine Erfahrung der Liebe Gottes, die neu in die Welt einbricht. Diese Erfahrung, so überraschte dieser tiefgläubige Mann, würde eine Welt, die von Angst, dem Nebenprodukt spiritueller Leere besessen ist, nicht nur trösten sondern auch neu beleben.

Diese Absicht wahrzunehmen bleibt heute eine edle und dringende Aufgabe für Katholiken."

Dieser Essay ist ein Text aus G. Weigels neuem Buch “To Sanctify the World: The Vital Legacy of Vatican II,”  das am 4. Oktober veröffentlicht wird.

Quelle: G.Weigel, Wallstreet-Journal