indem er in einem Beitrag für Settimo Cielo anhand von Reden und Schriften Lehre und geistiges Vermächtnis des verstorbenen Papstes in zwei Begriffen zusammenfaßt: Glaube und Vernunft.
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"GLAUBE UND VERNUNFT. DIE ZWEI WORTE, DIE BENEDIKT HINTERLÄSST"
In den Tagen der »Geburt« Joseph Ratzingers zum ewigen Leben finden Sie hier eine Anthologie einiger seiner Schlüsselreden, in denen er seine Sicht der Sendung der Kirche in der heutigen Welt im ständigen Dialog zwischen Glaube und Vernunft am meisten verdichtete.
Bei jeder Rede wird auf den vollständigen Text Bezug genommen und werden die hervorstechenden Passagen wiedergegeben
Die zweite ist die vom 12. September 2006 an der Universität Regensburg, in der er die Begegnung zwischen biblischer Botschaft und griechischem Denken als wesentlich für den christlichen Glauben bezeichnete, eine Begegnung, die im Laufe der Geschichte immer wieder umstritten war, aber nach seinem Urteil auch heute noch entscheidend für die Sendung der Kirche ist.
Die dritte Ansprache vom 22. Dezember 2006 an die römische Kurie wird hier als logische Folge der vorhergehenden zitiert, für die implizite Antwort Benedikts XVI. auf die gewalttätigen Reaktionen in der muslimischen Welt auf eine Passage seiner Regensburger Ansprache. Die Hoffnung des Papstes ist, daß auch der Islam durch den Schmelztiegel der aufklärerischen Vernunft gehen wird, wie es bereits – mit Schwierigkeiten, aber positiv – für das Christentum geschehen ist.
Die vierte ist vom 12. September 2006 im Collège des Bernardins in Paris. Darin benennt Benedikt XVI. im "quaerere Deum“, in der Gottessuche der mittelalterlichen Mönche – alles, was er in den Bereichen Bibelexegese, Theologie, Liturgie, Kunst, Literatur, Gesellschaft hervorgebracht hat – die Grundlage der Zivilisation Europa und der Westen. Die fünfte findet am 22. September 2011 im Berliner Reichstag statt. Darin warnt Benedikt XVI. vor den Gefahren der vorherrschenden Diktatur des Rechtspositivismus, die genau jene entscheidende Begegnung zwischen Jerusalem, Athen und Rom, zwischen Israels Glauben an Gott, der philosophischen Argumentation der Griechen und dem römischen Rechtsdenken, das die Westliche Zivilisation aufbaute, untergräbt.
Die außerordentliche Konsequenz dieser Reden ist klar. Aber auch, wie unausweichlich und anspruchsvoll sie für die Kirche sind, die sie als Erbe aufnimmt.
AN DIE RÖMISCHE KURIE, 22. DEZEMBER 2005
Das Zweite Vatikanische Konzil, das mit dem Dekret über die Religionsfreiheit ein wesentliches Prinzip des modernen Staates anerkannte und sich zu eigen machte, nahm erneut das tiefste Erbe der Kirche auf. Diese kann sich bewußt sein, daß sie damit in völliger Übereinstimmung mit der Lehre Jesu selbst steht (vgl. Mt 22,21) sowie mit der Kirche der Märtyrer, mit den Märtyrern aller Zeiten.
Die alte Kirche betete natürlich für Kaiser und politische Führer und betrachtete das als ihre Pflicht (vgl. 1 Tim 2,2); Aber während sie für die Kaiser betete, weigerte sie sich, sie anzubeten, und lehnte damit die Staatsreligion eindeutig ab. Die Märtyrer der frühen Kirche starben für ihren Glauben an jenen Gott, der sich in Jesus Christus offenbart hatte, und gerade so starben sie auch für die Gewissensfreiheit und für die Freiheit, ihren Glauben zu bekennen, ein Bekenntnis, das kein Staat aufzwingen kann, sondern das sich nur durch die Gnade Gottes zu eigen gemacht werden kann. in Freiheit des Gewissen. [...]
Das Zweite Vatikanische Konzil hat mit der neuen Definition der Beziehung zwischen dem Glauben der Kirche und einigen wesentlichen Elementen des modernen Denkens einige historische Entscheidungen revidiert oder sogar korrigiert, aber in dieser scheinbaren Diskontinuität hat es stattdessen ihre intime Natur und ihre wahre Identität bewahrt und vertieft. [...]
Auch in unserer Zeit bleibt die Kirche ein »Zeichen des Widerspruchs« (Lk 2,34). [...] Es kann nicht die Absicht des Konzils gewesen sein, diesen Widerspruch des Evangeliums angesichts der Gefahren und Irrtümer des Menschen aufzuheben. Vielmehr war es sicherlich seine Absicht, falsche oder überflüssige Widersprüche beiseite zu legen, um dieser unserer Welt die Forderungen des Evangeliums in ihrer ganzen Größe und Reinheit zu präsentieren. Der Schritt des Konzils in die Moderne, der sehr ungenau als »Weltoffenheit« dargestellt wurde, gehört letztlich zum immerwährenden Problem des Verhältnisses von Glaube und Vernunft.
AN DER UNIVERSITÄT REGENSBURG, 12. SEPTEMBER 2006
Ist die Überzeugung, daß das Handeln gegen die Vernunft dem Wesen Gottes widerspricht, nur ein griechischer Gedanke oder immer und für sich selbst? Ich denke, daß sich an diesem Punkt die tiefe Übereinstimmung zwischen dem, was im besten Sinne griechisch ist, und dem, was der Glaube an Gott auf der Grundlage der Bibel ist, manifestiert. Indem Johannes den ersten Vers des Buches Genesis, den ersten Vers der gesamten Heiligen Schrift, modifizierte, begann er den Prolog seines Evangeliums mit den Worten: "Im Anfang war der Logos." [...] Die Begegnung zwischen der biblischen Botschaft und dem griechischen Denken war kein einfacher Zufall. [...] Tief im Inneren geht es um die Begegnung von Glaube und Vernunft, zwischen authentischer Aufklärung und Religion. [...]
Der These, daß das kritisch gereinigte griechische Erbe integraler Bestandteil des christlichen Glaubens ist, steht die Forderung nach einer Enthellenisierung des Christentums gegenüber, die seit Beginn der Moderne zunehmend die theologische Forschung dominiert. [...]
Angesichts der Begegnung mit der Vielfalt der Kulturen ist es heute populär zu sagen, daß die Synthese mit dem Hellenismus, die in der alten Kirche erreicht wurde, eine erste Inkulturation gewesen wäre, die andere Kulturen nicht binden sollte. Die sollten das Recht haben, zu dem Punkt zurückzukehren, der dieser Inkulturation vorausging, um die einfache Botschaft des Neuen Testaments zu entdecken und sie dann in ihrer jeweiligen Umgebung wieder neu zu inkulturieren. Dieses Argument ist nicht einfach falsch; Es ist grob und ungenau. Das Neue Testament wurde nämlich in griechischer Sprache geschrieben und trägt in sich den Kontakt mit dem griechischen Geist, ein Kontakt, der in der früheren Entwicklung des Alten Testaments gereift war. Gewiß gibt es Elemente im Bildungsprozeß der alten Kirche, die nicht in alle Kulturen integriert werden müssen. Aber die grundlegenden Entscheidungen, die gerade das Verhältnis des Glaubens zur Suche nach der menschlichen Vernunft betreffen, diese grundlegenden Entscheidungen sind Teil des Glaubens selbst und sind eine Entwicklungen, die seinem Wesen entsprechen. [...]
Nur so können wir auch zu einem echten Dialog der Kulturen und Religionen fähig werden, einem Dialog, den wir so dringend brauchen. [...] Für die Philosophie und in anderer Weise für die Theologie stellt das Hören auf die großen Erfahrungen und Überzeugungen der religiösen Traditionen der Menschheit, insbesondere des christlichen Glaubens, eine Quelle der Erkenntnis dar; Sich dagegen zu wehren, hieße, unser Zuhören und unsere inakzeptable Reaktion zu reduzieren. [...] Der Westen ist seit langem von dieser Abneigung gegen die grundlegenden Fragen seiner Vernunft bedroht und konnte daher nur großen Schaden erleiden. Der Mut, sich der Weite der Vernunft zu öffnen, nicht die Ablehnung ihrer Größe: Das ist das Programm, mit dem eine Theologie, die sich der Reflexion über den biblischen Glauben verschrieben hat, in den Streit der Gegenwart eintritt. Nicht nach der Vernunft zu handeln, nicht mit dem "Logos" zu handeln, widerspricht der Natur Gottes.
Auch in unserer Zeit bleibt die Kirche ein »Zeichen des Widerspruchs« (Lk 2,34). [...] Es kann nicht die Absicht des Konzils gewesen sein, diesen Widerspruch des Evangeliums angesichts der Gefahren und Irrtümer des Menschen aufzuheben. Vielmehr war es sicherlich seine Absicht, falsche oder überflüssige Widersprüche beiseite zu legen, um dieser unserer Welt die Forderungen des Evangeliums in seiner ganzen Größe und Reinheit zu präsentieren. Der Schritt des Konzils in die Moderne, der sehr ungenau als »Weltoffenheit« dargestellt wurde, gehört letztlich zum immerwährenden Problem des Verhältnisses von Glaube und Vernunft.
AN DER UNIVERSITÄT REGENSBURG, 12. SEPTEMBER 2006
Ist die Überzeugung, dass das Handeln gegen die Vernunft dem Wesen Gottes widerspricht, nur ein griechischer Gedanke oder immer und für sich selbst? Ich denke, dass sich an diesem Punkt die tiefe Übereinstimmung zwischen dem, was im besten Sinne griechisch ist, und dem, was der Glaube an Gott auf der Grundlage der Bibel ist, manifestiert. Indem Johannes den ersten Vers des Buches Genesis, den ersten Vers der gesamten Heiligen Schrift, modifizierte, begann er den Prolog seines Evangeliums mit den Worten: "Im Anfang war der Logos." [...] Die Begegnung zwischen der biblischen Botschaft und dem griechischen Denken war kein einfacher Zufall. [...] Tief im Inneren geht es um die Begegnung von Glaube und Vernunft, zwischen authentischer Aufklärung und Religion. [...]
Der These, dass das kritisch gereinigte griechische Erbe integraler Bestandteil des christlichen Glaubens ist, steht die Forderung nach einer Enthellenisierung des Christentums gegenüber, die seit Beginn der Moderne zunehmend die theologische Forschung dominiert. [...]
Angesichts der Begegnung mit der Vielfalt der Kulturen ist es heute populär zu sagen, dass die Synthese mit dem Hellenismus, die in der alten Kirche erreicht wurde, eine erste Inkulturation gewesen wäre, die andere Kulturen nicht binden sollte. Sie sollten das Recht haben, zu dem Punkt zurückzukehren, der dieser Inkulturation vorausging, um die einfache Botschaft des Neuen Testaments zu entdecken und sie dann in ihrer jeweiligen Umgebung wieder zu inkulturieren. Dieses Argument ist einfach nicht falsch; Es ist grob und ungenau. Das Neue Testament wurde nämlich in griechischer Sprache geschrieben und trägt in sich den Kontakt mit dem griechischen Geist, einem Kontakt, der in der früheren Entwicklung des Alten Testaments gereift war. Gewiß gibt es Elemente im Bildungsprozeß der alten Kirche, die nicht in alle Kulturen integriert werden müssen. Aber die grundlegenden Entscheidungen, die gerade das Verhältnis des Glaubens zur Suche nach der menschlichen Vernunft betreffen, diese grundlegenden Entscheidungen sind Teil des Glaubens selbst und sind seine Entwicklungen, die seinem Wesen entsprechen. [...]
Nur so können wir auch zu einem echten Dialog der Kulturen und Religionen fähig werden, einem Dialog, den wir so dringend brauchen. [...] Für die Philosophie und in anderer Weise für die Theologie stellt das Hören auf die großen Erfahrungen und Überzeugungen der religiösen Traditionen der Menschheit, insbesondere des christlichen Glaubens, eine Quelle der Erkenntnis dar; Sich dagegen zu weigern, hieße, unser Zuhören und unsere inakzeptable Reaktion zu reduzieren. [...] Der Westen ist seit langem von dieser Abneigung gegen die grundlegenden Fragen seiner Vernunft bedroht und konnte daher nur großen Schaden erleiden. Der Mut, sich der Weite der Vernunft zu öffnen, nicht die Ablehnung ihrer Größe: Das ist das Programm, mit dem eine Theologie, die sich der Reflexion über den biblischen Glauben verschrieben hat, in den Streit der Gegenwart eintritt. Nicht nach der Vernunft zu handeln, nicht mit dem "Logos" zu handeln, widerspricht der Natur Gottes.
ÜBER DEN ISLAM, 22. DEZEMBER 2006
Die muslimische Welt steht heute mit großer Dringlichkeit vor einer Aufgabe, die derjenigen sehr ähnlich ist, die den Christen seit der Aufklärung auferlegt wurde und die das Zweite Vatikanische Konzil als Frucht einer langen mühsamen Suche zu konkreten Lösungen für die katholische Kirche geführt hat. [...]
Auf der einen Seite müssen wir uns einer Diktatur der positivistischen Vernunft entgegenstellen, die Gott aus dem Leben der Gemeinschaft und aus öffentlichen Vorschriften ausschließt und damit den Menschen seiner spezifischen Maßstäbe beraubt. Andererseits ist es notwendig, die wahren Errungenschaften der Aufklärung, die Menschenrechte und insbesondere die Freiheit des Glaubens und seine Ausübung zu begrüßen und in ihnen wesentliche Elemente auch für die Authentizität der Religion anzuerkennen.
AM COLLÈGE DES BERNARDINS IN PARIS, 12. SEPTEMBER 2008
Unsere heutige Situation unterscheidet sich in vielerlei Hinsicht von der des Paulus in Athen, aber trotz des Unterschieds ist sie auch in vielen Dingen sehr ähnlich. Unsere Städte sind nicht mehr voller Aras und Bilder von mehreren Göttern. Für viele ist Gott wirklich zum großen Unbekannten geworden.
Aber so wie sich hinter den vielen Götterbildern die Frage nach dem unbekannten Gott verbirgt, so wird auch die gegenwärtige Abwesenheit Gottes stillschweigend von der Frage nach Ihm heimgesucht. »Quaerere Deum«, Gott suchen und sich von ihm finden lassen: Das ist heute nicht weniger notwendig als in früheren Zeiten. Eine rein positivistische Kultur, die im subjektiven Bereich die Frage nach Gott als unwissenschaftlich entfernt, wäre die Kapitulation der Vernunft, der Verzicht auf ihre höchsten Möglichkeiten und damit ein Zusammenbruch des Humanismus, dessen Folgen nur gravierend sein könnten. Was die Kultur Europas begründet hat, die Suche nach Gott und die Bereitschaft, auf ihn zu hören, bleibt bis heute das Fundament jeder wahren Kultur.
VOR DEM BUNDESTAG IN BERLIN, 22. SEPTEMBER 2011
Woran erkennt man, was richtig ist? In der Geschichte waren Rechtssysteme fast immer religiös motiviert: Auf der Grundlage eines Bezuges auf die Göttlichkeit wird entschieden, was unter den Menschen richtig ist. Aber im Gegensatz zu anderen großen Religionen hat das Christentum dem Staat und der Gesellschaft nie ein offenbartes Recht auferlegt, niemals eine Rechtsordnung, die sich aus der Offenbarung ergibt. Stattdessen bezog er sich auf Natur und Vernunft als die wahren Quellen des Rechts, er verwies auf die Harmonie zwischen objektiver und subjektiver Vernunft, eine Harmonie, die jedoch voraussetzt, dass beide Bereiche in Gottes schöpferischer Vernunft begründet sind.
Damit haben sich christliche Theologen einer philosophischen und juristischen Bewegung angeschlossen, die sich seit dem zweiten Jahrhundert v. Chr. gebildet hatte. In der ersten Hälfte des zweiten vorchristlichen Jahrhunderts kam es zu einer Begegnung zwischen dem von den stoischen Philosophen entwickelten Naturrecht und den maßgeblichen Meistern des römischen Rechts. In diesem Kontakt entstand die westliche Rechtskultur, die für die Rechtskultur der Menschheit von entscheidender Bedeutung war und ist. Von dieser vorchristlichen Verbindung von Recht und Philosophie beginnt der Weg, der durch das christliche Mittelalter zur juristischen Entwicklung der Aufklärung bis zur Erklärung der Menschenrechte führt. [...]
Aber im letzten halben Jahrhundert hat sich die Situation dramatisch verändert. Die Idee des Naturrechts gilt heute als eine ziemlich singuläre katholische Lehre, über die es sich nicht lohnen würde, außerhalb der katholischen Sphäre zu diskutieren, so daß man sich fast schämt, auch nur den Begriff zu erwähnen. [...] Was nicht überprüfbar oder falsifizierbar ist, fällt nicht in den Bereich der Vernunft im engeren Sinne. Aus diesem Grund müssen Ethos und Religion dem Bereich des Subjektiven zugeordnet werden und außerhalb der Sphäre der Vernunft im engeren Sinne des Wortes liegen. Wo die ausschließliche Herrschaft der positivistischen Vernunft vorherrscht – und das ist in unserem öffentlichen Bewusstsein weitgehend der Fall – werden die klassischen Wissensquellen von Ethos und Recht an den Rand gedrängt. [...] Die positivistische Vernunft, die sich exklusivistisch präsentiert und nichts über das Funktionale hinaus wahrnehmen kann, gleicht Stahlbetonbauten ohne Fenster, in denen wir uns Klima und Licht selbst geben und nicht mehr beides aus der weiten Welt Gottes empfangen wollen.
Und doch können wir uns nicht der Illusion hingeben, daß wir in einer solchen selbstgebauten Welt auch heimlich aus Gottes "Ressourcen" schöpfen, die wir in unsere eigenen Produkte verwandeln. Wir müssen wieder die Fenster öffnen, wir müssen die Weite der Welt, des Himmels und der Erde wieder sehen und lernen, all dies richtig zu nutzen.
Aber wie macht man das? Wie finden wir den Eingang in die Weite, ins Ganze? Wie kann die Vernunft ihre Größe wiedererlangen, ohne ins Irrationale abzugleiten? Wie kann die Natur wieder in ihrer wahren Tiefe, in ihren Bedürfnissen und mit ihren Indikationen erscheinen? Ich erinnere mich an einen Prozess der jüngeren politischen Geschichte. [...] Die Bedeutung der Ökologie ist heute unbestritten. Wir müssen auf die Sprache der Natur hören und konsequent darauf reagieren. Ich möchte jedoch einen Punkt mit Nachdruck ansprechen, der – so scheint mir – heute wie gestern vernachlässigt wird: Es gibt auch eine Ökologie des Menschen. Der Mensch besitzt auch eine Natur, die er respektieren muss und die er nicht nach Belieben manipulieren kann. Der Mensch ist nicht nur eine selbst geschaffene Freiheit. Der Mensch erschafft sich nicht selbst. Er ist Geist und Wille, aber er ist auch Natur, und sein Wille ist richtig, wenn er die Natur respektiert, auf sie hört und sich selbst als das akzeptiert, was er ist und der sich nicht selbst erschaffen hat. Genau auf diese Weise und nur auf diese Weise verwirklicht sich wahre menschliche Freiheit. [...] Ist es wirklich sinnlos, darüber nachzudenken, ob die objektive Vernunft, die sich in der Natur manifestiert, nicht eine schöpferische Vernunft, einen "Schöpfergeist" voraussetzt?
Das kulturelle Erbe Europas sollte uns an dieser Stelle helfen. Auf der Grundlage der Überzeugung von der Existenz eines Schöpfergottes wurden die Idee der Menschenrechte, die Idee der Gleichheit aller Menschen vor dem Gesetz, das Wissen um die Unantastbarkeit der Menschenwürde in jedem einzelnen Menschen und das Bewusstsein der Verantwortung der Menschen für ihr Handeln entwickelt. Dieses Wissen um die Vernunft bildet unser kulturelles Gedächtnis. Sie zu ignorieren oder als bloße Vergangenheit zu betrachten, wäre eine Amputation unserer Kultur als Ganzes und würde sie ihrer Gesamtheit berauben. Die Kultur Europas entstand aus der Begegnung zwischen Jerusalem, Athen und Rom, aus der Begegnung zwischen dem Glauben Israels an Gott, der philosophischen Vernunft der Griechen und dem Rechtsdenken Roms. Diese dreifache Begegnung bildet die innige Identität Europas. Im Bewußtsein der Verantwortung des Menschen vor Gott und in der Anerkennung der unantastbaren Würde des Menschen, eines jeden Menschen, hat diese Begegnung rechtliche Kriterien aufgestellt, deren Verteidigung in diesem Augenblick der Geschichte unsere Aufgabe ist."
Quelle: S. Magister, Settimo Cielo
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