Menschwerdung und Körperlichkeit Jesu Christi

Luisella Scrosati befaßt sich bei La Nuova Bussola Quotidiana mit der Bedeutung der Inkarnation und der Körperlichkeit Jesu Christi für sein irdisches Wirken und der Interpretation durch große Katholische Theologen. Hier geht´s zum Original:  klicken

             "DIE KÖRPERLICHKEIT JESU CHRISTI"

Jesus Christus nahm einen Körper mit den Einschränkungen an, die die menschliche Natur nach dem Sündenfall allgemein charakterisieren: drei Gründe der Zweckmäßigkeit, erklärt vom heiligen Thomas. Die Besonderheit Christi: vollkommene Seele, leidensfähiger Körper.

Setzen wir unsere Katechesen über die Person Christi fort. Wir sehen diesen göttlichen Menschen in seiner menschlichen Natur. Wir haben die Fähigkeiten der Seele Christi erforscht, das heißt sein Wissen , seinen Willen , seine Tugenden . Bei der Fortsetzung dieser Untersuchung können wir nicht umhin, uns mit zwei weiteren Fragen zu befassen. Angesichts der wahren und ganzheitlichen Menschlichkeit Christi müssen wir uns fragen: Wie wurde die Körperlichkeit Christi geprägt? Oder vielmehr: Hat Christus in seiner Körperlichkeit auch jene Grenzen angenommen, die wir in unserer menschlichen Körperlichkeit erfahren (Hunger, Durst, Krankheit, körperliche Beeinträchtigungen usw.)?

Die zweite Frage , die die folgende Katechese beschäftigen wird, aber zur gleichen Gruppe von Fragen gehört, ist, ob überhaupt die menschliche Seele – diese „minderwertige“ Seele, das heißt nicht in ihren höheren Fähigkeiten des Intellekts und Willens, sondern der Seele, die am meisten mit unserer Körperlichkeit verbunden ist, die sensible Seele (wir sprechen auch von Sinnlichkeit, aber nicht in dem abgeschwächten Sinne, wie es heute im allgemeinen Sprachgebrauch verstanden wird) - wenn selbst der sensible Appetit der Seele Christi von Grenzen geprägt wäre charakterisieren unser, was wir erleben.

Zwei Fragen der Summa Theologica entsprechen diesen beiden großen Fragen , nämlich den körperlichen Grenzen des von unserem Herrn angenommenen wahren Körpers und den Grenzen der sensiblen Seele, nämlich Frage 14 und q. 15. Um beide Probleme zu lösen, müssen wir einen schnellen Vorstoß unternehmen, um das Q abzuschließen. 15 und insbesondere Artikel 10, in dem sich der heilige Thomas auf ein sehr wichtiges Thema konzentriert, das es zu verstehen gilt und das es uns ermöglichen wird, leichter Antworten auf unsere Fragen zu finden.

Der heilige Thomas fragt sich, was diese besondere Realität ist, die Christus in seinem Menschsein erlebt hat . Wir wissen, weil wir bereits darüber gesprochen haben, dass die Seele Christi bereits in ihren höheren Fähigkeiten die selige Schau genossen hat. Als wir über die drei Arten der Erkenntnis Christi sprachen, sagten wir, dass Christus vom Moment seiner Empfängnis an die Göttlichkeit sieht, er sieht das Wort, mit dem seine Menschheit hypostatisch verbunden ist, er sieht den Vater, er sieht Gott. Unter diesem Gesichtspunkt ist Christus bereits „angekommen“, er hat bereits jene Glückseligkeit erreicht, die wir Menschen stattdessen am Ende unseres Lebens, im großen Übergang, erwarten. In dieser Hinsicht war Christus, wie der heilige Thomas sagt, ein Begreifender , so wie die Seelen, die bereits vor der göttlichen Majestät in seiner Herrlichkeit im Paradies stehen, Begreifende sind: Begreifen bedeutet dies: Er versteht bereits, er ist bereits in der Seligkeit enthalten der seligen Vision ist er bereits angekommen.

Aber aus einer anderen Perspektive vermitteln uns die Evangelien die Tendenz Christi zur Seligkeit. Denken wir an die Versuchungen in der Wüste, wo Christus – ein ganz einfacher Ausdruck – „hungrig war“ (Mt 4,2). Denken wir an Christus, der über den Tod von Lazarus weint. Diese beiden Aspekte weisen darauf hin, dass es tatsächlich noch eine Dimension gibt, die dort ankommen muss, wo die höheren Fähigkeiten der Seele Christi bereits angekommen sind. Und deshalb haben wir in Christus diesen einzigartigen Zustand, in dem Christus sowohl begreifend , das heißt angekommen, als auch Übermittler , das heißt auf dem Weg, ist. Nicht unter dem gleichen Aspekt, denn sonst gäbe es einen Widerspruch, sondern unter anderen Aspekten.

Sehen wir uns also diesen kurzen Artikel von q an. 15 . Der heilige Thomas schreibt: „Christus sah Gott vor seinem Tod mit seiner Intelligenz vollkommen und empfand so die der Seele eigene Seligkeit [wir sprachen darüber im Zusammenhang mit der Erkenntnis Christi]. Aber im Übrigen mangelte es ihm an Seligkeit, da seine Seele passiv war (dies ist das Beispiel, das wir gegeben haben: Jesus ist traurig, er weint angesichts des Todes seines Freundes Lazarus), und sein Körper war passiv und sterblich (auch dies ist ein Beweis). weil Christus die Passion erleidet und tatsächlich am Kreuz stirbt]. Daher war er ein Verständiger im Hinblick auf den Besitz der eigenen Glückseligkeit der Seele und gleichzeitig ein Reisender, der für das, was ihm daran fehlte, zur Glückseligkeit neigte“ (III, q. 15, a. 10).

Daher haben wir diese doppelte Realität, die die Tatsache mit sich bringt, dass etwas Einzigartiges, Einzigartiges in Christus geschieht: durch eine göttliche Entscheidung, deren Gründe wir sehen werden, durch einen freien Willen Gottes und des Wortes selbst, das die menschliche Natur angenommen hat Die Glückseligkeit, die bereits im oberen Teil der menschlichen Seele Christi vorhanden ist, wurde daran gehindert, auf die untere Seele, auf den empfindlicheren Teil der Seele und auf den Körper zurückzustrahlen. Aus diesem Grund haben wir in Christus eine Realität, die typisch für die Versteher ist, das heißt für diejenigen, die bereits in der Glückseligkeit angekommen sind, andererseits aber auch für einen Zustand, der typisch für die Reisenden ist, das heißt für uns, die wir sind gehen der Glückseligkeit entgegen.

In dieser Hinsicht hatte der Herr Jesus in seinem Leben hier unten etwas, was die Menschen hier nicht haben – die selige Vision – und er hatte nicht etwas, was diejenigen, die bereits angekommen sind, diejenigen, die im Paradies sind, nicht haben (den verherrlichten Körper). ). Die Seligkeit der Seele, die die Seligen bereits genießen, wird in unserem Körper erst dann nachhallen, wenn unser Körper auferstanden ist, mit der klaren Ausnahme von Christus und der Heiligen Jungfrau, die mit Leib und Seele angenommen werden.

Dies ist ein Teil der Komplexität des Geheimnisses der Person Christi , als er hier auf dieser Erde war, denn er war gleichzeitig ein Versteher und ein Reisender, unter den beiden verschiedenen Aspekten, die wir erklärt haben.

Angesichts dieses Leitprinzips gehen wir nun zu q über. 14, in dem es genau um die körperlichen Grenzen geht, die Christus in der menschlichen Natur angenommen hat. In der Kunst. 1 nennt der heilige Thomas drei Gründe, von denen einer schöner und wichtiger ist als der andere, um die Zweckmäßigkeit der Tatsache zu zeigen, dass der Körper – der wahre Körper, denn sonst gäbe es keine wahre menschliche Natur – vom Wort angenommen wird Sohn Gottes, es wurde mit den Grenzen, den Schwächen der menschlichen Natur gerechnet, wenn auch – wie wir sehen werden – nicht allen.

Lesen wir den Artikel. 1 von q. 14 : „Es war angemessen, dass der vom Sohn Gottes angenommene Leib menschlichen Schwächen und Mängeln unterworfen war“ (III, q. 14, a. 1). Und der heilige Thomas nennt die drei Gründe für diese Bequemlichkeit ; Erinnern wir uns an diesen Begriff, auf den wir uns bereits mehrfach konzentriert haben: Bequemlichkeit bedeutet eine Vernünftigkeit, eine grundlegende Weisheit, ohne Notwendigkeit, das heißt, Gott ist nicht notwendig. Und doch handelt Gott, wenn er handelt, nach Weisheit, nicht nach dem Zufallsprinzip, aus Absurdität oder aus Widersprüchen. Daher ist dieser prägnante Begriff der Theologie – Bequemlichkeit – im Heiligen Thomas immer sehr präsent.

Sehen wir uns also die folgenden Gründe für die Annahme eines leidensfähigen Körpers an : „Erstens, weil der Sohn Gottes, der Fleisch annahm, gerade in die Welt kam, um die Sünden des Menschengeschlechts zu sühnen. Aber jemand sühnt für die Sünde eines anderen, wenn er die Strafe für die Sünde eines anderen auf sich nimmt. Nun sind körperliche Einschränkungen wie Tod, Hunger, Durst und dergleichen Strafen der Sünde, die von Adam in die Welt eingeführt wurde“ ( ebd. ).

Was sagt der heilige Thomas hier? Wir hatten bereits Gelegenheit, den Grund für die Menschwerdung zu erkennen, nämlich die Erlösung, die Sühne für die Sünde: Ich verweise Sie auf die entsprechende Katechese . Nun bedeutet die Sühne für die Sünde offensichtlich nicht, sie zu begehen, denn die Sünde zu begehen ist die Fortsetzung dessen, wofür man büßen möchte, und nicht deren Sühne; sondern vielmehr bedeutet es, die Strafen auf sich zu nehmen, die die Sünde verursacht hat. Und wir wissen es, denn die Offenbarung sagt es uns, insbesondere eine Passage aus dem heiligen Paulus (Röm 5,12): „Durch einen Menschen ist die Sünde in die Welt gekommen, und durch die Sünde ist der Tod.“ Und mit dem Tod all diese Schwächen unserer Natur in ihrer Körperlichkeit, einschließlich Hunger, Durst usw.

Bei der Sühne geht es also nicht darum, die Sünde auf sich zu nehmen, sondern die Strafen für die Sünde . Der Herr, der keine Sünde hatte, nimmt die Schmerzen auf sich, die wir verursacht haben und die unsere Vorfahren durch die Erbsünde in die menschliche Natur gebracht haben.

Der oben gezeigte ist der erste Grund der Bequemlichkeit . Hier gibt es einen Hintergrund, der heute nicht nur nicht mehr vorhanden ist, sondern von einer bestimmten Theologie nahezu abgelehnt wird: Die vom Menschen verursachte Sünde – die Erbsünde und jede Sünde – zieht immer eine Strafe nach sich. Es gibt eine Unordnung, und diese Unordnung trifft uns. Christus wollte auch, dass es auf Gott fällt, indem er sich zu einem von uns machte, unsere Natur annahm, diese mit der Sünde verbundenen Strafen auf sich nahm und so unsere Fehler, die Sünde, sühnte. Dies ist der erste Grund

Zweiter Grund: den Glauben an die Menschwerdung zu erleichtern . „Denn da die menschliche Natur den Menschen nur dann bekannt ist, wenn sie diesen körperlichen Beschränkungen unterworfen ist, hätte der Sohn Gottes, wenn er die menschliche Natur ohne sie angenommen hätte, bezweifelt, ob er ein wahrer Mensch war und wahres Fleisch und nicht phantastisches Fleisch angenommen hatte.“ sagten die Manichäer“ ( ebd .). Zweiter Zweckmäßigkeitsgrund: Wir wissen, wir erleben die menschliche Natur so, wie wir sie in ihrer Konkretheit erleben. Für uns ist ein Mann, der nicht hungrig oder durstig ist oder stirbt, kein Mann. Um unseren Glauben an seine wahre Menschlichkeit zu wecken und zu stärken, wollte der Herr daher die für die gefallene menschliche Natur charakteristischen Einschränkungen annehmen und auf sich nehmen. Denken wir zum Beispiel daran, wie der Herr nach der Auferstehung am Ufer des Genesaret-Sees auf die Jünger wartet, die vom Angeln zurückgekehrt sind, Fisch auf dem Grill zubereitet und ihn mit ihnen isst. Eine der wichtigen Bedeutungen dieser Lehre ist genau die Tatsache, dass sie zeigt, dass sie keinen Geist vor sich hatten: Der Auferstandene war kein Geist, sondern war mit einem echten Körper auferstanden. Das ganze Leben des Herrn offenbart seine wahre Menschlichkeit, indem er akzeptiert, Hunger, Durst usw. mit der menschlichen Natur zu teilen.

„Drittens, um uns ein Beispiel der Geduld zu geben“ ( ebd .) , das Leid und die menschlichen Grenzen mit Standhaftigkeit zu ertragen. Wir haben einen Grund, der mit der Sühne der Sünde verbunden ist, einen Grund, der mit dem Glauben an die Menschwerdung verbunden ist, und jetzt einen Grund, der mit einem Beispiel der Geduld verbunden ist, das heißt, wie man diese Einschränkungen, die nach der Erbsünde in die menschliche Natur eingetreten sind, aushält und akzeptiert.

Das sind also drei praktische Gründe, warum Christus einen Körper mit jenen Einschränkungen annahm, die unsere Natur nach dem Sündenfall charakterisieren.

Auch in der Antwort auf den dritten Einwand betont der heilige Thomas, dass diese Beschränkungen der Körperlichkeit einen doppelten Wert hatten: Einerseits manifestierten sie Menschlichkeit; andererseits verbargen sie die Göttlichkeit, die jedoch irgendwie in bestimmten Taten im Leben Christi zum Vorschein kam, zum Beispiel in Wundern, in Prophezeiungen. Daher entsprach diese Doppelzüngigkeit vollkommen dem Hell-Dunkel des Glaubens, in dem wir leben müssen: jenem Hell-Dunkel, das uns seine Menschlichkeit, seine Göttlichkeit erkennen lässt. Während seine Menschlichkeit „klarer“ war – und dennoch gab es Häresien, die die Menschlichkeit Christi leugneten –, war seine Göttlichkeit eher verborgen, aber manchmal ließ der Herr sie auf irgendeine Weise erscheinen, gerade um den Glauben an seine wahre Menschlichkeit und an ihn zu wecken und zu bestätigen seine wahre Göttlichkeit.

In der Antwort auf den ersten Einwand der Kunst. 1 gibt es eine sehr interessante Unterstreichung. Der heilige Thomas denkt über diese Tatsache nach: Wir könnten uns fragen, warum wir in Christus diese beiden Dimensionen haben, die irgendwie in Spannung zueinander stehen; Es gibt einen passierbaren Körper, aber auf der anderen Seite gibt es eine vollkommene Seele: vollkommen im Wissen, bis zu dem Punkt, dass sie bereits die selige Vision genießt; vollkommen in der Tugend. Warum diese Perfektion zusammen mit dieser Passierbarkeit, diesen körperlichen Grenzen? Und der heilige Thomas erklärt: „Wir müssen uns daran erinnern, dass die Genugtuung für die Sünden anderer [was genau die Bedeutung der Menschwerdung, des Leidens und des Todes des Herrn ist] als materielles Element die Strafen hat, die einer für den anderen trägt.“ Aber als formales Element hat es die Geisteshaltung, die uns dazu bringt, diese Befriedigung zu wollen, und ihr Wirksamkeit verleiht, da sie keinen Wert hat, wenn sie nicht aus der Nächstenliebe hervorgeht“ ( ebd. ).

Achtung, was sagt der heilige Thomas hier? Das materielle Element, die Sühne, von der wir gesprochen haben, besteht in den Strafen, in der Übernahme der durch die Sünde verursachten Strafen. Aber es reicht nicht aus, denn sonst würde jeder, der unter dem Schmerz an sich leidet, an dieser Sühne teilnehmen: Dies ist nicht der Fall. Es gibt das formale Element, wie der heilige Thomas in technischerer und korrekterer Sprache sagt, das in der Disposition der Seele liegt, das heißt in der Neigung, auf diese Weise befriedigen zu wollen, das heißt zu wissen und zu wollen, was man hat stellt ein. Dann kommt Thomas zu dem Schluss: „Es war daher notwendig, dass die Seele in Christus in den Gewohnheiten der Wissenschaft und der Tugend vollkommen war, um befriedigen zu können; und dass sein Körper Gebrechen unterworfen war, um Genugtuung zu erlangen“ ( ebd. ). Das heißt, die Seele Christi war vollkommen in ihrem Wissen und ihren Tugenden, insbesondere in der brennenden Liebe der göttlichen Liebe, und andererseits war sein Körper passiv, gerade weil diese beiden die Elemente für eine vollkommene Sühne sind. Wenn wir keine passierbare Körperlichkeit hätten, hätten wir diese Befriedigung nicht. Aber wenn wir in diesen beiden Dimensionen von Intelligenz und Wille, Wissen und Tugenden keine vollkommene Seele hätten, wäre das formale Element unvollkommen und daher wäre die Zufriedenheit unvollkommen, während die Vollkommenheit der Seele Christi uns geben würde, sagt er die Sühne ist vollkommen. Dies könnte ein weiterer Zweck der Zweckmäßigkeit sein, weshalb Christus einerseits die vollkommene menschliche Seele in ihren höheren Fähigkeiten voraussetzte, bereits als Begreifende, wie wir gesehen haben, mit einer seligen Vision, mit durchdrungener Wissenschaft, mit erworbener vollkommener Wissenschaft Die Tugenden, die Er in ihrer Vollständigkeit und im höchsten Maße besitzt, nicht als persönliches Privileg, sondern gerade weil diese Vollkommenheit auf die Vollkommenheit der Sühne zurückwirkt, weil Christus diese Sühne und die Mittel dieser Sühne vollkommen kennt und will.

In seiner Antwort auf den zweiten Einwand präzisiert der heilige Thomas: „Gemäß der natürlichen Beziehung zwischen Seele und Körper fließt die Herrlichkeit der Seele in den Körper zurück, aber in Christus lag diese Beziehung im Ermessen seines göttlichen Willens.“ was verhinderte, dass die Seligkeit der Seele in den Körper zurückfloss und wollte, dass dieser so leidet, wie eine leidensfähige Natur leidet“ ( ebd. ). Wir haben es bereits gesagt. Der göttliche Wille „blockiert“ diesen Nachhall der Seelenseligkeit im Körper. Und warum gibt es diesen „Block“? Gerade um eine vollständige, wahre und vollkommene Sühne zu ermöglichen.

In den Artikeln 2 und 3 unterstreicht der heilige Thomas, dass Christus die körperlichen Grenzen unserer Körperlichkeit nicht zwangsläufig einschränkte , auch nicht als Folge der Sünde, weil er eine menschliche Natur ohne Sünde angenommen hatte: Es geschah, weil er es wollte. In der Antwort auf den ersten Einwand der Kunst. 3 gibt es einen der wenigen Fehler, der in der Summa Theologica zu finden ist , nämlich die Aussage, dass der Körper der Allerheiligsten Jungfrau in der Erbsünde empfangen wurde. Damals handelte es sich hierbei nicht um ein Glaubensdogma, sondern um eine umstrittene Entscheidung, die unter Theologen ausführlich diskutiert wurde. Daher dürfen wir nicht glauben, dass der heilige Thomas ein Ketzer war. Er vertrat jedoch eine falsche Position, da wir heute genau wissen, dass es sich um ein Glaubensdogma handelt und dass der Leib der Jungfrau ohne Erbsünde empfangen wurde. Nachdem wir diese Klarstellung gemacht haben, interessiert uns für unsere Diskussion die Tatsache, dass der vom Herrn angenommene Körper in jedem Fall ein Körper war, der nicht die Frucht der Erbsünde war, nicht in der Kette der Erbsünde, sondern durch das Werk des Heiligen entstanden Geist und, wie wir jetzt wissen, aus einem Körper ohne den Makel der Erbsünde geboren, dem Schoß der Jungfrau Maria. Und deshalb hat Christus die körperlichen Grenzen nicht aus Notwendigkeit angenommen, sondern weil er es wollte.

Beenden wir diese Katechese mit einer weiteren Frage: Welche menschlichen Grenzen hat der Herr in seinem Leib angenommen? Heiliger Thomas, in der Kunst. 4 unterscheidet drei Kategorien: „Einige [menschliche Gebrechen] stehen der Vollkommenheit von Wissenschaft und Gnade entgegen, wie Unwissenheit, die Neigung zur Sünde und die Schwierigkeit, das Gute zu praktizieren“ (III, q. 14, a. 4). Daher wird der heilige Thomas sagen, dass diese nicht vom Herrn angenommen wurden. Das heißt, der Herr ging nicht von Unwissenheit aus, er nahm nicht die Neigung zur Sünde an, er nahm nicht die Schwierigkeiten an, das Gute zu praktizieren, die sich aus der Unordnung ergeben, die in unserer Menschheit nach der Erbsünde entstanden ist, für die, wie der Heilige Paulus sagt, der Grund dafür ist , es gibt einen Kampf: das Fleisch gegen den Geist. Diese wurden nicht eingestellt. Warum? Weil sie der Vollkommenheit von Wissenschaft und Gnade zuwider sind. Aber diese Vollkommenheit war vielmehr gerade für die Vollkommenheit des Erlösungswerks, der Sühne, aber auch – ich verweise auf die entsprechende Katechese – für die Tatsache angemessen, dass Christus diese Vollkommenheit der Wissenschaft und Gnade nicht nur als Individuum, sondern auch als Einzelperson angenommen hat als Oberhaupt des Körpers, der die Kirche ist . Und deshalb ist die ganze Kirche auf diese Fülle an Wissen und Gnade angewiesen, schöpft sie aus ihr, die in Christus als Haupt der Kirche in absolut vollkommener Weise vorhanden war.

Zweite Gruppe menschlicher Gebrechen : „Andere Leiden haben nicht ihren Ursprung in der Erbsünde als Grenzen, die der gesamten menschlichen Natur gemeinsam sind, sondern haben ihre Ursache in bestimmten besonderen Ursachen und kommen nur bei manchen Menschen vor, wie zum Beispiel Lepra, Laubkrankheit und ähnliche Dinge“ ( ebd. ). ). Das heißt, dass bestimmte Krankheiten – wir denken auch an Diabetes, Bluthochdruck usw. – nicht direkt auf den ursprünglichen Herbst zurückgehen, in dem Sinne, dass sie nicht etwas sind, das die menschliche Natur charakterisiert, sondern nur einige Individuen. Thomas fährt fort: „Diese Gebrechen werden manchmal durch persönliche Fehler verursacht, zum Beispiel durch eine falsche Ernährung; manchmal jedoch aufgrund von Generationsdefekten“ ( ebd .). Das heißt, der heilige Thomas sagt uns, dass Krankheiten normalerweise zwei Ursachen haben: eine Ursache, von der wir heute sagen würden, dass sie genetischen Ursprungs ist, das heißt eine Übertragung von etwas von unseren Eltern über die Generation hinweg, einen Defekt, eine Schwäche, eine Chromosomenanomalie ; oder, eine gestörte Ernährung, heute würden wir allgemeiner sagen, ein gestörter Lebensstil, das heißt, wir essen schlecht, wir schlafen nicht, wir führen ein widerspenstiges Leben, wir rauchen usw. Der Herr, sagt Thomas, hatte weder das eine noch das andere, „da sein Fleisch durch die Kraft des Heiligen Geistes empfangen wurde, der unendlich an Weisheit und Macht ist und weder Fehler noch Mängel fähig ist“ ( ebd .). Um es klarzustellen: Es gab keine Übertragung einer genetischen Krankheit durch den Heiligen Geist. Und andererseits: „Christus selbst hat nie eine Unordnung in sein Leben gebracht.“ Das ist interessant, weil es eine Schule konkreter Tugend ist; Der Herr hatte nicht eine ganze Reihe von Krankheiten aufgrund der Generation, aber nicht einmal aufgrund dessen, was wir uns selbst mit unserem ungeordneten Lebensstil verursachen. Der Herr führte einen geordneten Lebensstil, er befolgte die in der Schöpfung festgelegte Ordnung – beim Essen, Trinken, Schlafen, Aufstehen usw. – die der Vater und offensichtlich er selbst als Schöpferwort in der Schöpfung, also in der menschlichen Natur, festgelegt hatte.

„Schließlich gibt es noch eine dritte Gruppe von Übeln , die allgemein bei allen Menschen als Auswirkungen der Erbsünde auftreten, wie Tod, Hunger, Durst und ähnliche Dinge. Und Christus hat all diese Grenzen übernommen“ ( ebd. ). Wenn wir also über die von Christus angenommenen körperlichen Grenzen sprechen, beziehen wir uns auf diese Kategorie: nicht auf diejenigen, die die Vollkommenheit seiner Seele abstoßen – Wissenschaft und Gnade; nicht diejenigen, die von spezifischen Ursachen abhängen, nicht spezifisch für die allgemeine Natur als solche; also nicht die Laster der Zeugung oder Krankheiten, die durch eine Störung im eigenen Leben verursacht werden, sondern diejenigen, die stattdessen aufgrund der Erbsünde in die menschliche Natur übergegangen sind, wie etwa Hunger und Durst. Und wir können die Hypothese aufstellen, dass es einige Krankheiten gibt, die nicht durch den Lebensstil des Menschen verursacht werden, wie zum Beispiel ein Virus, mit dem er in Kontakt kam: Es wäre nicht abstoßend zu glauben, dass der Herr diese Art von Krankheit hätte auf sich nehmen können.

Im Abschnitt der Antworten auf die Einwände führt Saint Thomas zwei Dinge an :

1) In der Antwort auf den zweiten Einwand sagt er, dass der Herr davon ausgegangen sei, was „ausreichte, um die Sünde der gesamten menschlichen Natur zu sühnen“.

2) Aber dann fügt er noch etwas hinzu, das eine Frage beantwortet, die vielleicht schon jemandem in den Sinn gekommen ist. Als wir das Geheimnis Christi erklärten, sagten wir, dass eines der Schlüsselprinzipien darin besteht, dass das, was Christus nicht angenommen hat, nicht geheilt wird. Nun könnten wir denken: Wenn Christus nicht alle Krankheiten auf sich genommen hätte, die durch unseren Lebensstil oder durch Generationen oder Unwissenheit verursacht wurden, dann sind diese nicht geheilt. 

Der heilige Thomas antwortet : „Alle besonderen Beschränkungen des Menschen haben ihren Ursprung in der Verweslichkeit und Passierbarkeit des Körpers und gleichzeitig in einigen besonderen Gründen“ ( ebd. ). Versuchen wir, dieses Prinzip zu verstehen. Sagen wir mal, Diabetes, wo kommt er her? Aus bestimmten Gründen, durch falsche Ernährung oder Typ-1-Diabetes, und vielleicht gibt es auch eine Ursache eher der Übertragung, der Generation. Aber die besonderen Grenzen, sagt der heilige Thomas, ergeben sich auch aus der „Vergänglichkeit und Passierbarkeit des Körpers“: Kurz gesagt, wenn es die Erbsünde nicht gegeben hätte, hätten wir diese auch nicht gehabt. Und das nicht, weil diese direkt durch die Erbsünde verursacht werden, denn sonst hätten alle Männer Diabetes, wie wir zum Beispiel zeigen, aber Gott sei Dank ist das nicht der Fall. Doch indirekt ja, denn von dort kommt die Vergänglichkeit und Passierbarkeit des Körpers.

Thomas kommt zu dem Schluss : „Daher heilte Christus mit seiner Annahme die Passierbarkeit und Vergänglichkeit des Körpers und heilte folglich auch alle anderen Einschränkungen“ ( ebd .). Das heißt, die anderen Grenzen hängen nicht direkt von der Vergänglichkeit und Passierbarkeit des Körpers ab, aber sie hängen in irgendeiner Weise davon ab; und deshalb werden sie geheilt, nicht weil man sie einzeln annimmt, sonst hätte der Herr Bluthochdruck, Diabetiker, hohen Cholesterinspiegel, Herzprobleme, Lungenprobleme haben müssen, er hätte alle Krankheiten auf sich nehmen müssen, es Es ist Wahnsinn, nur darüber nachzudenken. Indem er jedoch die Vergänglichkeit und Passierbarkeit angenommen hat, die die Voraussetzung für die Entstehung anderer Krankheiten aufgrund besonderer Ursachen sind, hat er durch diese Annahme alle anderen Grenzen der menschlichen Natur angenommen und geheilt, das heißt, er hat dafür gesorgt, dass es nichts gibt , in unserem Zustand, der nicht gerade in Verbindung mit den Leiden Christi zum Heilsinstrument werden kann.

Lasst uns das nächste Mal die Grenzen der menschlichen Seele sehen, die der Herr annehmen wollte.

Quelle: L.Scrosati, LNBQ