Keine Zerstörung der Tradition hilft, Gutes hervorzubringen

A. Gagliaeducci kommentiert bei editorialeromani das Erscheinen des Papstes in "privater Kleidung" und ohne Pileolus im Petersdom  klicken

"DER KRANKE PAPST UND DIE SPRACHE DER SYMBOLE"

 Andrea Gagliarducci – Lassen Sie mich zunächst jedes Missverständnis ausräumen: Es gibt eine Überlegung, die ich machte, als ich den Papst am 10. April dieses Jahres im Petersdom sah, ohne bischöfliche Insignien, mit einem weißen T-Shirt, einer Art provisorischer Decke oder Poncho und schwarzen Jesuitenhosen, die direkt aus einer meiner  persönlichen Erfahrungen stammt. Und aus persönlicher Erfahrung möchte ich über ein Buch – oder vielmehr eine Buchreihe – sprechen, das ich geschrieben habe und das mir zu diesen Themen tatsächlich eine neue Welt eröffnet hat.

Vielleicht bin ich voreingenommen und riskiere Eigenwerbung. Besser also, gleich mit einem Foto herauszukommen. Das neueste Buch, das vor etwa zwei Wochen herauskam, trägt den Titel „I Riti Scomparsi dei Linguaggi Pontifici“ (Editoriale Romani) und ist der letzte Teil einer Trilogie, die ich zusammen mit Monsignore Stefano Sanchirico verfasst habe und die sich ganz den päpstlichen Sprachen widmet. Der erste Band trug den Titel „Sprachen des Papstes“ und der zweite „Die Nächstenliebe des Papstes“ . Diese Bücher sind die natürliche Fortsetzung einer vor einigen Jahren begonnenen Interviewreihe über päpstliche Sprachen [ HIER alle Artikel], erweitert und vertieft durch verschiedene andere historische Informationen. Und ich bin Monsignore Sanchirico sehr dankbar, dass er mir die Augen für diese Welt geöffnet und mir letztendlich gezeigt hat, dass beim Heiligen Stuhl alles ein Symbol ist und jedes Symbol zählt.

Nun, es ist ganz offensichtlich, dass ich ein besonderes Gespür für die Sprache der Symbole habe. Und aus diesem Grund gab mir dieser etwas improvisierte Auftritt von Papst Franziskus unweigerlich Anlass zum Nachdenken.

Man könnte sagen, dass es sich um einen älteren, kranken Menschen handelt und dass man deshalb auch seinen Wunsch verstehen muss, ein normales Leben zu führen. Und das verstehe ich. Tatsache ist jedoch, dass der Papst und alles, was der Papst tut, von Bedeutung sind. Benedikt XVI. wusste das und legte als emeritierter Papst im Zweifelsfall nie die weiße Soutane ab und verzichtete auch als Papst nie auf eines der Symbole. Johannes Paul II. wusste dies, obwohl er der Papst war, der im Gemelli im Pyjama dargestellt wurde. Dennoch trat er nie ohne ein Zeichen seiner Würde in der Öffentlichkeit auf. Schließlich war Johannes Paul II. der Erzbischof von Krakau, der während seiner Amtseinführungsmesse alle ältesten und wertvollsten Gewänder aus der Sakristei holte, um der kommunistischen Regierung mit einer einfachen Geste zu sagen, dass die Kirche vor ihnen da gewesen sei und dass sie dort bleiben werde, nahe beim Volk.

Und einige weisen darauf hin, dass Paul VI. der Erste war, der die Symbole des Heiligen Stuhls schwächte, als er die Präfektur des Päpstlichen Hauses reformierte, einige historische Ämter abschaffte und auf die Tiara verzichtete. Doch Paul VI. blieb der Tradition tief verbunden. Er dekonstruierte nicht, er vernachlässigte keinen historischen Zusammenhang. Wenn überhaupt, dann hat er die Menschen entweltlicht, was in dem von Benedikt XVI. später bekannt gemachten Sinn bedeutet, zu trennen und wieder zu vereinen, neues Leben zu schenken.

Ich erinnere mich noch gut daran, wie ich heute zu Beginn meines Pontifikats mit einem sehr bekannten Journalisten in einem Pool saß und versuchte, ihm die Bedeutung der Schweizergarde in Clementina zu erklären, der Ehrenwache, die die Staatsoberhäupter begrüßte, und der Prozession der Herren Seiner Heiligkeit, die sie zur Papstbibliothek begleitete. Er antwortete mir, dass alles geändert werden könne, weil es sich nicht um eine Doktrin handele. Heute ist er einer der Journalisten, die sich am stärksten für eine Revolution in der Kirche einsetzen.

Doch indem er betonte, dass alles, was keine Doktrin sei, geändert werden könne, zeigte er auch die grausame Seite der Medaille. Die völlige Verachtung der Geschichte, die Idee einer neuen Ära, die das Alte auslöschen muss, weil alles erneuert und modern sein muss.

Und ja, ich kann auch verstehen, dass Papst Franziskus andere Symbole, andere Sprachen, andere Bezüge hat, denn er kommt aus Lateinamerika, er ist ein argentinischer Jesuit, und da ist es wichtiger, dass der Priester mit einem abgetragenen Hemd wie ein Descamisados ​​auftritt und unter den Leuten ist, als dass er die Zeichen der Macht zeigt, die ja in der Tat eine negative Konnotation haben.

Daher muss ein Bischof in Lateinamerika seine Insignien, seine Vorgehensweise und seine Präsenz unter den Menschen an den Stil, die Symbole und die Geschichte Lateinamerikas anpassen. Und dasselbe geschieht auf anderen Kontinenten oder in anderen Teilkirchen. Aber ebenso muss ein Papst seine Sprache, seine Art zu sein, seine Symbole an die Sprache des Papsttums, an die Geschichte und an die Symbole, die Teil davon sind, anpassen, denn sonst ist die Folge nicht eine Erneuerung, sondern schlicht eine Zerstörung. Es entsteht eine Spaltung, es kann keine Gemeinschaft geben, weil es keine gemeinsame Sprache gibt. Da den Menschen die Möglichkeit genommen wurde, einander zu verstehen, kam es am Ende zu Babel.

Kurz gesagt, ich möchte damit sagen, dass ich die Anwesenheit des Papstes im Petersdom, in dieser improvisierten Ausstattung, vor allem als eine Art Grabmal für die Erfahrung der Symbole des Papsttums empfand. Eine Art Zäsur.

Und hier verwende ich die Worte von Francesco Colafemmina, dem ich seit den Tagen von Fides et Forma verfolge und dessen Scharfsinn und Tiefe, mit der er Konzepte betrachtet, ich immer geschätzt habe, wie es nur ein Gelehrter der Geschichte und Philosophie kann. Colafemmina schreibt: „Wenn man bedenkt, dass niemand seinen kranken Großvater in einem Gesundheits-T-Shirt und einer Decke herumtragen würde und dass daher die Verantwortung für diese Zurschaustellung bei denen liegt, die zugestimmt haben, ihn auf diese Weise herumzutragen, bleibt ein großes Problem bestehen: das Problem der Zeichen und der Würde.“

Und er fragt: „Ist der Mensch mit seinem Willen der Institution, die er verkörpert, überlegen? Kann er sich nach Belieben der Zeichen seiner Würde berauben und sie zur Schau stellen, als wären sie nutzloser Flitter? Ist es verständlicher, dass das Oberhaupt einer tausendjährigen Institution in Unterhosen und Unterwäsche durch das Zentrum des Katholizismus stolziert, oder seine Vorgänger, die ihr Leiden zur Schau stellten, ohne auf die Zeichen ihrer Würde zu verzichten?“

Colafemmina argumentiert dann: „Liegt es nicht vielleicht an einem subtilen Nihilismus, die Dignitas und ihre Insignien als etwas Unbedeutendes und Unverzichtbares zu betrachten, und zwar gerade seitens derjenigen, die ohne Dignitas und ohne Insignien nicht in der Lage gewesen wären, diese Position zu erreichen?“

Und er kommt zu dem Schluss: „Wir wissen, dass wir das Ende einer Welt erleben, das Ende von Machtsymbolen und -strukturen, das Ende einer Vision vom Menschen und seinen idealen Bezugspunkten. Ehrlich gesagt, bin ich nicht beunruhigt über das „Motus in fine velocior“ des Weltuntergangs, sondern über die Natur der Kräfte, die die nächste Welt aufbauen werden.“

Ich kann diese Überlegung, soweit sie relevant ist, nur unterstützen. Mit einer Randbemerkung.

Keine Ära, keine philosophische Bewegung, aber auch kein Mensch, der, um seine Güte zu behaupten, diejenigen zerstören muss, die vor ihm kamen oder um ihn herum lebten, kann etwas Gutes hervorbringen. Die Güte und Neuheit der Dinge resultieren aus dem Verständnis der Vergangenheit. In manchen Fällen entwickelt es sich, in anderen nicht, aber nichts kann eine völlige Zerstörung bedeuten. Zerstörung, Zäsur, führt immer zu einem Konflikt, einem Krieg.

Heute stehen wir vor dem Paradox einer Kirche, die zwar vom Frieden spricht, in ihrem Inneren jedoch einen Sprachkonflikt erlebt, der gerade aus der Vorstellung entsteht, dass alle Symbole verändert werden könnten. Die Geschichte wurde oft missachtet – beispielsweise wurde durch die Kurienreform das Amt für Apostolische Wohltätigkeit aus der päpstlichen Familie herausgelöst und bürokratisiert, indem es zu einem Dikasterium gemacht und die jahrhundertealte Tradition der persönlichen Nächstenliebe des Papstes ausgelöscht wurde – und es herrschte auch viel Unwissenheit.

Es ging nicht darum, alles zu ändern, um nichts zu ändern, wie es im „Leoparden“ hieß, sondern darum, alles zu ändern, um die Machtzentren zu verschieben. Inwieweit sich der Papst dessen bewusst war, weiß ich nicht. Vielleicht war er einfach von dem Wunsch getrieben, etwas zu verändern, und er tat dies mit seinen eigenen Mitteln und Werkzeugen, wobei er die päpstliche Sprache ablehnte, weil die päpstliche Sprache mit Macht assoziiert wurde – zumindest aus seiner Perspektive von der Peripherie aus.

Ich spekuliere hier nur, aber man muss sich fragen, wie sehr die Kirche es versäumt hat, ihre Geschichte, ihre Symbole, ihre Traditionen zu erklären, und wie sehr sie es versäumt hat, die Gründe zu ergründen, die sie lebendig und in der Welt präsent gemacht haben. Zu Beginn seines Pontifikats sprach man von Papst Franziskus‘ „treibender Kraft“, und dann fragte man sich, ob diese Kraft verloren gegangen sei, als der Papst begann, Konzepte zu wiederholen, während sich um ihn herum alles veränderte und er weiterhin auf persönliche Weise regierte.

Doch eine Reform erschöpft sich erst dann, wenn sie nichts zu sagen hat, wenn sie lediglich im Widerspruch zur Vergangenheit lebt, wenn sie das Vorhandene auslöschen muss, um die Zukunft zu leben.

Wer dieses Erbe antritt, muss den Mut haben, zu den Symbolen zurückzukehren, sonst wird die Revolution vollbracht sein. Und so wird der Papst nur noch aufgrund des Charismas, das er ausstrahlt, Papst sein, während die Würde der Symbole ins Folklore verbannt wird. Doch Geschichte kann nur Folklore sein, wenn man sie nicht eingehend betrachtet.

Letztlich hat die Kirche eine konstante Liturgie beibehalten, weil sie immer bis zum Ende geglaubt hat, dass mit Jesus Christus alles offenbart wurde und alles auf jenen Moment zurückgeführt werden muss, in dem Jesus Leib und Blut wurde und sein Leben für uns gab. Es ist keine Nostalgie für die Vergangenheit. Es ist eine Art, in der Gegenwart zu leben. Werden wir es verstehen können?

All das kam mir in den Sinn. Und ich sage dies mit aller Zuneigung, die ich für einen Papst aufbringen kann, der leidet, der krank ist und der letztendlich bei manchen Entscheidungen Begleitung braucht. Doch wer wird das Papsttum wirklich verteidigen können, wenn sich seine Begleiter der Würde der Insignien des Papstes nicht bewusst sind?

Dieser Artikel wurde vom Autor auf seinem Blog  Vatican Reporting [ HIER ] veröffentlicht.

Nachtrag

1. Zum Thema die Reflexion von Maestro Roberto Bonaventura

„Jahrhundertelang haben die Päpste versucht, ihre menschliche Natur zu verbergen, jenen Teil von Simon, der sich als Petrus verkleidet, gerade weil die Menschen Symbole brauchen, etwas Sichtbares, an das sie glauben können.

Wenn dem Glauben ein Vehikel, ein Symbol oder eine hohe Berufung fehlt, verliert er seine Kraft und wird zerbrechlich, denn es ist die Symbolik, durch die der Mensch mit dem göttlichen Mysterium in Kontakt kommt. Die Liturgie der Messe selbst mit ihren Riten und Gesten ist nichts anderes als eine Möglichkeit, die ewige Mystagogie zu offenbaren und das Unsagbare fassbar zu machen.

Es hat nichts mit der Demut des Menschen zu tun. Es ist ein unverzeihlicher Fehler, den inneren Aspekt mit dem äußeren zu verwechseln, der ebenso grundlegend ist. Wahre Demut besteht nicht darin, klein zu erscheinen, sondern darin, trotz der Größe der Mission sein Wesen zu bewahren.

Und wenn es heute als „Zeichen der Zeit“ gilt, jedes Symbol zu zerstören, jeden Bezug auszulöschen, dann könnten wir genauso gut den Petersdom abreißen, an seiner Stelle eine Hütte errichten und eine armselige Krippenhütte aufstellen.

Wer versteht, versteht; Wer es nicht will, wird es nie verstehen.

Da der tiefe Sinn für das wahre Heilige verloren gegangen ist, bleibt nichts als Barbarei. RB».

2. «Das Symbol ist ein Element der Kommunikation, das Inhalte von idealer Bedeutung ausdrückt, für die es zum Signifikanten wird. Dieses Element, sei es ein Zeichen, eine Geste, ein Gegenstand oder eine andere Entität, kann im Kopf des Betrachters eine andere Vorstellung hervorrufen als das, was das Symbol physisch ist, und zwar aufgrund einer vorher festgelegten Konvention (z. B. ist das Kreuz das Symbol des Christentums) oder eines Aspekts, der es charakterisiert (z. B. ist der Löwe das Symbol der Stärke)“ (Treccani).