Zur Ehre der Kirche und zur höheren Ehre Gottes

Roberto de Mattei veröffentlicht  bei Corrispondenzs Romana und im "New Catholic" seine Gedanken zum Requiem für vergangene Päpste, für Papst Franziskus und zum bevorstehenden Konklave. Hier geht´s zum Original:  klicken

"KONKLAVE: ZUR EHRE DER KIRCHE" 
von Roberto de Mattei

Die Beerdigung von Papst Franziskus auf dem Vorplatz des Petersdoms und die Überführung des Sarges nach Santa Maria Maggiore, vor der grandiosen Kulisse des antiken, barocken und des Roms des 19. Jahrhunderts, stellten einen historischen Moment voller Symbolik dar. Herrscher, Staats- und Regierungschefs, Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens aller Ränge, die sich aus aller Welt in Rom versammelt hatten, erwiesen nicht Jorge Mario Bergoglio die letzte Ehre, sondern der Institution, die er vertrat, wie es bereits am 8. April 2005 bei der Beerdigung von Johannes Paul II. geschehen war. Obwohl viele dieser Persönlichkeiten anderen Religionen angehören oder sich zum Atheismus bekennen, waren sich alle bewusst, was die römische Kirche, caput mundi , das Zentrum des universellen Christentums, noch immer bedeutet. Das Bild von Donald Trump und Wladimir Selenskyj, einander gegenüber auf zwei einfachen Stühlen zwischen den Seitenschiffen des Petersdoms, schien ihre Winzigkeit unter dem Gewölbe einer Basilika auszudrücken, in der die Schicksale der Welt gelagert sind. Und die 170 in der Ewigen Stadt versammelten Staats- und Regierungschefs schienen durch ihre Anwesenheit am Vorabend des Konklaves, das am 7. Mai eröffnet wird, auch die Zukunft der Welt in Frage zu stellen. 

Das Konklave zur Wahl des Nachfolgers von Franziskus ist wie alle Konklaven ein außergewöhnlicher Moment im Leben der Kirche. Nirgendwo sonst scheinen sich Himmel und Erde zur Wahl des Stellvertreters Christi so zu vereinen wie in einem Konklave. Die Kardinäle, die den Senat der Kirche bilden, müssen denjenigen wählen, der sie führen und leiten soll. Dieser Moment ist so bedeutsam, dass Christus selbst der Kirche versprochen hat, ihr bei der Wahl durch den Einfluss des Heiligen Geistes beizustehen. Wie jede Art der Gnade setzt jedoch auch diese durch das besondere Eingreifen des Heiligen Geistes die Annahme von Männern voraus, in diesem Fall der in der Sixtinischen Kapelle versammelten Kardinäle. Für sie bedeutet der göttliche Beistand nicht die menschliche Freiheit. Der Heilige Geist steht ihnen bei, bestimmt aber nicht ihre Wahl. Der Beistand des Heiligen Geistes bedeutet nicht, dass im Konklave zwangsläufig der beste Kandidat gewählt wird. Die göttliche Vorsehung schöpft jedoch aus dem schlimmsten Übel, wie der Wahl eines schlechten Papstes, stets das größtmögliche Gute, denn es ist Gott und nicht der Teufel, der in der Geschichte stets triumphiert. Deshalb wurden im Laufe der Geschichte heilige Päpste gewählt, aber auch schwache, unwürdige Päpste, die ihrer hohen Mission nicht gewachsen waren, ohne dass dies der Größe des Papsttums geschadet hätte.

   

Wie jedes Konklave in der Geschichte wird auch das nächste Einmischungsversuchen ausgesetzt sein. Im Konklave von 1769 wurde Clemens XIV. nach 185 Wahlgängen und über dreimonatigen Verhandlungen gewählt, nachdem er den bourbonischen Höfen versprochen hatte, die Gesellschaft Jesu zu unterdrücken. Kaiser Franz Joseph von Österreich legte im Konklave von 1903, bei dem Pius X. gewählt wurde, sein Veto gegen die Wahl von Kardinal Rampolla del Tindaro ein. Doch auch das Konklave, bei dem Pius XII. gewählt wurde, und insbesondere das nach seinem Tod, gerieten unter politischen Druck. Die aufdringlichste diplomatische Aktion führte 1958 das Frankreich unter General de Gaulle durch, das seinem Botschafter beim Vatikan, Roland de Margerie, vorschrieb, alles zu tun, um die Wahl der als „Reaktionäre“ geltenden Kardinäle Ottaviani und Ruffini zu verhindern. Stattdessen unterstützte die „französische Partei“, angeführt vom Dekan Kardinal Eugène Tisserant, den Patriarchen Giuseppe Roncalli von Venedig, der zum Papst gewählt wurde. In jüngerer Zeit sind die Manöver der sogenannten „St. Gallen Mafia“ in den Konklaven von 2005 und 2013 bekannt, um die Wahl von Benedikt XVI. zu verhindern und dann die von Papst Franziskus zu sichern. Das erste Manöver scheiterte, das zweite jedoch war erfolgreich.

Dieser Druck macht eine Wahl jedoch nicht ungültig. Johannes Paul II. verbietet in seiner Konstitution Universi Dominici Gregis vom 22. Februar 1996 zwar keinen Gedankenaustausch über die Wahl während der Sedisvakanz, schreibt aber vor, dass die wahlberechtigten Kardinäle „von jeglicher Form von Pakten, Vereinbarungen, Versprechen oder anderen Verpflichtungen jeglicher Art Abstand nehmen müssen, die sie zwingen könnten, einem oder mehreren ihre Stimme zu geben oder zu verweigern. Sollte dies tatsächlich geschehen, selbst unter Eid“, so erklärt die Konstitution, „dass eine solche Verpflichtung null und nichtig ist und niemand verpflichtet ist, sie einzuhalten“ und verhängt die „Exkommunikation latae sententiae über diejenigen, die dieses Verbot verletzen“ (Nr. 81-82). Die Konstitution erklärt die Vereinbarungen für ungültig, nicht jedoch die darauf folgende Wahl. Die Wahl bleibt auch dann gültig, wenn unerlaubte Pakte geschlossen wurden, es sei denn, es tritt ein sehr schwerwiegender Mangel zutage, der die Freiheit des Konklaves beeinträchtigt. 

Universi Dominici Gregis hatte die Wahl des Papstes mit einer qualifizierten Zweidrittelmehrheit festgelegt, aber für den Fall, dass das Konklave länger als 30 Wahlgänge in 10 Tagen dauerte, wurde festgelegt, dass die Kardinäle den neuen Papst mit einfacher absoluter Mehrheit der Stimmen wählen konnten (Nr. 74-75). Dies war keine unbedeutende Änderung, denn eine absolute Mehrheit macht die Hypothese eines umstrittenen Papstes wahrscheinlicher, da die Ungültigkeit eines einzigen Stimmzettels ausreicht, um die Wahl eines durch Mehrheitswahl gewählten Papstes null und nichtig zu machen. Vielleicht ist dies der Grund, warum Benedikt XVI. in seinem Apostolischen Schreiben De aliquibus mutationibus in normis de electione Romani Pontificis vom 11. Juni 2007 die traditionelle Norm wiederherstellte, dass für die Wahl zum Papst immer eine Zweidrittelmehrheit der anwesenden wahlberechtigten Kardinäle erforderlich ist. Das Zweidrittelerfordernis stärkt die Sperrminorität und ermöglicht eine Verlängerung des Konklaves. Dies ist in der Neuzeit oft geschehen. So dauerte das Konklave, bei dem Barnaba Chiaramonti (1800–1823) zu Pius VII. gewählt wurde, über drei Monate, vom 30. November 1799 bis zum 14. März 1800. Das Konklave hingegen, bei dem Gregor XVI. (1831–1846) gewählt wurde, dauerte etwa 50 Tage, vom 14. Dezember 1830 bis zum 2. Februar 1831. Zum Papst wurde Bartolomeo Alberto Cappellari gewählt, ein Kamaldulensermönch und Präfekt der Kongregation Propaganda Fide, der zum Zeitpunkt seiner Wahl noch nicht einmal Bischof war. Nach seiner Wahl zum Papst wurde er zunächst zum Bischof geweiht und dann gekrönt.

Die Beerdigung von Papst Franziskus war ein Moment scheinbarer Einigkeit. Wird das nächste Konklave, das die wahre Situation der Kirche widerspiegelt, stattdessen ein Ort der Spaltung sein und die Kardinäle zwingen, ihre Verantwortung für das Wohl der Kirche wahrzunehmen? Das Rot, das das Blut der Märtyrer symbolisiert, erinnert die Kardinäle daran, dass sie bereit sein müssen, für den Glauben zu kämpfen und ihr Blut zu vergießen. Das Konklave ist stets Schauplatz eines Kampfes, an dem der edelste Teil des mystischen Leibes Christi beteiligt ist. Am 26. April empfing die Kirche auf dem Petersplatz die unfreiwillige Ehre einer Welt, die sie bekämpft. In der Sixtinischen Kapelle werden die Kardinäle, oder zumindest eine Minderheit von ihnen, um die Ehre der Kirche kämpfen müssen, die heute von ihren Gegnern, insbesondere von denen innerhalb der Kirche, gedemütigt wird. Ein langes und umkämpftes Konklave eröffnet daher größere Hoffnungshorizonte als ein kurzes Konklave, in dem von Anfang an ein Kompromisskandidat gewählt wird. 

Der beste Papst wird nicht der „politisch korrekte“ Papst sein, der von den Massenmedien suggeriert wird, und auch nicht der politische Papst, der sich als „Friedensstifter“ präsentiert und das Pontifikat durch Garantien und Versprechen erlangt, die er dann auch einhalten kann.

Die Kirche und das gläubige Volk brauchen einen Papst, der in Lehre und Moral integer ist und nicht als Zugeständnisse darstellt, was in Glaube, Moral, Liturgie und geistlichem Leben ihr unwiderrufliches Recht ist; sie brauchen einen authentischen Stellvertreter Christi, der dem Stuhl Petri seine Rolle als Licht der Wahrheit und Gerechtigkeit verleiht. Andernfalls, wenn dieses Licht in der Welt fehlt, bleibt der Kirche nichts als die Verdienste des Leidens und die Kraft des Gebets. (Roberto de Mattei)