Papst Leo: zur Soziallehre der Kirche

Wie Veronica Giacometti bei aci Prensa berichtet, hat Papst Leo XIV  heute die Mitglieder der Bewegung ....in Audienz empfangen. Hier geht´s zum Original:  klicken

"REDE VON PAPST LEO XIV ÜBER DIE SOZIALLEHRE DER KIRCHE BEI DER AUDIENZ FÜR DIE MITGLIEDER DER STIFTUNG CENTESIMUS ANNUS PRO PONTEFICE"

Papst Leo XIV. hat sch am 17. Mai mit Mitgliedern der Stiftung Centesimus Annus Pro Pontifice anlässlich ihrer jährlichen internationalen Konferenz getroffen. 

Liebe Brüder und Schwestern, herzlich willkommen!

Ich danke dem Präsidenten und den Mitgliedern der Stiftung „Centesimus Annus Pro Pontifice“ und grüße alle Teilnehmer der internationalen Konferenz und der jährlichen Generalversammlung.

Das Thema Ihrer diesjährigen Konferenz – „Die Überwindung der Polarisierung und der Wiederaufbau der globalen Governance: Die ethischen Grundlagen“ – berührt den Kern der Bedeutung und Rolle der Soziallehre der Kirche, einem Instrument des Friedens und des Dialogs zum Bau von Brücken der universellen Brüderlichkeit.

Gerade in dieser Osterzeit erkennen wir, dass der Auferstandene uns vorangeht, selbst dort, wo Ungerechtigkeit und Tod gesiegt zu haben scheinen. Helfen wir einander, wie ich es in der Nacht meiner Wahl forderte, „durch Dialog und Begegnung Brücken zu bauen und uns alle zu einem Volk zu vereinen, das immer in Frieden lebt.“ Dies ist nicht improvisiert: Es ist ein dynamisches und kontinuierliches Netzwerk aus Gnade und Freiheit, das wir auch jetzt stärken, wenn wir uns treffen.

Schon Papst Leo XIII. lebte in einer historischen Periode epochaler und tiefgreifender Veränderungen und strebte danach, durch die Förderung des gesellschaftlichen Dialogs zum Frieden beizutragen: zwischen Kapital und Arbeit, zwischen Technologien und menschlicher Intelligenz, zwischen unterschiedlichen politischen Kulturen und zwischen Nationen.

Papst Franziskus hat den Begriff „Polykrise“ verwendet, um die Dramatik der historischen Situation zu beschreiben, in der wir uns befinden und in der Kriege, Klimawandel, wachsende Ungleichheiten, erzwungene und verhinderte Migration, stigmatisierte Armut, disruptive technologische Innovationen, Arbeitsplatzunsicherheit und Prekarität der Rechte zusammentreffen[1]. Angesichts solch wichtiger Fragen ist die Soziallehre der Kirche aufgerufen, Interpretationsschlüssel anzubieten, die Wissenschaft und Gewissen in einen Dialog bringen und so einen grundlegenden Beitrag zu Wissen, Hoffnung und Frieden leisten.

Die Soziallehre lehrt uns nämlich zu erkennen, dass es nicht auf die Probleme selbst und auch nicht auf die Antworten darauf ankommt, sondern auf die Art und Weise, wie wir ihnen begegnen: mit Bewertungskriterien und ethischen Prinzipien und mit Offenheit für die Gnade Gottes.

Sie haben die Gelegenheit zu zeigen, dass die Soziallehre der Kirche mit ihrer besonderen anthropologischen Vision einen echten Zugang zu sozialen Fragen fördern möchte: Sie erhebt keinen Anspruch darauf, die Wahrheit zu besitzen, weder bei der Analyse der Probleme noch bei ihrer Lösung. In diesen Angelegenheiten ist es wichtiger zu wissen, wie man an die Dinge herangeht, als voreilige Antworten darauf zu geben, warum etwas passiert ist oder wie man es überwindet. Das Ziel besteht darin, zu lernen, mit den Problemen umzugehen, die immer anders sind, denn jede Generation ist neu, mit neuen Herausforderungen, neuen Träumen, neuen Fragen.

Hier finden wir einen grundlegenden Aspekt für den Aufbau einer „Kultur der Begegnung“ durch Dialog und soziale Freundschaft. Für viele unserer Zeitgenossen klingen die Worte „Dialog“ und „Doktrin“ wie Gegensätze und Unvereinbarkeiten. Wenn wir das Wort „Doktrin“ hören, denken wir vielleicht an die klassische Definition: eine Reihe von Ideen, die einer Religion eigen sind. Und mit dieser Definition fühlen wir uns wenig frei, nachzudenken, Fragen zu stellen oder nach neuen Alternativen zu suchen.

Daher ist es dringend erforderlich, anhand der Soziallehre der Kirche zu zeigen, dass der Begriff „Lehre“ eine andere – und vielversprechende – Bedeutung hat, ohne die auch der Dialog leer ist. Synonyme können „Wissenschaft“, „Disziplin“ oder „Wissen“ sein. So verstanden wird jede Lehre als das Ergebnis von Forschung und damit von Hypothesen, Stimmen, Fortschritten und Misserfolgen anerkannt, durch die wir versuchen, zuverlässiges, geordnetes und systematisches Wissen zu einem bestimmten Thema zu vermitteln. Eine Doktrin ist also nicht gleichbedeutend mit einer Meinung, sondern vielmehr ein gemeinsamer, kollektiver und sogar multidisziplinärer Weg zur Wahrheit.

Indoktrination ist unmoralisch, sie behindert kritisches Urteilsvermögen, sie verletzt die heilige Freiheit der Achtung des eigenen Gewissens – selbst wenn es falsch ist – und sie verhindert neue Reflexion, weil sie Bewegung, Wandel oder die Entwicklung von Ideen angesichts neuer Probleme ablehnt. Im Gegenteil, die Lehre als ernsthafte, gelassene und strenge Reflexion möchte uns vor allem lehren, wie wir mit Situationen und noch mehr mit Menschen umgehen sollen. Darüber hinaus hilft es uns bei der Formulierung eines umsichtigen Urteils. Ernsthaftigkeit, Strenge und Gelassenheit sind das, was wir von allen Lehren lernen müssen, auch von der Soziallehre.

Im Kontext der fortschreitenden digitalen Revolution muss der Auftrag, kritisches Denken zu fördern, neu entdeckt, deutlich gemacht und gepflegt werden, wobei gegenteilige Versuchungen bekämpft werden müssen, die auch den kirchlichen Körper durchdringen können. Um uns herum gibt es wenig Dialog, es dominieren lautstarke Worte, oft Fake News und irrationale Theorien einiger arroganter Menschen. Daher sind Studium und Vertiefung von grundlegender Bedeutung, ebenso wie die Begegnung mit den Armen und das Zuhören auf sie, ein Schatz der Kirche und der Menschheit, Träger verworfener Sichtweisen, aber unverzichtbar, um die Welt mit den Augen Gottes zu sehen. Diejenigen, die fernab der Machtzentren geboren und aufgewachsen sind, sollten nicht nur in der Soziallehre der Kirche unterrichtet werden, sondern als ihre Fortsetzer und Verwirklicher anerkannt werden: Die Zeugen des sozialen Engagements, die Volksbewegungen und die verschiedenen katholischen Arbeiterorganisationen sind Ausdruck der existenziellen Peripherien, wo die Hoffnung Bestand hat und immer gedeiht. Ich beauftrage Sie, den Armen das Wort zu erteilen.

Liebe Freunde, wie das Zweite Vatikanische Konzil bekräftigt, ist es „die Pflicht der Kirche, stets die Zeichen der Zeit zu erforschen und sie im Licht des Evangeliums zu deuten, um auf die immerwährenden Fragen der Menschen nach dem Sinn des gegenwärtigen und zukünftigen Lebens und nach ihren Beziehungen zueinander in einer jeder Generation angemessenen Weise antworten zu können“ (Gaudium et spes, 4).

Deshalb lade ich Sie ein, sich aktiv und kreativ an dieser Übung der Unterscheidung zu beteiligen und gemeinsam mit dem Volk Gottes zur Entwicklung der Soziallehre der Kirche beizutragen, in diesem historischen Moment großer sozialer Veränderungen, indem Sie allen zuhören und mit allen in Dialog treten. Heute besteht ein weitverbreitetes Bedürfnis nach Gerechtigkeit, ein Verlangen nach Vaterschaft und Mutterschaft sowie ein tiefes Verlangen nach Spiritualität, insbesondere unter jungen Menschen und Randgruppen, die nicht immer wirksame Möglichkeiten finden, sich auszudrücken. Es besteht eine wachsende Nachfrage nach der Soziallehre der Kirche, auf die wir reagieren müssen.

Ich danke Ihnen für Ihr Engagement und Ihre Gebete für meinen Dienst und segne Sie alle, Ihre Familien und Ihre Arbeit von Herzen. Danke schön!"

Quelle: V. Giacometti, aci Prensa