Nach der Auferstehung

In ihrer heutigen Katechese bei La Nuova Bussola Quotidiana befaßt sich Luisella Scrosati mit  der Gestalt Jesu Christi vor und nach der Auferstehung und stützt sich dabei auf Texte des Hl. Thomas von Aquin. Hier geht´s zum Original:  klicken 

                  "DER AUFERSTANDENE CHRISTUS"

Was ist der Unterschied zwischen Jesu Leib vor und nach der Auferstehung? Herrlichkeit. Der glorreiche Leib: real, greifbar, beweglich, dem Geist völlig unterworfen. Wie sind bestimmte Details der Evangelien zu interpretieren? Lassen Sie uns dies mit dem heiligen Thomas von Aquin erkunden.

Wir setzen die Fragen aus dem dritten Teil der Summa Theologiæ zur Auferstehung Christi fort. Wie bereits erwähnt , befassen wir uns heute mit Frage 54, die sich mit den Eigenschaften des auferstandenen Leibes befasst. Im Wesentlichen geht es darum, zu erklären, wie dieser Leib beschaffen war. Die Evangelien liefern uns einige Hinweise: Jesus wandelte hinter verschlossenen Türen, wurde manchmal erkannt, manchmal nicht, und er aß. Wie also war der Leib des auferstandenen Jesus beschaffen, und warum war er so?

Frage 54 besteht aus vier Artikeln . Der erste Artikel beantwortet die Frage nach der Identität des auferstandenen Leibes des Herrn mit dem, den er vor der Auferstehung hatte. Das heißt, die Frage lautet: Ist es derselbe Leib? Ist es ein wahrer oder ein Scheinleib? Die zweite Frage, die sich auf die erste bezieht, lautet: Ist dieser Leib vollständig? Besitzt er alle Bestandteile eines wahren Leibes? Und wiederum: Ist es ein herrlicher Leib? Und was bedeutet das? Und schließlich: Warum weist der auferstandene Leib des Herrn Wunden und Narben auf?

Beginnen wir mit Artikel 1, der sich kurz wie folgt zusammenfassen lässt : Wenn die Auferstehung real ist, muss auch der Leib real sein. Die Realität des auferstandenen Leibes ist mit der Realität der Auferstehung verbunden. Anders ausgedrückt: Wäre der auferstandene Leib des Herrn kein realer Leib, gäbe es keine wahre Auferstehung.

Lesen wir zunächst das sed contra von Art. 1. Ich erinnere daran, dass uns das sed contra in der Struktur der Summa eine Autorität verleiht, die die Antwort festlegt. Und im sed contra schreibt der heilige Thomas: „Im Evangelium heißt es, als Christus den Jüngern erschien, ‚erschraken sie und glaubten, einen Geist zu sehen‘ (Lk 24,37), das heißt, als hätte er einen nicht realen, sondern einen eingebildeten Körper. Um diesen Eindruck zu beseitigen, fügt er selbst hinzu: ‚Berührt mich und seht: Ein Geist hat nicht Fleisch und Knochen, wie ihr sie bei mir seht‘ (Lk 24,39). Er hatte also keinen eingebildeten Körper, sondern einen realen“ (III, q. 54, a. 1, sc). Dieses sed contra ist keine bloße Formalität; Der heilige Thomas sagt uns etwas sehr Wichtiges: In seinen Erscheinungen als auferstandener Christus möchte der Herr seinen Jüngern zunächst versichern, dass sein Leib wahrhaftig ist und dass es sein Leib ist. Dies wäre daher unverständlich, wenn die eben getroffene Annahme nicht zuträfe: Die Realität des auferstandenen Leibes bezeugt die Realität der Auferstehung. Deshalb besteht der Herr darauf, dass seine Jünger, die später in aller Welt von seiner Auferstehung Zeugnis ablegen und den Glauben der Kirche begründen werden, mit Augen und Berührung feststellen, dass es sich um einen wahren Leib handelt.

Im Hauptteil des Artikels schreibt Thomas : „Damit Christi Auferstehung wirklich sein konnte, musste derselbe Leib mit derselben Seele wiedervereint werden. Da sich die Wirklichkeit oder Wahrheit eines Leibes aus seiner Form ergibt, ist es offensichtlich, dass Christi Leib nach der Auferstehung ein wahrer Leib und von derselben Natur wie zuvor war. Denn wäre sein Leib ein imaginärer gewesen, wäre die Auferstehung nicht wahr, sondern scheinbar gewesen“ (III, q. 54, a. 1, co.). Was ist Auferstehung? Sie ist die Wiedervereinigung der Seele mit dem Leib, der eigenen Seele mit dem eigenen Leib, nicht mit einem anderen Leib; sonst wäre es eine Art Reinkarnation. Die Auferstehung offenbart uns vielmehr die Identität eines Leibes, der von derselben Natur wie der vorherige ist. Wir werden sehen, wie er variiert. Dies ist gewissermaßen der Kern von Artikel 1.

Ebenso wichtig sind die Einwände des heiligen Thomas und die Antworten, die er darauf gibt. Der erste betrifft den Eintritt des Herrn in den Abendmahlssaal durch verschlossene Türen, am Osterabend selbst und erneut acht Tage später, um sich dem Apostel Thomas zu zeigen, der beim ersten Mal abwesend war. Der heilige Thomas von Aquin schreibt: „Für den Moment genügt es zu sagen, dass der Leib Christi, obwohl real, nicht aufgrund der Natur des Leibes, sondern aufgrund der Macht der mit ihm verbundenen Gottheit durch verschlossene Türen zu den Jüngern gelangte“ (III, q. 54, a. 1, ad 1). Im Wesentlichen sagt uns der heilige Thomas hier: Dass Christus durch verschlossene Türen eintrat, hängt nicht eigentlich von der Natur des auferstandenen Leibes ab, als wäre er eine Art immaterieller Leib, sondern von der göttlichen Macht. Wir wissen, dass der Leib des Herrn mit der Gottheit vereint war und ist – weil er nie getrennt war – mit ihr vereint. Daher ist es seiner Göttlichkeit zu verdanken, dass er auf wundersame Weise die verschlossenen Türen des Abendmahlssaals durchschreiten kann, und nicht unbedingt der Natur seines auferstandenen Leibes. Der heilige Thomas schreibt: „Für den Augenblick genügt es zu sagen“, da er eine Frage zur Qualität auferstandener Leiber im Allgemeinen und nicht zum Leib des Herrn im Besonderen stellen wird; wir werden dies später im Nachtrag zur Summa sehen, wenn wir die Auferstehung des Fleisches besprechen. Für den Moment sei dies nur so viel gesagt.

Der zweite Einwand ergibt sich aus der Aussage in Kapitel 24 des Lukasevangeliums , das von Jesu Erscheinung vor den Jüngern in Emmaus berichtet. Man erinnere sich, dass Jesus, nachdem er das Brot gebrochen hatte, aus ihrem Blickfeld verschwand. Dies deutet darauf hin, dass es sich nicht um einen realen Körper handelte: Ein realer Körper kann nicht verschwinden. Der heilige Thomas antwortet jedoch anders. Während das Durchschreiten verschlossener Türen eine Fähigkeit eines mit Gottheit vereinten Körpers ist und nicht strenggenommen eines auferstandenen Körpers, ist das Verschwinden aus dem Blickfeld einer Person eine Eigenschaft des auferstandenen Körpers.

Sehen wir uns an, wie Thomas argumentiert : „Der eigentliche Zustand eines verherrlichten Körpers ist der, geistig zu sein, das heißt, dem Geist unterworfen zu sein. Damit der Körper aber dem Geist völlig unterworfen ist, muss jede Handlung des Körpers dem Willen des Geistes unterworfen sein“ (III, q. 54, a. 1, ad 2). Ein geistiger Körper ist völlig dem Willen des Geistes unterworfen, was, wie wir feststellen, bei unserem Körper nicht der Fall ist, der nicht allem unterworfen ist, was der Geist ihm mitteilt, ja, sehr oft steht er ihm sogar in gewisser Weise entgegen. „Die Sichtbarkeit einer Sache (…) hängt von der Einwirkung eines sichtbaren Objekts auf den Blick ab. Wer also einen verherrlichten Leib besitzt, hat die Macht, sich nach Belieben sichtbar zu machen. (…) Wenn es heißt, dass Christus aus dem Blickfeld der Jünger verschwand, ist dies nicht in dem Sinne zu verstehen, dass sein Leib zerstört oder in etwas Unsichtbares aufgelöst wurde, sondern in dem Sinne, dass er aus eigenem Willen aufhörte, für sie sichtbar zu sein, indem er entweder anwesend blieb oder sich durch seine Beweglichkeit augenblicklich entfernte“ ( ebd .).

Hier sagt uns der heilige Thomas bereits etwas mehr : Die verherrlichten Körper haben vor allem die Eigenschaft, völlig dem Geist unterworfen zu sein, der im Wesentlichen zum Körper sagen kann: „Zeige dich sichtbar oder zeige dich nicht“; außerdem verfügen sie über Beweglichkeit , das heißt die Fähigkeit, sich augenblicklich zu entfernen, ohne die ermüdende lokale Bewegung zu erfahren, die wir in diesem sterblichen, unrühmlichen Körper erfahren.

Der dritte Einwand stammt aus dem Markusevangelium (16,12) , wo es heißt, Christus sei den Jüngern „in einer anderen Gestalt“ erschienen. Was bedeutet „in einer anderen Gestalt“? Man könnte meinen, in einer anderen Gestalt zu erscheinen bedeute, nicht mit dem eigenen Körper zu erscheinen, da jeder Körper nur eine Form hat. Thomas greift hier auf einen Text des heiligen Petrus Chrysologus zurück [den Thomas Severianus zuschreibt], in dem es heißt: „Seine Gestalt verwandelte sich von der sterblichen in die unsterbliche, das heißt, er nahm die Gestalt der Herrlichkeit an, ohne die Substanz seiner Züge zu verlieren.“ Und Thomas kommentiert: „Den Jüngern jedoch, von denen wir hier sprechen, erschien er nicht in seiner glorreichen Gestalt, sondern wie er seinen Körper sichtbar oder unsichtbar machen konnte, so konnte er auch seine Gestalt in glorreicher oder unglorreicher Gestalt, in einer Zwischenform oder auf jede andere Weise erscheinen lassen“ (III, q. 54, a. 1, ad 3).

Eine Eigenschaft des geistigen Körpers ist auch, dass er leicht anders erscheinen kann als zuvor. Oder, sagt Thomas, es ist auch möglich, dass der Unterschied, von dem im Evangelium gesprochen wird, der zwischen einem verherrlichten und einem nicht-verherrlichten Körper war. Es gibt einen Unterschied in der Erscheinung zwischen einem verherrlichten und einem nicht-verherrlichten Körper, sodass der Betrachter die Person möglicherweise nicht erkennt, nicht weil es ein anderer Körper ist, sondern weil es sich um eine andere Erscheinungsform handelt. Lassen Sie uns dies an einem Beispiel verdeutlichen. Selbst innerhalb eines sterblichen Körpers gibt es Veränderungen, die dazu führen, dass man einen nicht mehr erkennt; ich beziehe mich nicht nur auf den Unterschied zwischen dem Kindsein und dem Erwachsenenalter, sondern auch auf den Unterschied, wenn zwanzig Jahre im Leben vergangen sind: Man sieht einen Menschen wieder und fragt sich: „Ist er es oder ist er es nicht?“ Es gibt Veränderungen, die den Körper – in diesem Fall eindeutig den sterblichen Körper – anders machen. Dennoch ist es derselbe Körper, nicht der eines anderen.

In Artikel 2 fragt der heilige Thomas, ob der Leib Christi glorreich war und warum dieser Leib glorreich sein musste. Was bedeutet zunächst „glorreicher Leib“ ? Was ist der Unterschied zwischen einem glorreichen und einem sterblichen Leib? Es bedeutet, dass im glorreichen Leib die Seele, die die beseligende Schau genießt, ihre Herrlichkeit über den Leib ausbreitet. „Glorreicher Leib“ bezeichnet genau diese Ausstrahlung der Herrlichkeit, die mit der beseligenden Schau in die Seele eindringt, sich „überträgt“, in den Leib überströmt und ihm so bestimmte besondere Eigenschaften verleiht, die wir noch sehen werden.

Und der heilige Thomas sagt uns : „Der Leib des auferstandenen Christus war herrlich. Das ist aus drei Gründen offensichtlich. Erstens, weil die Auferstehung Christi Vorbild und Ursache unserer Auferstehung war“ (III, q. 54, a. 2, co.). Denken wir an den Apostel Paulus, der sagt, dass das Gesäte vergänglich ist und unvergänglich aufersteht, dass das materiell Gesäte geistig aufersteht usw. (vgl. 1 Kor 15,41-44).

Daher ist die Auferstehung Christi in erster Linie das Vorbild , der Archetyp aller Auferstehungen von den Toten, aller anderen glorreichen Auferstehungen, die am Ende der Zeiten stattfinden werden oder die bereits stattgefunden haben, wie im Fall der Aufnahme Mariens in den Himmel. Sie ist nicht nur das Beispiel, das Exemplum , sondern auch die Ursache für die Auferstehung unserer Körper.

Zweitens, weil er durch die Schmach seines Leidens die Herrlichkeit der Auferstehung verdiente ( ebd .). Darüber haben wir bereits in anderen Katechesen gesprochen, ich werde hier nicht näher darauf eingehen. Drittens, weil die Seele Christi vom Augenblick seiner Empfängnis an durch den vollkommenen Genuss der Göttlichkeit bereits verherrlicht war. Nur durch eine Fügung floss die Herrlichkeit nicht in seinen Leib, sodass er durch sein Leiden das Geheimnis unserer Erlösung vollbringen konnte. Nachdem also das Geheimnis des Leidens und Todes Christi vollbracht war, strömte die Seele sogleich ihre Herrlichkeit über den Leib aus, den sie bei der Auferstehung angenommen hatte. Und so wurde jener Leib herrlich ( ebd. ). Dieser letzte Grund ist wichtig, ich verweise Sie auf die Katechesen, in denen wir von der Seele des Herrn gesprochen haben . Ich möchte kurz daran erinnern, dass die Seele des Herrn immer die beseligende Schau genoss, der Herr selbst jedoch verhinderte, dass die Seele diese Schau auf ihren Körper überfließen ließ, weil sonst das Geheimnis unserer Erlösung durch das Leiden und Sterben Christi nicht möglich gewesen wäre, weil der Leib Christi bereits ein unsterblicher Leib, ein glorreicher Leib gewesen wäre.

Daher hat Jesus es nicht nur verdient , sondern es gehört sogar zu seiner Natur als Mensch-Gott, seine Seele in seinen Körper überfließen zu lassen: Nur aufgrund eines ausdrücklichen Willens, eines „Verbots“, die Erlösung zu vollbringen, hat die Seele während der Jahre des sterblichen Lebens des Herrn den Körper nicht verherrlicht.

Nun gibt es zwei interessante Einwände . Erstens: Wenn der Körper herrlich ist, bedeutet das, dass der Körper nun unvergänglich ist, weil die Herrlichkeit der Seele diesen Körper umhüllt und durchdringt und ihn unsterblich und daher unvergänglich macht: Unsterblichkeit und Unglaublichkeit sind zwei eng miteinander verbundene Aspekte. Aber wenn er unvergänglich war, könnte man sagen, dann musste er auch ungreifbar gewesen sein; und wenn er unvergänglich war, dann hätte er nicht essen dürfen. Wir wissen, dass wir gerade deshalb essen, um den Körper am Leben zu erhalten; Nahrung ist eben eine Umwandlung äußerer Materie, um den Körper zu erhalten. Wie also reagieren wir auf diesen Einwand?

In seiner Antwort auf den zweiten Einwand in Artikel 2 , den wir hier zuerst erhoben haben, schreibt der heilige Thomas: „Der Leib Christi bestand nach der Auferstehung aus den vier Elementen mit allen greifbaren Eigenschaften, die die Natur des menschlichen Leibes erfordert: Er war also von Natur aus greifbar. Hätte er nichts anderes als die menschliche Natur des Leibes gehabt, wäre er auch vergänglich gewesen“ (III, q. 54, a. 2, ad 2). Die vier Elemente sind diejenigen der aristotelischen Sicht und der hippokratischen Medizin, nämlich: schwarze Galle, gelbe Galle, Schleim und Blut. Der heilige Thomas sagt uns nun, dass wir keinen wahren Leib haben, wenn diese vier Elemente fehlen. Daher waren sie in Christus „mit allen greifbaren Eigenschaften vorhanden, die die Natur des menschlichen Leibes erfordert“; wahrer Leib bedeutet dies, er bedeutet auch Greifbarkeit, er bedeutet auch das Vorhandensein der strukturellen Elemente der Körperlichkeit.

Und er sagt uns auch: Wäre die menschliche Natur nur der Leib gewesen, dann wäre auch der Leib selbst „vergänglich“ gewesen . Warum aber war dieser wahre, wirkliche Leib mit all seinen vier Elementen, mit seiner Greifbarkeit, nicht mehr vergänglich? Warum war er nicht vergänglich? Wir haben gerade gesagt: weil es die glorreiche Seele ist, die ihn unvergänglich macht. Der heilige Thomas fährt sogar fort: „Er hatte noch etwas anderes, das ihn unvergänglich machte“, nämlich „die Herrlichkeit, die aus seiner seligen Seele strömte.“ Und dann zitiert er den heiligen Gregor den Großen: „Nach der Auferstehung erscheint der Leib Christi von identischer Natur, aber unterschiedlicher Herrlichkeit.“ Das ist der zentrale Satz: identisch in der Natur , das heißt, ein wahrer Leib, sein Leib, kein anderer Leib. Doch welcher Unterschied besteht zwischen dem Leib des Herrn vor und dem nach der Auferstehung? Die Herrlichkeit. In der ersten Phase seiner Leiblichkeit besaß Christus keinen glorreichen Leib: Die Herrlichkeit, die seine Seele bereits genoss, hallte nicht in seinem Leib wider und machte ihn daher nicht unvergänglich. Später jedoch macht diese Herrlichkeit den Leib unvergänglich. Daher „identisch in der Natur, verschieden in der Herrlichkeit“.

Auch der Akt des Essens geschah , wie die Evangelien bezeugen, nicht – so berichtet uns der heilige Thomas, der dem heiligen Augustinus und vielen anderen Kirchenvätern folgt – aus dem Bedürfnis, am Leben zu bleiben, sondern um „die Natur des auferstandenen Leibes zu demonstrieren“. Der Herr aß vor den Jüngern nicht, weil er es brauchte, sondern um sie davon zu überzeugen, dass es ein realer Leib war; denn unserer Erfahrung nach ist ein Leib real, wenn wir ihn berühren und auch, wenn er isst; wenn wir ihn essen, schlucken und verdauen sehen, wissen wir, dass wir vor einem realen Leib stehen, nicht vor einem fiktiven. Ein Geist ernährt sich von nichts, daher aß der auferstandene Jesus gerade, um den Glauben der Jünger zu bestätigen, dass sie vor einem realen Leib stehen, und nicht, weil ein vergänglicher Leib am Leben bleiben muss.

Artikel 3 spricht jedoch von der Unversehrtheit des auferstandenen Leibes . Auch hier gilt der Grundsatz: Ist es ein wahrer Leib, ist er ein unversehrter Leib. Was bedeutet „unversehrt“? Es bedeutet, dass er alle Merkmale eines Leibes besitzt, außer der Verweslichkeit. Der wahre Unterschied zwischen dem sterblichen und dem verherrlichten Leib liegt in der Verweslichkeit, der Verweslichkeit des ersteren und der Unverweslichkeit des letzteren. Thomas schreibt: „Es ist nun offenbar, dass Fleisch, Gebein, Blut und all das zur Natur des menschlichen Leibes gehört. Deshalb ist all dies auch im Leib des auferstandenen Christus vorhanden, und zwar unversehrt und unversehrt“ (III, q. 54, a. 3). Dieser Ausdruck ist kein Zufall; selbst im Evangelium sagt der Herr: „Ein Geist hat nicht Fleisch und Gebein, wie ihr es bei mir seht“, was darauf hindeutet, dass sein Leib in all seinen Teilen ein unversehrter Leib ist. Er hat Gebeine, Fleisch, Blut, Organe usw.

Der heilige Augustinus nennt genau dieses Kriterium : „Was auch immer man einem verherrlichten Körper hinzufügen möchte, soll man darauf achten, Verderbnis auszuschließen. Es soll Physiognomie geben, es soll Bewegung geben, aber ohne Müdigkeit. Es soll die Fähigkeit geben, zu essen, aber ohne das Bedürfnis zu hungern.“ Das heißt, die Fähigkeiten werden von den Zeichen ihrer Verderbnis befreit, die wir in unserem sterblichen Körper deutlich spüren.

Lassen Sie mich das klarstellen. Woher kommt diese Verderbnis? Der heilige Thomas von Aquin sagte, dass die vier Elemente des Körpers für seine Integrität vorhanden sein müssen. Die Verderbnis des Körpers und damit auch die Krankheit, die ein sehr deutliches Zeichen dieser Verderbnis ist, entsteht jedoch nicht durch die Anwesenheit der vier Elemente. Man könnte sagen: „Wenn diese vier Elemente vorhanden sind, entsteht auch Krankheit durch diese vier Elemente.“ Der heilige Thomas verneint, denn es sind nicht die vier Elemente, die Krankheit verursachen, sondern vielmehr das Ungleichgewicht der vier Elemente, das Krankheit erzeugt: Dies ist die hippokratische Sichtweise; aber nicht nur das, denn wir finden diese Sichtweise auch in der traditionellen chinesischen Medizin, im Ayurveda. Alle alten Heilmethoden teilen diese Auffassung: Nicht das, was im menschlichen Körper vorhanden ist, führt zu Krankheit, sondern das Ungleichgewicht seiner Bestandteile.

In Artikel 4 wird stattdessen die Frage gestellt, was mit den Wunden des Herrn , seinen Narben, seinen Stigmata geschah. Das Evangelium ist sehr eindeutig. Nehmen wir das Johannesevangelium (20,27): Als Thomas vor dem Herrn steht, sagt Jesus zu ihm: „Reiche deinen Finger her und sieh meine Hände; strecke deine Hand aus und lege sie in meine Seite, und sei nicht ungläubig, sondern gläubig!“ Man könnte meinen: „Wir haben gerade gesagt, dass der Leib des Herrn unversehrt sein musste, aber hier finden wir einige Beeinträchtigungen, denn die Wunden, die Verwundungen sind Beeinträchtigungen des Leibes.“ Und hier antwortet der heilige Thomas, indem er zwei Autoritäten zitiert, auf die er sich oft bezieht, nämlich den heiligen Beda und den heiligen Augustinus. Warum war es angemessen, dass Christus den Leib mit diesen Wunden zurücknahm, wie das Johannesevangelium bezeugt? Erstens: „Er behielt die Narben, nicht weil er nicht in der Lage war, sie zu heilen, sondern um den Triumph seines Sieges für immer zu tragen.“ Beda]“ (III, q. 54, a. 4). Und er zitiert Augustinus: „Es handelt sich nicht um eine Hässlichkeit, sondern um eine Würde.“ Das heißt, diese Wunden sind Trophäen; sie sind keine Wunden des Schmerzes mehr, sie sind keine Wunden der Krankheit mehr, sondern sie sind Trophäen. In der Kunst werden diese Wunden oft als Lichtquellen dargestellt. Was ist dieses Bild? Es ist genau die Vorstellung, dass auch diese Wunden nun glorreich sind und daher zum Zeichen des Triumphs Christi werden, nicht seiner Schwäche oder seiner Passivität."

Quelle: L. Scrosati, LNBQ