Wenigsten Sonntags....

Fr. J. Zuhlsdorf setzt auch heute bei OnePeterFive seine Katechese zur Bedeutung der Liturgie der Sonntage im Kirchenjahr fort. Hier geht´s zum Original:  klicken

"COLLIGITE FRAGMENTAG: DER 6. SONNTAG NACH PFINGSTEN"

Der sechste Sonntag nach Pfingsten bietet wertvolle Einblicke in den Römerbrief und das Markusevangelium. Das Missale Romanum von 1962 präsentiert diese Lesungen nicht isoliert, sondern als liturgische Einheit und offenbart die Tiefe des christlichen Lebens in seiner österlichen Dimension: Sterben und Auferstehen in Christus und die Nahrung in der Wüste durch seine barmherzige Hand.

Eine persönliche Anmerkung. Das Schreiben dieser Essays bereitet mir große Freude. Ich gewinne viel aus ihrer Vorbereitung. Der heilige Augustinus sagt in seinem Kommentar zur Lesung des Evangeliums für diesen Sonntag ( Kap. 95), in der die zweite Speisung der Menge, der 4000, beschrieben wird:

Lateinisch „eructo“ bedeutet „aufstoßen, erbrechen, rülpsen“. Danke fürs Ertragen meines Rülpsens.

Vielleicht ist eine Erklärung angebracht. Erstens war Rülpsen in der Antike ein Zeichen der Wertschätzung für das Essen und den Gastgeber. Erinnern Sie sich an die Szene im Film Ben Hur (Version von 1959), in der Judah in Scheich Ilderims Zelt zum Rülpsen aufgefordert wird? Außerdem hat das Verb eructo (-are) tiefere Bedeutung, als Sie vielleicht denken.

Wir sollten dieses „ Hochwürgen“ als Metapher für das Meditieren über die Heilige Schrift verstehen.

„Wie ist das nochmal?“, fragen Sie sich vielleicht.

Eine Möglichkeit, über die Meditation der Heiligen Schrift zu sprechen, ist „Wiederkäuen“. Wörtlich übersetzt ist Wiederkäuen das, was Kühe tun, wenn sie aufstoßen. Kühe und andere Wiederkäuer (wie Giraffen) würgen bereits verschluckte Nahrung wieder hoch und kauen sie erneut, um mehr Nährstoffe daraus zu gewinnen. Vielleicht in Analogie zum „Wiederkäuen“ über die Heilige Schrift erlauben die koscheren Gesetze Juden den Verzehr von Wiederkäuern. Schweine sind keine Wiederkäuer und daher nicht koscher.

Übertragen wir dies auf den katholischen liturgischen Bereich, so enthält der Introitusgesang der Messen der Heiligen Jungfrau den Vers aus Psalm 45 (Vulgata 44):1: „ Eructavit cor meum verbum bonum: dico ego opera mea regi . … Mein Herz würgte ein gutes Wort/eine gute Äußerung aus: Ich verkünde meine Werke/Verse für den König.“ Oder wie es die RSV etwas feiner ausdrückt: „Mein Herz fließt über von einem schönen Thema; ich richte meine Verse an den König.“

So beschäftigen wir uns mit dem Bild des "Erbrechens" bei der Heiligen Jungfrau zu Beginn der Messen zu ihren Ehren, denn sie dachte über die Worte des Engels nach. Sie schwieg und dachte über das Gehörte nach. Dann eilte sie zu Elisabeth und brach in das großartige Magnificat aus .

Ich könnte für den Rest des mir zugeteilten Platzes noch weiter über dieses Bild nachdenken, aber wir müssen weitermachen.

Heute hören wir die Worte des Heiligen Paulus an die Römer (6,3–11). Sie konfrontieren uns mit der erschreckenden Wahrheit der Taufe: Sie ist ein Tod.

An ignoratis quia quicumque baptizati sumus in Christo Iesu, in morte ipsius baptizati sumus ?… Wisst ihr nicht, dass wir alle, die wir auf Christus Jesus getauft wurden, in seinen Tod getauft wurden? (Vers 3).

Paulus betreibt keine Rhetorik aus Stilgründen. Vielmehr erinnert er die römischen Christen – und damit auch uns – an die tiefste Wahrheit unserer Identität in Christus. Die Taufe ist kein bloßes Übergangsritual oder eine symbolische Zeremonie. Sie ist ein Begräbnis. Das lateinische „ consepulti enim sumus cum illo per baptismum in mortem … Denn wir sind mit ihm begraben durch die Taufe in den Tod“ (V. 4) klingt wie ein Hammerschlag auf Ihrem Grabstein. Das Verb „con-sepelio “, „mit ihm begraben werden“, vermittelt, dass das christliche Leben nicht mit der Besserung, sondern mit dem Tod beginnt, einem radikalen Ende des sündigen Lebens.

Der alte Mensch wird nicht geheilt. Er wird hingerichtet.

Diese paulinische Lehre wird im Katechismus der Katholischen Kirche bekräftigt :

Das Untertauchen im Wasser symbolisiert nicht nur Tod und Reinigung, sondern auch Wiedergeburt und Erneuerung. Die beiden Hauptwirkungen sind somit die Reinigung von Sünden und die Wiedergeburt im Heiligen Geist (KKK 1262).

Was in der Taufe geschieht, ist nicht bloß äußerlich. Sie ist kein Beiwerk zu einem bereits begonnenen Leben. Sie ist eine Wiedergeburt in ein Leben, das es vorher nicht gab, „ in novitate vitæ … in einem neuen Leben.“

Diese Neuheit ist keine Neuheit im Sinne von Zeit, sondern in Form von Materie. Es ist das Leben Christi selbst. „ Ut quomodo Christus surrexit a mortuis … ita et nos in novitate vitæ ambulemus … So wie Christus von den Toten auferstanden ist … so könnten auch wir in neuem Leben wandeln“ (V. 4). Paulus vertieft dieses Geheimnis: „ Si autem mortui sumus cum Christo, credimus quia simul etiam vivemus cum eo … Wenn wir mit Christus gestorben sind, glauben wir, dass wir auch mit ihm leben werden“ (V. 8)

Das ist keine abstrakte Mystik. Es ist die Grundlage unserer Identität. Unsere Hoffnung liegt nicht in unseren eigenen Bemühungen, sondern in unserer Einheit mit dem sterbenden und auferstandenen Christus. Deshalb ist christliches moralisches Leben keine Frage pelagianischen Strebens, sondern österlicher Identifikation: Ich bin mit Christus gestorben, und nun lebt sein Leben in mir ( vgl . Gal 2,20). Wir sind Mitarbeiter, die wörtlich „die Arbeit gemeinsam verrichten“ (lateinische archaische Form von cum, com- „mit“ und operari „arbeiten“). Daher ist alles, was wir tun und was Verdienst ist, verdienstvoll, weil es von ihm, durch ihn in uns und für ihn ist.

Dieses Thema findet sein Echo und seine Erfüllung im Markusevangelium (8,1–9), das von der wundersamen Speisung der Viertausend berichtet.

Anders als die Speisung der Fünftausend, die zuvor unter den Juden stattgefunden hatte, geschieht dieses Wunder auf heidnischem Gebiet. Nachdem der Herr geheilt und gelehrt hat, blickt er mit göttlichem Mitgefühl auf die hungrige Menge, die ihm in die Wildnis gefolgt ist. „ Misereor super turbam … Ich habe Mitleid mit der Menge“ (Markus 8,2). Das Verb misereor drückt mehr als nur Mitleid aus. Es bezeichnet eine herzzerreißende, aus tiefstem Herzen kommende Barmherzigkeit. Das verwendete griechische Verb σπλαγχνίζομαι ( splagchnízomai ), abgeleitet vom wunderbar klingenden σπλάγχνα ( splágchna ), bezieht sich auf die Eingeweide, die im Altertum als der innere Sitz der Emotionen galten. Dies ist kein losgelöstes Mitgefühl, sondern die schmerzende Barmherzigkeit des fleischgewordenen Wortes.

Er sieht ihren Hunger und möchte sie speisen. Er hungert nach ihnen. Er hungert danach, dass wir nach ihm hungern und von seiner Person ernährt werden. Wenn Christus in Johannes 6 (demselben Kapitel, das von der ersten wundersamen Speisung berichtet) sagt, wir müssen sein Fleisch essen, lautet das griechische Verb trógo , „nagen“. Wenn wir τρώγω bei Liddell-Scott-Jones (auch bekannt als „Mittel-Liddell“) nachschlagen, sehen wir, dass es „mampfen, von pflanzenfressenden Tieren“ bedeutet. Wir sind wieder bei unserem Thema des Grübelns. „nagen“ ist ein ohrfeigender Realitätscheck. Jesus meinte genau „essen“, nicht nur „an sein Fleisch denken“. Das meint er auch, aber viel mehr, und zwar in einem buchstäblich instinktiven Sinn.

Lasst uns weitermachen.

Der Herr fragt: „ Quot panes habetis ? … Wie viele Brote habt ihr?“ (V. 5). Diese Frage entspringt nicht der Unwissenheit. Christus, der Logos, fragt nicht nach bloßen Informationen. Er fragt, um die Jünger zur Teilnahme zu bewegen. Er lädt sie ein, an seinem Plan teilzuhaben. „ Septem … sieben Brote“ lautet die Antwort. Sieben ist die biblische Zahl der Fülle und der Erfüllung des Bundes.

Christus hätte Brot aus dem Nichts erschaffen können, wie er in Kana Wasser in Wein verwandelte. Doch er entschied sich stattdessen dafür, durch Kleinheit, durch das Alltägliche, durch menschliche Zusammenarbeit zu wirken. Schließlich musste jemand sein Brot und seinen Fisch loslassen . Wir müssen den „alten Menschen“ loslassen und ihn sterben lassen.

Sieben ist auch die Zahl des „Jubiläums“. Wir begehen gerade ein Jubeljahr in der Kirche. Die alten Jubiläen der Juden waren Zeiten der Erneuerung und der Schuldenbefreiung. Denken Sie an die nagende Leere der Schulden, wie ein Hunger ohne Mahlzeit. Es ist nicht übertrieben, dieses Bild der hungrigen Menschen, die Jesus aufs Land folgten und in diesem kleinen Jubelmoment der Speisung der Menge befreit wurden, zu übertreiben. Es könnte uns auch zurück zum Brief führen, mit seiner Bildsprache der Leere (im Tod durch die Sünde) und der Auferstehung zu neuem Leben (genährt durch das Brot vom Himmel).

Markus berichtet, dass Jesus dankte ( eucharistēsas ) und das Brot brach. Das Griechische hier ist reich an eucharistischer Konnotation. Er dankt, bricht das Brot und dann „ edidou … Er gab immer weiter“. Die imperfekte Verbform deutet auf wiederholte, kontinuierliche Handlung hin. Er gab nicht einfach einmal und hörte dann auf. Er gab und gab und gab wieder. Das Wunder geschieht durch die Hände der Jünger. Sie werden zu Verteilern, Mitarbeitern und Verwaltern der göttlichen Gabe.  

„ Et manducaverunt, et saturati sunt … Und alle aßen und wurden satt“ (V. 8). Aus sieben Broten und ein paar Fischen wurde Fülle. Ihnen wurde nicht nur Genüge gegeben, sondern Überfluss. Sieben Körbe mit Resten blieben übrig, jeder einzelne voller Gnade. Das Wunder weist voraus auf die Eucharistie, das ewige Festmahl des Leibes Christi, gegeben für das Leben der Welt.

Pius Parsch, der Meister des Semikolons und Kommentator der liturgischen Bewegung des 20. Jahrhunderts, dachte über diesen Sonntag nach.

Durch die Taufe wurde ich eine Hand Christi. Die Hand nimmt teil an allem, was den Menschen betrifft, zu dem sie gehört. Ist der Mensch reich, ist die Hand weich und geschmeidig; ist er arm, ist sie rau und schwielig. Stell dir Christi Hand vor. Sie wirkte Wunder. Am Kreuz wurde sie durchbohrt; sie wurde in ein Grab gelegt; bei der Auferstehung leuchteten ihre Narben hell; bei der Himmelfahrt ging sie in die Herrlichkeit des Himmels ein. Nun bist du durch die Taufe eine Hand Christi geworden; dadurch erlebst du alles noch einmal, was Christus getan und erlitten hat … Und wie Christus nun nicht mehr stirbt, so bist auch du tot für die Sünde, lebst aber für immer für Gott.

Dies könnte für Priester vielleicht ein Denkanstoß sein. Immer wieder wurde mir bei der Kommunionausteilung bewusst, dass Gott mich zu seiner Hand gemacht hat. Beim Anblick der Hostie in der für diesen Moment mit Chrisam geweihten Hand weiß der Priester: „Ich bin eine Hand Christi geworden.“

Das lateinische Wort für Hand, manus , wird oft in Ausdrücken wie manus Dei verwendet und bezeichnet Handlungsmacht, Instrumentalität und Macht in Aktion. Hier wird die Hand des Priesters nicht nur seine eigene, sondern die Hand Christi, der Kanal, durch den Gnade geschenkt wird. Dies ist keine Übertreibung der priesterlichen Identität. Es ist die Theologie der Kirche: Der Priester ist nicht die Quelle, sondern der Diener. Christus nährt sein Volk durch menschliche Mittel mit sich selbst.

Und nicht nur Priester. Jede getaufte Seele, die Christus gleichgestaltet ist, wird in gewisser Weise zu einem Werkzeug seiner Barmherzigkeit. Die kleinen Gaben unserer Zeit, unserer Geduld, unserer Gebete, unserer Fische, Brote und unseres Lebens werden nicht weggeworfen. Sie werden aufgehoben, gesegnet, gebrochen und verteilt. Und wenn wir nur noch Bruchstücke haben, werden wir gesammelt, wie wir nach der parallelen Speisung der Fünftausend in Johannes 6,12 hören: „ colligate quaesuperaverunt fragmenta ne pereant … sammelt die übrigen Brocken, damit sie nicht verloren gehen.“ Der Herr, der einst Fünftausend und Viertausend speiste, speist sein Volk auch heute noch mit dem Wenigen und scheinbar Unzulänglichen. Er nutzt zitternde Hände und willige Herzen, um seine Ziele zu erreichen. Die Brocken sind keine Zufälle, keine nachträglichen Einfälle.

Das Kollektenheft für diesen Sonntag unterstreicht diese Theologie der göttlichen Initiative und menschlichen Zusammenarbeit:

Deus virtútum, cuius est totum quod es óptimum: ínsere pectoribus nostris amórem tui nóminis, and præsta in nobis religiónis augméntum; Aber was ist gut, Nutrias, AC Pietátis Studio, was Nutríta Custódias ist.

WÖRTLICH: O mächtiger Gott der Heerscharen, von dem alles Vollkommene stammt: Pfropfe die Liebe zu Deinem Namen in unsere Herzen und gewähre uns, die Religion zu mehren, damit Du die guten Dinge nähren und durch Deinen Eifer in der Pflichterfüllung das beschützen kannst, was genährt wurde .

Und da sind wir wieder bei der Bildsprache von Nährstoffen und Ernährung. Wir beschäftigen uns immer wieder mit diesem Thema.

Die Kollekte bittet den Herrn, die Liebe zu seinem Namen in unsere Herzen zu pflanzen und uns ein Wachstum der Tugend der Religion zu gewähren. Sie bekräftigt, dass das Gute in uns nicht von selbst entsteht. Es wird durch göttliches Handeln gepflanzt, genährt und bewahrt. Das Gebet bittet uns auch, in der Pietatis Studio mit dem Eifer der „Frömmigkeit“ mitzuwirken. Was von Gott begonnen wurde, muss durch Gnade bewahrt und durch menschliche Wachsamkeit gehütet werden. Im römischen Sinne bezeichnet Pietas insbesondere die Ehrerbietung, die wir unseren Eltern, insbesondere unserem Vater, aber auch unseren Kindern und unserem Vaterland, der Patria , erweisen sollen. In der liturgischen Sprache bezeichnet Pietas , wenn sie auf uns Menschen angewendet wird, den gebührenden Respekt, den wir Gott dem Vater, aber auch seinen Kindern in erster Linie entgegenbringen, als Vorahnung unserer wahren himmlischen Patria , der Kirche. Wenn wir in liturgischen Texten von der Pietas Gottes sprechen , meinen wir seine Barmherzigkeit . Gott kann im Gegensatz zu uns keine Verpflichtungen haben, aber er hat uns Versprechen gegeben. Er wird treu sein. In unserer Kollekte besteht eine starke konzeptionelle Verbindung zwischen Pietas und Religio .

In diesem langen verbalen "Wiederkäuen" offenbart sich an diesem Sonntag das Geheimnis des christlichen Lebens: der Übergang vom Tod zum Leben, vom Hunger zur Zufriedenheit, von der Bedeutungslosigkeit zur göttlichen Kraft. Wir werden in Christi Tod getauft, um mit ihm aufzuerstehen. Wir werden mit seinem Leib genährt, um durch sein Leben zu leben. Wir sind klein und unzulänglich, doch er vermehrt, was wir geben. Er wartet nicht, bis wir stark sind. Er wirkt gerade durch unsere Schwäche.

Christus sagt: „Ich habe Mitleid mit der Menge.“ Und das tut er immer noch.

Herr, gib uns bessere Hände."

Quelle: Fr. J. Hunwicke, OnePeterFive 

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