Wenigstens Sonntags...

Fr. John Zuhlsdorf setzt bei OnePeterFive auch heute seine Katechese über die Bedeutung der Liturgie des Sonntage im Kirchenjahr fort. Hier geht´s zum Original:  klicken

"COLLIGITE FRAGMENTA: 4. SONNTAG NACH PFINGSTEN"

Wir setzen unser Projekt der Vertiefung in die Texte der Sonntagsmesse mit den heutigen Opfergaben für den vierten Sonntag nach Pfingsten im Vetus Ordo des Römischen Ritus fort. Der Römerbrief und das Lukasevangelium zeichnen zusammen ein lebendiges Bild unserer gegenwärtigen Lage und der Herrlichkeit, zu der wir berufen sind. Die Kollekte bittet Gott, den Lauf der Kirche und der Welt zu lenken und zu beruhigen. Betrachten wir sie einheitlich, werden ihre gemeinsamen Fäden deutlicher: unser Stöhnen unter der Last der Erbsünde, unsere Sehnsucht nach der Befreiung der gesamten Schöpfung, unser demütiges Eingeständnis der Unwürdigkeit und die Einladung zur aktiven Hingabe , die das Schiff der Kirche im stürmischen Meer der Geschichte stabilisiert.

Die erste Lesung, Römer 8,18-23, bereitet mit ihrem Kontrast zwischen gegenwärtigem Leiden und zukünftiger Herrlichkeit die Bühne. Der heilige Paulus erklärt.

Ich bin überzeugt, dass die Leiden der Gegenwart nichts bedeuten im Vergleich zu der Herrlichkeit, die an uns offenbart werden soll.  Denn die Schöpfung wartet sehnsüchtig auf das Offenbarwerden der Söhne Gottes.  Denn die Schöpfung wurde der Vergänglichkeit unterworfen, nicht freiwillig, sondern durch den Willen dessen, der sie unterworfen hat, auf Hoffnung hin.  Denn auch die Schöpfung selbst wird befreit werden von der Knechtschaft der Vergänglichkeit zur herrlichen Freiheit der Kinder Gottes.  Wir wissen, dass die ganze Schöpfung bis jetzt mit uns seufzt und in Geburtswehen liegt.  Und nicht nur die Schöpfung, sondern auch wir selbst, die wir die Erstlingsgabe des Geistes haben, seufzen in unserem Inneren und warten auf die Sohnschaft, die Erlösung unseres Leibes.

Paulus erkennt an, dass es Leiden gibt. Sie sind eine Folge der Erbsünde, des Feindes und seiner Handlanger. Doch er besteht darauf, dass die kommende Herrlichkeit unsere gegenwärtigen Nöte so weit übertrifft, dass sie keinen Vergleich wert sind. Das ist ein tiefer Grund zur Hoffnung. Tatsächlich betont der griechische Text, dass die Schöpfung ( ktísis ) selbst apokaradokía erfährt – „sehnende Erwartung, sehnsüchtiges Verlangen“. Dieses Verlangen ist keine unpersönliche Kraft, sondern das Verlangen einer fühlenden Schöpfung, die nach der Offenbarung ( apokálypsis ) der Söhne Gottes strebt. Die Schöpfung stöhnt gemeinsam ( systenázo ) und arbeitet wie bei einer Geburt ( synodíno ), um die neue Ordnung der Dinge hervorzubringen. Diese „Syn-“, das „Miteinander“ von Schöpfung und Menschheit, unterstreicht die Verbundenheit all dessen, was Gott in seiner Hoffnung auf Freiheit geschaffen hat.

Der Katechismus der Katholischen Kirche bekräftigt dies in seiner Behandlung der Folgen der Erbsünde:

Die Harmonie, in der sich [unsere Ureltern] dank der ursprünglichen Gerechtigkeit befanden, ist nun zerstört. … Die Harmonie mit der Schöpfung ist zerbrochen: Die sichtbare Schöpfung ist dem Menschen fremd und feindlich geworden. Durch den Menschen ist die Schöpfung nun „der Knechtschaft der Vergänglichkeit“ unterworfen. ( KKK 400)

Erinnern Sie sich an Johannes 12,31: „ Jetzt findet das Gericht dieser Welt statt; jetzt wird der Herrscher dieser Welt hinausgeworfen werden. “ Und Johannes 14,30: „ Ich werde nicht mehr viel mit euch reden, denn der Herrscher dieser Welt kommt; er hat keine Macht über mich .“ Paulus schreibt in Epheser 2,2 vom „Fürsten, der in der Luft herrscht“, demselben Geist, der in den Söhnen des Ungehorsams wirkt. Die gesamte Schöpfung leidet daher nicht nur, sondern sehnt sich auch nach Befreiung aus dieser Knechtschaft.

Die Vision endet mit dem Versprechen der endgültigen Wiederherstellung:

Das sichtbare Universum selbst ist also dazu bestimmt, verwandelt zu werden, „damit die Welt selbst, in ihren ursprünglichen Zustand zurückversetzt, ohne weitere Hindernisse den Gerechten dienen kann“ und an ihrer Verherrlichung im auferstandenen Jesus Christus teilhaben kann. ( KKK 1047)

Da wir dieses kosmische Seufzen im Gedächtnis behalten, ergänzt die Evangeliumslesung es mit dem Bild von Petrus und dem wundersamen Fischfang. Nicht zufällig fällt diese Perikope in die Nähe des Festes der Heiligen Petrus und Paulus, dem „Geburtstag“ des Martyriums der Apostel am 29. Juni. Die Kirche schlägt uns daher vor, über Petrus‘ eigene Wandlung nachzudenken – vom Mühsal in der Dunkelheit hin zum Reichtum, den allein Christus schenkt, und schließlich zur demütigen Hingabe.

Lukas berichtet, wie Petrus, nachdem er die ganze Nacht gearbeitet und nichts gefangen hatte, dem Wort des Herrn gehorchte:

„Auf Dein Wort werde ich die Netze auswerfen.“ (Lukas 5:5)

Dieser Akt des Gehorsams führte dazu, dass die Netze unter der Last des Fangs rissen, dass er seine Partner um Hilfe winkte und schließlich auch Petrus selbst vor Christus niederwarf:

„Er fiel Jesus zu Füßen und sagte: ‚Herr, geh weg von mir! Ich bin ein sündiger Mensch.‘“ (V. 8)

Das Verb „prospípto “, „nach vorn fallen, sich niederwerfen“, beschreibt Petrus‘ völlige Hingabe im Bewusstsein seiner Unwürdigkeit. Doch gerade dort, auf den Knien, beginnt Petrus‘ wahre Berufung. Diese Begegnung spiegelt die Spannung aus Römer 8 wider: einerseits die Vergeblichkeit menschlichen Bemühens ohne Gnade, andererseits die Verheißung eines unermesslichen Überflusses, wenn wir uns Gottes Gebot unterwerfen.

Diese Episode offenbart auch eine andere Dimension: das Zusammenspiel von Beharrlichkeit und der Hilfe anderer. Petrus und die zukünftigen Apostel erduldeten eine dunkle Nacht vergeblicher Mühe. Hätten sie aufgegeben, hätten sie ihre Begegnung mit dem Herrn verpasst. Als der wundersame Fang gelang, riefen sie ihre Partner, um beim Einholen der Netze zu helfen. Dies zeigt, dass göttliche Gaben oft Zusammenarbeit erfordern. Hier zeigt sich ein tieferes spirituelles Prinzip: Gute Werke, auch wenn sie äußerlich ähnlich sind, unterscheiden sich in ihrem Wert je nach Herzenslust. Wie Papst Benedikt XVI. in Deus caritas est bemerkte , darf die Kirche niemals auf eine NGO reduziert werden, die sich nur um materielle Güter kümmert: Ihre Mission ist die Rettung der Seelen. Werke, die mit Stolz oder Gleichgültigkeit verrichtet werden, sind, selbst wenn sie nützlich sind, spirituell unfruchtbar. Deshalb ruft uns das Evangelium zu Demut, Dankbarkeit und echter Nächstenliebe auf.

Während wir über das kosmische Seufzen des Briefes und das Wunder der Fülle des Evangeliums nachdenken, wenden wir uns der Kollekte zu, einem Gebet, das beide Themen verkörpert: die Sehnsucht nach göttlicher Ordnung und die Ruhe frommer Hingabe. Die Kollekte, unverändert seit den alten Sakramentarien, lautet:

Von nun an, quaesumus, Domine, ut et mundi cursus pacifico nobis your ordine dirigatur: and Ecclesia tua quietla devotione laetetur.

Einige Vokabeln aus dem Lewis & Short Dictionary werden dieses Gebet weiter erhellen. Cursus kann „Kurs, Weg, Reise“ bedeuten, dirigo bedeutet „eine bestimmte Richtung vorgeben“, ordo bezeichnet eine „methodische Anordnung“ und pacificus kombiniert pax und facio, was „Friedensstifter“ bedeutet. Das Verb laetetur kann vom Deponenten laetor oder im Passiv von laeto abgeleitet sein. Angesichts der Ablative wird die passive Bedeutung bevorzugt:

Wörtlicher Versuch:
Wir bitten dich, oh Herr,
dass der Lauf der Welt nach deinem methodischen, Frieden stiftenden Plan für uns bestimmt wird
und dass deine Kirche durch stille Hingabe Freude empfindet.

Selbst in dieser wörtlichen Wiedergabe liegt ein poetischer Klang. Die Sprache erinnert an nautische und militärische Bilder: ein Schiff, das von seinem Kapitän aufs Meer geschickt wird, der sowohl den Kurs als auch die Ruhe bestimmt. Die Kirche wird zum Schiff auf dieser stürmischen See, und die Hingabe ist der Wind, der die Segel füllt. Der Kapitän ist der Herr, der den Sturm beruhigte und Petrus befahl, über die Wellen zu gehen. Wenn alles wieder in Ordnung ist, trägt uns unsere Hingabe weiter.

Dies lädt zu einem genaueren Blick auf die Natur der Hingabe ein. Der heilige Thomas von Aquin sagt:

Die innere oder menschliche Ursache der Hingabe ist Kontemplation oder Meditation. Hingabe ist ein Willensakt, durch den sich der Mensch sofort in den Dienst Gottes stellt. Jeder Willensakt entspringt einer intellektuellen Betrachtung, da das Objekt des Willens ein bekanntes Gut ist. Meditation ist die Ursache der Hingabe, da der Mensch durch Meditation die Idee fasst, sich in den Dienst Gottes zu stellen. ( S.Th. II-II 82,3)

Hingabe ist also nicht bloß ein Gefühl, sondern eine aktive Tugend: der bewusste Entschluss, sich hier und jetzt ganz dem Willen Gottes zu unterwerfen. Der Jesuit Louis Bourdaloue nannte dies „Hingabe an die Pflicht“. Hingabe in diesem Sinne verankert das Schiff, selbst wenn Stürme toben. Wenn wir den Pflichten unseres Standes treu bleiben, schenkt Gott uns jede nötige Gnade. So ist die Bitte um „stille Hingabe“ im Kollektengebet kein Gebet um Passivität, sondern um Treue und Standhaftigkeit.

Kehren wir zu den Bildern der Epistel zurück, die von der stöhnenden Schöpfung und der sehnsüchtigen Erwartung handeln. Wir erinnern uns daran, dass selbst die kleinsten Teilchen – Quarks, Leptonen, Bosonen – ihrer endgültigen Bestimmung entgegenstreben. In dieser kosmischen Ordnung lenken Engel alles, was sich bewegt, und obwohl einige gefallen sind und ihre Mission verfälscht haben, bleibt Gottes Vorsehung allmächtig. Dieses universelle Stöhnen wird zu einer Einladung zur Hoffnung. Wie Prosper Guéranger im Kirchenjahr schrieb :

Menschen, die kein anderes Gesetz als das des Fleisches anerkennen, mögen den Lehren der positiven Offenbarung gegenüber so taub und gleichgültig sein, wie sie wollen; doch die bloße Materie wird ihren Materialismus immer wieder verurteilen. Die Natur … wird weiterhin mit ihren tausend Mündern das Übernatürliche predigen … und die Schöpfung … wird weiterhin, umso lauter, weil sie im Leiden ist, verkünden, dass der gefallene König, dem sie dienen sollte, ein Schicksal hat, das weit über alle endlichen Dinge hinausgeht.

Diese Meditation steht im Einklang mit dem Ruf des Evangeliums zur Demut. Wie Petrus müssen wir unsere Unzulänglichkeit eingestehen und uns auf die Barmherzigkeit des Herrn verlassen. Wie die Apostel müssen wir durchhalten und darauf vertrauen, dass Gott unsere leeren Netze füllt. Wie die Schöpfung selbst müssen wir voller Erwartung stöhnen und uns nach der Offenbarung der Söhne Gottes sehnen. Wie die Kirche in der Kollekte müssen wir unseren Weg dem Kapitän unterwerfen und seinem Friedensplan vertrauen.

Von der Dunkelheit des vergeblichen Strebens ohne Gnade zur Fülle der Gaben Gottes, von der Knechtschaft des Verfalls zur herrlichen Freiheit der Kinder Gottes – das Messformular dieses Sonntags führt das Herz in hoffnungsvolle Sehnsucht und entschlossene Hingabe. Es lädt uns ein, den Blick auf das letzte Ziel zu richten, auf das Antlitz Gottes, „in dessen Willen unser Friede ist“ ( Paradies 3,85).

Die Lesungen und Gebete des vierten Sonntags nach Pfingsten erinnern uns daran, dass die Schöpfung nach Erlösung sehnt, dass demütige Hingabe göttliche Fülle hervorbringt und dass unsere Hingabe Segel und Ruder zugleich ist, die uns in den sicheren Hafen der Herrlichkeit Gottes führen. Wie der Katechismus bekräftigt:

In das Herz eines jeden Menschen hat Gott die Sehnsucht nach sich selbst gelegt: „Das Verlangen nach Gott ist dem Menschen ins Herz geschrieben, denn der Mensch ist von Gott und für Gott geschaffen, und Gott hört nie auf, den Menschen an sich zu ziehen.“ ( KKK 27)

Und schließlich kann es durchaus sein, dass unser Friede und unsere Ruhe von einer guten Beichte abhängen.

Möge unsere stille Hingabe der Wind sein, der uns nach Hause trägt."

Quelle: Fr. J. Zuhlsdorf, OnePeterFive