In einem Leitartikel für La Nuova Bussola Quotidiana kommentiert R. Cascioli das Telegramm, das Papst Leo XIV an die Bischöfe Amazoniens geschickt hat. Hier geht´s zum Original: klicken
LEO XIV SAGT SCHLUSS MIT DEM INDIGENISMUS UND ÖKOLOGISMUS
In einem Telegramm an die Bischöfe Amazoniens betont der Papst die Priorität der Verkündigung des Evangeliums an alle Völker und verurteilt die Verehrung der Natur. Es ist eine kleine Geste, aber im Vergleich zur Amazonas-Synode und Papst Franziskus stellt sie eine sprachliche Revolution dar.Leo XIV. dreht die Sache um : Auch die Völker Amazoniens brauchen das Heil, das nur Christus bringt: „Es ist unerlässlich, dass Jesus Christus, in dem alles zusammengefasst ist (vgl. Eph 1,10), mit Klarheit und unermesslicher Liebe unter den Bewohnern Amazoniens verkündet wird, damit wir uns verpflichten, ihnen das frische und reine Brot der Frohen Botschaft und die himmlische Nahrung der Eucharistie zu geben, die einzige Möglichkeit, wirklich Volk Gottes und Leib Christi zu sein.“ Das so sehr idealisierte „gute Leben“ der Ureinwohner Amazoniens ist in Wirklichkeit eine Mystifizierung; das „gute Leben“ gibt es nur in Christus. Es „mit Klarheit und unermesslicher Liebe“ zu verkünden bedeutet unter anderem, der Ideologie des Indigenismus und Primitivismus ein Ende zu setzen, die, anders als manche uns glauben machen wollen, der indigenen Kultur überhaupt nicht gerecht wird.
Und wenn wir gerade von Gerechtigkeit sprechen, ist der zweite Punkt interessant, den Leo XIV. hervorhebt: „die durch die Kirchengeschichte bestätigte Gewissheit“, dass „wo immer der Name Christi gepredigt wird, die Ungerechtigkeit im gleichen Maße zurückgeht, da (...) jede Ausbeutung des Menschen durch den Menschen verschwindet, wenn wir fähig sind, einander als Brüder und Schwestern anzunehmen.“ Die so beschriebene Gerechtigkeit ist also nicht die Art von unionsartiger Forderung, die wir leider auf der Amazonas-Synode bezeugt sahen.
Der dritte und vielleicht heikelste Punkt, den Papst Leo angesprochen hat, war die Ökologie. Das heidnische Konzept der Mutter Erde wird (hoffentlich für immer) ad acta gelegt, denn selbst die richtige Beziehung zur Natur beruht auf dem Primat Gottes, der den Menschen an die Spitze der Schöpfung gestellt und ihm die Aufgabe einer „fürsorglichen Verwaltung“ anvertraut hat: „Niemand darf die natürlichen Güter, die von der Güte und Schönheit des Schöpfers zeugen, verantwortungslos zerstören, geschweige denn sich ihnen als Sklave oder Anbeter der Natur unterwerfen, da diese Dinge uns gegeben wurden, um unser Ziel zu erreichen, Gott zu preisen und so das Heil unserer Seelen zu erlangen (vgl. St. Ignatius von Loyola, Geistliche Übungen, 23).“
Wer weiß, ob dieses Zitat des Jesuitengründers, das der Jesuitenpapst offenbar vergessen hatte, Zufall ist; Fakt ist, dass es im Vergleich zu Franziskus einen radikalen Perspektivwechsel in Sachen Ökologie markiert und unter anderem auch bedeuten sollte, dass wir im Vatikan keine Pachamama-Verehrung oder ähnlichen Unsinn mehr erwarten sollten.
Tatsächlich betrifft das Problem nicht nur den Amazonas , sondern die gesamte Kirche, auch wenn man bedenkt, welche zentrale Bedeutung die Ökologie (richtiger wäre jedoch der Umweltschutz) im Pontifikat von Franziskus hatte.
Gerade deshalb dürfen wir jedoch nicht vergessen, was eingangs gesagt wurde : Diese Worte Leos XIV. sind der Inhalt eines Telegramms; aus der Sicht des Lehramtes haben sie im Vergleich zu einer Enzyklika (siehe Laudato Si' ) oder einem Apostolischen Schreiben (siehe Laudate Deum ) nur einen minimalen Wert, die ebenfalls die Ausbreitung der Umweltideologie in der Kirche begünstigt haben. Heute gibt es unzählige Diözesen und Ordensinstitute, die erhebliche Mittel in die Energiewende oder den Kampf gegen den Klimawandel investieren und sich mehr mit der Vermittlung von Recycling als mit den Zehn Geboten beschäftigen.
Diesen Trend umzukehren und die Gläubigen (und vor allem die Pfarrer) zu einer katholischen Sicht der Natur zurückzuführen, wird eine gewaltige Aufgabe sein. Es wird weit mehr als ein Telegramm oder eine Rede erfordern; es wird ein tiefgreifendes und nachhaltiges Engagement erfordern, um eine Bevölkerung umzuerziehen, die in die Arme von WWF und Greenpeace getrieben wurde.
Warten wir in der Zwischenzeit ab, wie die Reaktion der Amazonas-Bischöfe ausfallen wird – falls es überhaupt eine Reaktion geben wird .
Auch die Völker Amazoniens leiden unter der Erbsünde, und ihre Erlösung liegt nicht in Pachamama, sondern in Christus. Mit einem kurzen Telegramm an die Kirchenkonferenz Amazoniens (CEAMA), das in seinem Namen von Kardinalstaatssekretär Pietro Parolin unterzeichnet wurde, markierte Papst Leo XIV. einen entscheidenden Richtungswechsel für die gesamte Kirche – nicht nur für die Kirche Amazoniens – in der Frage der Ökologie, sondern auch in Bezug auf die Mission der Kirche selbst.
Er tut dies mit dem, was mittlerweile zu seinem Stil geworden ist: keine sensationellen Gesten, bombastischen Ankündigungen oder radikalen Veränderungen, die Spaltungen hervorrufen, sondern kleine, aber bedeutende Korrekturen, die darauf abzielen, die Einheit bei der Richtungsänderung aufrechtzuerhalten.
In diesem Fall handelt es sich nicht um einen lehramtlichen Akt und nicht einmal um eine direkte Botschaft, sondern um ein Telegramm, das nicht einmal persönlich unterzeichnet ist und das jedoch mit nur wenigen Worten eine Revolution in Sprache und Inhalt darstellt, wenn man es mit dem Abschlussdokument der Amazonassynode (2019) und dem nachfolgenden nachsynodalen Apostolischen Schreiben Querida Amazonia (2. Februar 2020) vergleicht .
In dem Telegramm an die Bischöfe des Amazonasgebiets, die vom 17. bis 20. August in Bogotá zusammengekommen waren , erinnerte Leo XIV. an die „drei miteinander verbundenen Dimensionen der pastoralen Tätigkeit dieser Region: die Mission der Kirche, allen Menschen das Evangelium zu verkünden, die gerechte Behandlung der dort lebenden Völker und die Sorge um unser gemeinsames Zuhause“.
Der erste Punkt markiert bereits eine Umkehr der Perspektive : Sowohl die Synode von 2019 als auch die darauffolgende Exhortation basierten auf der Idee, dass Amazonien ein glückliches Land ist, das von Völkern bewohnt wird, die wissen, wie man im Einklang mit der Natur lebt, weil sie noch nicht von der westlichen Zivilisation korrumpiert wurden. Daher ist die offensichtliche Sinnlosigkeit der Verkündigung des Evangeliums; die Kirche muss stattdessen von diesen Völkern lernen, und wenn wir das wirklich wollen, „müssen wir um Erlaubnis bitten, unsere Vorschläge vorzulegen“ (Nr. 26 von Querida Amazonia ).
Leo XIV. dreht die Sache um : Auch die Völker Amazoniens brauchen das Heil, das nur Christus bringt: „Es ist unerlässlich, dass Jesus Christus, in dem alles zusammengefasst ist (vgl. Eph 1,10), mit Klarheit und unermesslicher Liebe unter den Bewohnern Amazoniens verkündet wird, damit wir uns verpflichten, ihnen das frische und reine Brot der Frohen Botschaft und die himmlische Nahrung der Eucharistie zu geben, die einzige Möglichkeit, wirklich Volk Gottes und Leib Christi zu sein.“ Das so sehr idealisierte „gute Leben“ der Ureinwohner Amazoniens ist in Wirklichkeit eine Mystifizierung; das „gute Leben“ gibt es nur in Christus. Es „mit Klarheit und unermesslicher Liebe“ zu verkünden bedeutet unter anderem, der Ideologie des Indigenismus und Primitivismus ein Ende zu setzen, die, anders als manche uns glauben machen wollen, der indigenen Kultur überhaupt nicht gerecht wird.
Und wenn wir gerade von Gerechtigkeit sprechen, ist der zweite Punkt interessant, den Leo XIV. hervorhebt: „die durch die Kirchengeschichte bestätigte Gewissheit“, dass „wo immer der Name Christi gepredigt wird, die Ungerechtigkeit im gleichen Maße zurückgeht, da (...) jede Ausbeutung des Menschen durch den Menschen verschwindet, wenn wir fähig sind, einander als Brüder und Schwestern anzunehmen.“ Die so beschriebene Gerechtigkeit ist also nicht die Art von unionsartiger Forderung, die wir leider auf der Amazonas-Synode bezeugt sahen.
Der dritte und vielleicht heikelste Punkt, den Papst Leo ansprach, war die Ökologie. Das heidnische Konzept der Mutter Erde wird (hoffentlich für immer) ad acta gelegt, denn selbst die richtige Beziehung zur Natur beruht auf dem Primat Gottes, der den Menschen an die Spitze der Schöpfung gestellt und ihm die Aufgabe einer „fürsorglichen Verwaltung“ anvertraut hat: „Niemand darf die natürlichen Güter, die von der Güte und Schönheit des Schöpfers zeugen, verantwortungslos zerstören, geschweige denn sich ihnen als Sklave oder Anbeter der Natur unterwerfen, da diese Dinge uns gegeben wurden, um unser Ziel zu erreichen, Gott zu preisen und so das Heil unserer Seelen zu erlangen (vgl. St. Ignatius von Loyola, Geistliche Übungen, 23).“
Wer weiß, ob dieses Zitat des Jesuitengründers, das der Jesuitenpapst offenbar vergessen hatte, Zufall ist; Fakt ist, dass es im Vergleich zu Franziskus einen radikalen Perspektivwechsel in Sachen Ökologie markiert und unter anderem auch bedeuten sollte, dass wir im Vatikan keine Pachamama-Verehrung oder ähnlichen Unsinn mehr erwarten sollten.
Tatsächlich betrifft das Problem nicht nur den Amazonas , sondern die gesamte Kirche, auch wenn man bedenkt, welche zentrale Bedeutung die Ökologie (richtiger wäre jedoch der Umweltschutz) im Pontifikat von Franziskus hatte.
Gerade deshalb dürfen wir jedoch nicht vergessen, was eingangs gesagt wurde : Diese Worte Leos XIV. sind der Inhalt eines Telegramms; aus der Sicht des Lehramtes haben sie im Vergleich zu einer Enzyklika (siehe Laudato Si' ) oder einem Apostolischen Schreiben (siehe Laudate Deum ) nur einen minimalen Wert, die ebenfalls die Ausbreitung der Umweltideologie in der Kirche begünstigt haben. Heute gibt es unzählige Diözesen und Ordensinstitute, die erhebliche Mittel in die Energiewende oder den Kampf gegen den Klimawandel investieren und sich mehr mit der Vermittlung von Recycling als mit den Zehn Geboten beschäftigen.
Diesen Trend umzukehren und die Gläubigen (und vor allem die Pfarrer) zu einer katholischen Sicht der Natur zurückzuführen, wird eine gewaltige Aufgabe sein. Es wird weit mehr als ein Telegramm oder eine Rede erfordern; es wird ein tiefgreifendes und nachhaltiges Engagement erfordern, um eine Bevölkerung umzuerziehen, die in die Arme von WWF und Greenpeace getrieben wurde.
Warten wir in der Zwischenzeit ab, wie die Reaktion der Amazonas-Bischöfe ausfallen wird – falls es überhaupt eine Reaktion geben wird .
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