Seit 2012 : 13 Jahre Kirchengeschichte

Serre Verweij beleuchtet bei Rorate Caeli den Weg von Robert Francis Prevost auf den Stuhl Petri und die Bedeutung der unglücklichen Jahre seit dem Rücktritt Papst Benedikts XVI für diesen Weg.
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DIE VERGANGENHEIT PAPST LEOS XIV  - KATHOLIZITÄT PUR: DIE PROSPER GRECH-PREVOST-MÜLLER-VERBINDUNG

Das Jahr 2012 scheint ein Jahrhundert her zu sein. Es war nicht das Jahr des Weltuntergangs, sondern das letzte Jahr, in dem Papst Benedikt XVI. die katholische Kirche führte. Er war kein Papst Pius XIII., kein Traditionalist. Doch er war in ethischen Fragen klar, widersetzte sich den radikalen Modernisten, versuchte, Traditionalisten zu respektieren, unterstützte eher traditionsfreundliche Kardinäle und bemühte sich, den Novus Ordo ehrfürchtiger zu gestalten. 

Sein Rücktritt war daher ein großer Schock und wurde bald als großer Fehler angesehen. Im Laufe der Jahre führte er zu der verzweifelten Frage, ob wir durch ein Wunder einen anderen Papst bekommen könnten, der zumindest so gut wie Benedikt wäre und seine Reformbemühungen fortsetzen würde.

Das ist es, was konservative wie traditionelle Katholiken von einem neuen Papst erwarteten und was wir uns beim letzten Konklave erhofften. Während Traditionalisten Papst Pius XIII. (oder eigentlich Papst Pius XI. den Zweiten, da Papst Pius XII. die ersten liberalen Reformen einleitete) bevorzugen würden, würden wir einen neuen Benedikt begrüßen, eine Rückkehr ins Jahr 2012, allerdings ohne Benedikts Alter und Erschöpfung, weniger belastet durch die Teilnahme am Zweiten Vatikanischen Konzil und vielleicht weniger naiv angesichts des Sumpfes im Vatikan. Zwölf Jahre lang mussten gläubige Katholiken das Gegenteil ertragen. Diese Zeit war nicht nur für Traditionalisten hart, sondern auch für die sogenannten Konservativen, die Papst Johannes Paul II. und Papst Benedikt XVI. treu gefolgt und verteidigt hatten. Plötzlich galt die Orthodoxie von gestern als starr, ja sogar pharisäisch, pelagianisch, während abtrünnige deutsche Prälaten wie Walter Kasper, die unter Johannes Paul II. und Benedikt XVI. im Zaum gehalten worden waren, plötzlich befördert wurden. Es führte zu (oder brachte vielleicht sogar an die Oberfläche) Spaltungen und Verwirrungen. Skandale waren an der Tagesordnung.

Doch am Ende könnte es zum Guten führen. Oder genauer gesagt: Gott hat dieses Übel vielleicht zugelassen, um Gutes daraus zu machen. Um den Sinn der letzten zwölf Jahre zu verstehen, ist es wichtig zu verstehen, wo wir Anfang 2013 standen – im Guten wie im Schlechten. Das kann uns sogar tiefere Einblicke in die aktuelle Kirchenpolitik und die Zukunft geben, die uns erwartet. 

Johannes Paul II. und der Konservatismus des Zweiten Vatikanischen Konzils

Bis 2013 wurde der Mainstream der Kirche jahrzehntelang von den Anhängern der Neoorthodoxie von Johannes Paul II. und in geringerem Maße von Papst Paul VI. bestimmt. Diese selbsternannten Gemäßigten, Zentristen, einfach Katholiken, diese Konservativen von Johannes Paul II. und konservativen Anhänger des Zweiten Vatikanischen Konzils waren keine Traditionalisten, im Allgemeinen keine Sympathisanten der Traditionalisten und oft sogar vorsichtig oder misstrauisch gegenüber Traditionalisten, die sie oft als Lefebvristen oder mit dem Lefebrismus verbunden kritisierten.

Es gab jedoch einige traditionalistisch orientierte Prälaten mit einigem Einfluss in der späten Amtszeit von Johannes Paul II.: Kardinal Burke und Kardinal Ranjith. Benedikt wurde gewählt, und diese Prälaten, der Traditionalismus und die TLM erhielten nach dem Zweiten Vatikanischen Konservatismus Unterstützung und wurden integriert. Dennoch blieben sie eine Randerscheinung, eine Ausnahme, etwas allgemein Toleriertes, Außergewöhnliches. 

Der Mainstream wurde weitgehend von Kardinal Müller vertreten, der 2012 von seinem deutschen Landsmann Papst Benedikt zum Präfekten der Glaubenskongregation ernannt wurde. Wie Papst Benedikt (und der schweizerdeutsche Kardinal Koch) war er in seinen früheren Jahren eher liberal eingestellt, bewegte sich dann aber in Richtung Mitte/Mitte-rechts. Er blieb gemäßigten Formen der Befreiungstheologie (einer orthodoxen Interpretation) gegenüber aufgeschlossen. Er war sogar ein Schüler und Freund von Gustavo Gutiérrez, dem Begründer der lateinamerikanischen Befreiungstheologie (der einige ihrer radikaleren Anhänger ablehnte). Über Gutiérrez sagte Müller: „Die Theologie von Gustavo Gutiérrez ist, unabhängig davon, wie man sie betrachtet, orthodox, weil sie orthopraktisch ist und uns die richtige Art christlichen Handelns lehrt, da sie aus wahrem Glauben entspringt.“

Müller galt in dieser Hinsicht als die perfekte Brücke zwischen Papst Benedikt und Papst Franziskus. Franziskus bestand jedoch darauf, die traditionelle katholische Lehre über Sexualität und Sakramente in Frage zu stellen, was einen Bruch zwischen den beiden unvermeidlich machte. 

Müller sprach schon früh von der Bedeutung der Einheit der Kirche und von seinem Wunsch, der „wachsenden Polarisierung zwischen Traditionalisten und Progressiven Einhalt zu gebieten, die die Einheit der Kirche bedroht und starke Spannungen zwischen ihren Mitgliedern hervorruft“.

„Traditionalisten gegen Progressive oder wie auch immer man sie nennen mag. Das muss überwunden werden, wir müssen eine neue und grundlegende Einheit in der Kirche und den einzelnen Ländern finden. Einheit in Christus, nicht eine Einheit, die nach einem Programm hergestellt und später von einem parteiischen Redner beschworen wird. Wir sind keine Gemeinschaft von Menschen, die sich an einem Parteiprogramm orientieren, oder eine Gemeinschaft wissenschaftlicher Forschung, unsere Einheit ist uns geschenkt. Wir glauben an die eine, in Christus vereinte Kirche.“ 

Im November 2012 behauptete Müller, dass sowohl Traditionalisten als auch Progressive, die das Zweite Vatikanische Konzil als Bruch mit der Wahrheit betrachten, einer „häretischen Interpretation“ des Konzils und seiner Ziele folgen. Die „Hermeneutik der Reform, der Erneuerung in Kontinuität“ von Papst Benedikt XVI. sei laut Müller die „einzig mögliche Interpretation nach den Prinzipien der katholischen Theologie“.

Diese Ansicht von Kardinal Müller wurde vom Konsultor der Glaubenskongregation und Augustiner-Kardinal Prosper Grech geteilt (nicht zu verwechseln mit Mario Grech, dem Sekretär der Bischofssynode, ebenfalls ein maltesischer Kardinal).

Prosper Grech warnte, dass die Kirche immer von Uneinigkeit bedroht sei: „Zwischen ultratraditionalistischen Extremisten und ultraprogressiven Extremisten, zwischen Priestern, die sich gegen den Gehorsam auflehnen, und jenen, die die Zeichen der Zeit nicht erkennen, besteht immer die Gefahr kleiner Spaltungen, die nicht nur der Kirche schaden, sondern auch gegen den Willen Gottes verstoßen.“

Prosper Grech stand zu dieser Zeit einem anderen Augustiner nahe, dem Generalprior Pater Robert Francis Prevost.

Prevost und George

Pater Prevosts zweite Amtszeit als Generalprior endete Anfang 2013. Danach kehrte er in seine Heimatstadt Chicago zurück, um dort den Augustinern zu dienen und näherte sich der konservativen Ikone Kardinal Francis George an, einem engen Freund von Kardinal Pell. 2014 erschien Kardinal George, bereits kränklich und am Ende seiner kirchlichen Karriere, eigens im Rollstuhl, um Prevost einen Überraschungsbesuch beim Empfang abzustatten. 

George war ein Gegner der Todesstrafe und arbeitete sogar mit Nancy Pelosi an der Migrationsreform. Dennoch war er ein erbitterter Gegner des Modernismus in Fragen der Sexualethik und des Glaubens. Auch er sah sich selbst weder als links noch als rechts, sondern als schlicht katholisch. Er fasste seine Ansicht wie folgt zusammen:

In der heutigen Kirche gibt es Stimmen auf der linken Seite, die die Lehren der Kirche in vielen Fragen, insbesondere in der Sexualmoral, ablehnen und daher auch die Bischöfe, die diese vertreten. Es gibt Stimmen auf der rechten Seite, die zwar die Lehren der Kirche annehmen, aber Bischöfe ablehnen, die die Kirche nicht genau so leiten, wie sie es von Bischöfen erwarten. Doch das Wesen des Episkopats besteht darin, frei zu sein, im Namen Christi als Hirten der Kirche zu handeln. Bischöfe können weder von staatlicher Autorität noch von politischer Macht oder von Interessengruppen innerhalb der Kirche kooptiert werden, da sie sonst in ihrem Amt scheitern könnten. 

Prevost hat diese Nachricht retweetet. 

Der damalige Erzbischof George (einen Tag vor der Bekanntgabe seiner Kardinalsernennung) sagte in einer Predigt, der liberale Katholizismus sei erschöpft, der konservative Katholizismus sektiererisch und es gebe ohnehin nur einen Katholizismus. „Der liberale Katholizismus ist ein ausgeschöpftes Projekt, das auf einer Substanz parasitiert, die nicht mehr existiert. Er erweist sich als unfähig, den Glauben in seiner Integrität weiterzugeben und ist unfähig, die Selbstaufgabe zu fördern, die in der christlichen Ehe, im geweihten Leben und im Priestertum gefordert wird.“ Ihm zufolge sei die Antwort jedoch nicht ein konservativer Katholizismus, „der so sektiererisch ist, dass er nicht als Zeichen der Einheit aller Menschen in Christus dienen kann … Sondern einfach der Katholizismus in seiner ganzen Fülle und Tiefe, ein Glaube, der sich von jeder Kultur abheben und doch alle verändern kann.“

P. Prevost OSA (Oberer der Augustiner), Kardinal Prosper Grech OSA und Kardinal Karlic
(Karlic wurde 2007 und Grech 2012 von Benedikt XVI. zu Kardinälen ernannt)

Als Kardinal Müller 2023 mit dem tschechischen Antikommunisten Kardinal Duka kommunizierte und das Responsum des neuen Präfekten für die Glaubenslehre Fernandez kritisierte (in dem es hieß, dass wiederverheiratete Geschiedene manchmal die Eucharistie empfangen könnten), antwortete Duka Müller und sagte, er sei von manchen Leuten fälschlicherweise als Traditionalist bezeichnet worden, obwohl er nur ein normaler Konservativer sei. Duka äußerte sich sehr kritisch gegenüber dem kommunistischen China, der islamischen Migration, LGBT-Gruppen und der Kommunion für wiederverheiratete Geschiedene. Der tschechische Kardinal betrachtete sich selbst, ähnlich wie Müller, Prosper Grech und Francis George, als einfach katholisch. Und doch scheinen diese Mainstream-Kardinäle zu erkennen, dass (radikale) Traditionalisten keine so große Bedrohung für die Einheit darstellen wie Liberale oder sogar überhaupt keine. 

Obwohl Burke ein früher Kritiker war, waren es tatsächlich vor allem diese Gemäßigten, die während des größten Teils seines Pontifikats, vor allem nach Amoris Laetitia, den Großteil der lautstarken und beständigen Opposition gegen Franziskus bildeten. Dazu gehörten George Weigel, Kardinal Pell, die alte Garde der Päpstlichen Akademie des Lebens, EWTN, Kardinal Eijk und schließlich sogar Müller. Die schärfsten Kritiker von Franziskus wurden zu konservativen Novus-Ordites, nicht zu den TLM-Gemeinden, die nach Ansicht einiger linksradikaler Kommentatoren eine Art trumpistische, rechtspopulistische politische Bewegung darstellen (wobei in Frankreich und anderen Ländern Traditionalisten überhaupt nicht mit Franziskus-Kritikern in Verbindung gebracht werden).

Hat Franziskus die Einheit unter den orthodoxen Katholiken geschaffen?

Dies ist vielleicht die große Ironie des Pontifikats von Franziskus. Es hatte zur Folge, dass Konservative und Traditionalisten sich einander näher kamen. Prälaten wie Müller, Dolan und Chomali rückten näher an Leute wie Burke und Sarah heran. Auch Sympathisanten der Traditionalisten rückten weiter nach rechts (Burke und Schneider veröffentlichten eine Glaubenserklärung, in der sie die Interkommunion mit den Ostorthodoxen ablehnten und die Religionsfreiheit als Recht für Götzendiener anerkennen). Gleichzeitig wuchs der Respekt und die Anerkennung für sie bei regulären konservativen Bischöfen und sogar bei einigen von Franziskus desillusionierten Gemäßigten. Vor allem aber wurde die Tridentinische Messe dadurch sowohl zu einem Symbol der Verfolgung und der willkürlichen und gesetzlosen Politik unter dem Pontifikat von Franziskus als auch des Widerstands gegen dieses höchst unpopuläre Pontifikat. 

Dass Kardinal Zen im hohen Alter die Tridentinische Messe offen zelebrierte und darauf aufmerksam machte, könnte diese Entwicklung treffend zusammenfassen. Dass auch Kardinal Müller den traditionellen Ritus annahm, zeigt, dass es sich um einen breiteren Trend handelt. Dass Zen von den Kommunisten, die Hongkong übernahmen, verfolgt wurde (und dabei sogar Anerkennung von säkularen und linken Politikern erhielt), während Pell durch einen 7:0-Freispruch vom Obersten Gerichtshof rehabilitiert wurde (nach über einem Jahr Gefängnis nach einem Schauprozess), brachte beiden konservativen Prälaten breite Anerkennung und Respekt ein. Dass beide dem Traditionalismus gegenüber aufgeschlossener wurden und Vertrauen in Burke setzten, stärkte die Relevanz und Autorität der traditionalistisch-konservativen Synthese nur noch mehr. 

Vier Jahre nach Traditionis Custodes sind Traditionalismus und TLM stärker etabliert und einflussreicher als 2005. Die TLM erfreut sich bei (jungen) Priestern, Konvertiten und jungen Familien großer Beliebtheit und wird von einer wachsenden Zahl von Bischöfen, die sich über Jahre hinweg dem Druck von Traditionis Custodes widersetzt hatten, geschützt und sogar gefeiert. Die TLM lebt nicht mehr von der Gnade Summorum Pontificums. Selbst wenn SP nicht wiederhergestellt wird und Papst Leo den Bischöfen lediglich die Entscheidung überlässt, ob sie die TLM in ihrer Diözese zulassen, wird sich wahrscheinlich eine überwältigende Mehrheit dafür entscheiden. Die tridentinische Messe schafft blühende Pfarrgemeinden, Spenden und Berufungen. 

Viele Bischöfe erleben es als Quelle der Einheit, die den Glauben neu entfacht. Jüngere Priester und Seminaristen hingegen – die meisten davon wurden nach 2005 geweiht, und noch mehr die unter 40-Jährigen – betrachten das Zweite Vatikanische Konzil zunehmend als nur ein kleines Kapitel der Kirchengeschichte, blicken zurück auf den Glauben vor dem Zweiten Vatikanischen Konzil und lassen sich von den orthodoxesten Elementen von Benedikts Pontifikat inspirieren. Bischof Erik Varden aus Norwegen ist ein etwas älteres Beispiel für diesen jüngsten Trend. Viele der Traditionalisten und traditionalistisch eingestellten Priester (die von den Bischöfen Johannes Pauls II. gefördert wurden) werden in den nächsten zehn bis fünfzehn Jahren Bischöfe. In etwa zwanzig Jahren werden einige von ihnen Kardinal sein und zum Papst gewählt werden können. 

Für den Moment würde jedoch ein gewöhnlicher Konservativer genügen, der sich selbst als Zentrist bezeichnet, aber erkennt, dass Traditionalisten keine Bedrohung für die Einheit darstellen, sondern mutige Kämpfer für sie, die Respekt verdienen. Ein solcher Papst kann die Einheit wiederherstellen und das Chaos des letzten Pontifikats zum Guten wenden. Womit wir wieder bei Prosper Grechs und Georges Freund, Vater Prevost, wären. Dieser wurde Ende 2014 zum Bischof von Chiclayo in Peru ernannt, 2023 zum Präfekten des Bischofsdikasteriums und damit zum Kardinal ernannt und 2025 zum Papst Leo XIV. gewählt.

Papst Paul VII.?

Franziskus hatte mehrfach gescherzt, Johannes XIV. werde sein Nachfolger, einen anderen Namen nannte er nie. Doch Prevost entschied sich nach seiner Wahl für Leo XIV. Es scheint nicht, dass er der geplante Nachfolger war, wie manche Liberale heute zu suggerieren scheinen.

Progressive scheinen erkannt zu haben, dass Papst Leo nicht Johannes XIV. ist. Deshalb versuchen sie nun, Franziskus in Johannes XIV. und Papst Leo in Paul VII. zu verwandeln. So wie Paul VI. die Revolution/Reform von Johannes XXIII. festigte, so wird Leo XIV. nun für Franziskus eintreten. Gemeinsam würden sie einen weiteren Frühling bilden, im Gegensatz zu den Winterpontifikaten von Johannes Paul II. und Benedikt XVI. Dies scheint die neue Erzählung zu sein, wenn ReligionDigital den progressiven Spin repräsentiert.

Die verzweifelte Darstellung von Papst Leo XIV. als neuem Paul VI. ist vor allem deshalb merkwürdig, weil die Linke Paul VI. Humanae Vitae nie verziehen hat. Humanae Vitae stand auch nicht für sich allein, sondern war Teil einer konservativeren, pro-kurialen Wende, in der Papst Paul VI. mit den Radikalen brach, die das Zweite Vatikanische Konzil gekapert hatten. Johannes Paul II. verstärkte diesen Konservatismus nach 1968 lediglich und setzte ihn weitaus entschiedener, autoritärer und konsequenter durch. Kurz zuvor, 1967, hatte Papst Paul VI. bereits in Sacerdotalis Caelibatus den priesterlichen Zölibat bekräftigt.

1975 billigte er die Erklärung der Glaubenskongregation „Persona Humana“, die libertinen Vorstellungen auf der Grundlage angeblicher Erkenntnisse der modernen Psychologie entgegentrat und die Sündhaftigkeit von Masturbation, außerehelichem Sex und Homosexualität bekräftigte. Die Vorstellung, dass angeborene Homosexualität „feste“ homosexuelle Beziehungen und eine auf dieser Vorstellung basierende Seelsorge rechtfertige, wurde ausdrücklich abgelehnt.

Schließlich war es Papst Paul VI., der 1976 die Erklärung der Glaubenskongregation „Inter Insigniores“ unterstützte. Dabei handelte es sich um das erste päpstliche Dokument der Neuzeit, das die Frauenordination ablehnte und erklärte, warum sie unmöglich sei. 

Es war sogar Papst Paul VI., der mit der Säuberung der katholischen Kirche in den Niederlanden begann, wo alle sieben Diözesanbischöfe den Ultramodernismus propagierten und Humanae Vitae ablehnten, indem er zwei konservative Dissidenten (Ad Simonis und Johannes Gijsen) ernannte, um zwei der modernistischen Bischöfe zu ersetzen, kurz nachdem diese das Pensionsalter erreicht hatten.

Und nun, um Papst Leo XIV. als einen Progressiven darzustellen, der die Linie von Franziskus fortführen wird, umarmt die Linke Paul VI. und tut so, als sei der Geist des Zweiten Vatikanischen Konzils erst mit der Wahl von Johannes Paul II. im Jahr 1978 erstickt und unterdrückt worden? 

Johannes Paul II. war konservativer als Paul VI., aber nicht radikaler. Sein Pontifikat war keine konterrevolutionäre Abkehr von Paul VI. Er behielt die neue Messe bei, war gegenüber der traditionellen Messe wenig tolerant und exkommunizierte Erzbischof Lefebvre und die von ihm geweihten Bischöfe. Er war ein überzeugter Anhänger des Zweiten Vatikanischen Konzils und führte den ökumenischen Dialog und sogar die Interkommunion mit den Orthodoxen fort. Es war auch Johannes Paul II., der versuchte, die kirchliche Doktrin zur Todesstrafe deutlich zu verändern. Papst Johannes Paul II. war vor allem erfolgreicher (wenn auch nicht vollständig) darin, radikale Liberale im Zaum zu halten.

Die größte positive Veränderung unter Papst Johannes Paul II. war jedoch seine Ablehnung der Appeasement-Politik, die Johannes XXIII. und Paul VI. gegenüber der Sowjetunion verfolgten. Er half Reagan und Thatcher, den Kommunismus in Osteuropa zu stürzen. In der Außenpolitik verfolgte er jedoch auch eine linkere und fragwürdigere Politik. Er brach mit Thatcher und Reagan, indem er in Chile Druck auf Pinochet zum Rücktritt ausübte und Sanktionen gegen Südafrika unterstützte. Den weitaus schlimmeren Rassismus und die Unterdrückung Schwarzafrikaner durch Berbermuslime in Ländern wie Mauretanien verurteilte er jedoch nicht in gleichem Maße. 

Wenn jedoch ein Papst Paul VI. ähnelte, dann war es ironischerweise Franziskus (wenn auch mit deutlich ausgeprägten Fehlern). In seinen frühen Jahren verbündete er sich mit Radikalen, wurde ihnen gegenüber in seinen späteren Jahren verbittert und sie gegenüber ihm, wandte sich gegen Vorschläge zur Abschaffung von Humanae Vitae oder des priesterlichen Zölibats, und wie bei Paul VI. gab es keinen Nachfolger wie ihn; sein Nachfolger würde entweder progressiver oder orthodoxer sein. Johannes Paul II. war eine konservativere Version von Paul VI., was aber zum Teil daran lag, dass sein oft schwacher und inaktiver Konservatismus eher einzigartig war und nur wenige zufriedenstellen, aber niemanden einen konnte. 

Bei Franziskus war immer klar, dass sein Nachfolger entweder radikaler sein würde, wie etwa der Zölibatgegner Tagle oder der deutlich schwulenfreundlichere Zuppi, oder dass er rechts von ihm stehen würde, wie etwa Erdö, You Heung-sik und sogar Parolin.

Prevost stand, und steht auch heute noch Papst Leo, deutlich rechts von Parolin und You Heung-sik (wie weit, bleibt abzuwarten). Ob er nun liberaler ist, was die Besetzung der Kurie mit Laienpräfekten angeht, bleibt unklar. Parolin arbeitete vor weniger als zehn Jahren mit den radikalen Progressiven zusammen und verhielt sich dem kommunistischen China gegenüber außerordentlich freundlich, während Papst Leo sich der Gefahren des Kommunismus deutlich bewusster ist (wenn man Kardinal Duka Glauben schenken darf) und zudem der TLM und dem Traditionalismus weit weniger feindselig gegenübersteht. Papst Leo XIV. scheint sich als die verbesserte Rückkehr ins Jahr 2012 zu erweisen, die wir brauchen.

Schluss

Papst Leo XIV. ist einzigartig, doch insofern er mit früheren Päpsten verglichen werden kann, ist er weder Franz II. noch Johannes XIV., und insofern er Paul VI. ähnelt, ist er wie Paul VI. nach 1968. Glücklicherweise deuten die Anzeichen bisher darauf hin, dass er im Großen und Ganzen eine Kombination der guten Eigenschaften von Johannes Paul II. und Benedikt (mit seinen eigenen einzigartigen Qualitäten) und weniger der Nachteile ist.

Papst Leo XIV. ist nicht Papst Pius XIII. Ebenso wenig wären Müller oder gar Erdö Papst Pius XIII. gewesen. Doch wenn er ein junger und kluger Papst Benedikt XVII. oder im Rückblick ein Johannes Paul III. wäre, könnte er als perfekter Übergangspapst für einen zukünftigen Papst Pius XIII. dienen. Er könnte die Stimme des Friedens und der Einheit sein, die die Kirche und die Welt heute brauchen."

Quelle: S. Verweij, Rorate Caeli